La ley general del universo

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley general del universo. Si el hombre en este mundo desea existir en armonía con la ley general del universo, está obligado a cambiar y adaptarse a ésta. La causa de todo el sufrimiento en el mundo reside en nuestra oposición a esta ley general.

Trata de preocuparte por tu amigo como te preocupas por ti mismo. Tú debes rendirte a ti mismo cuentas en qué medida te preocupas por ti mismo, sobre cada detalle, y en la misma medida y la misma profundidad, preocuparte por un amigo.

Desde este  cálculo veras tu naturaleza propia, cuanto es opuesta al otorgamiento al prójimo, cuanto tú estás lejos o cerca del prójimo. Comienza a investigar la naturaleza. Aparte de odio y amor, no tenemos en la naturaleza más nada. Hagan esta cuenta en lo mundano y verán.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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¿Por qué es tan difícil sostener una relación? - Parte 2

(Primera parte del artículo: http://bneibaruchmexico.blogspot.mx/2012/09/por-que-es-tan-dificil-sostener-una.html)

SIMPLEMENTE UNA MUJER QUE QUERÍA AMOR

La historia de Adán y Eva es un ejemplo excelente de la forma en la que la sabiduría de la Cabalá alumbra con una nueva luz los procesos que nos parecen conocidos, y nos explica que su significado es completamente distinto a lo que creíamos.

De manera similar, “el árbol de la sabiduría” simboliza el deseo de Adán y Eva de recibir el placer que aún no están autorizados para recibir en esta fase del trayecto de preparación espiritual (en la Cabalá, el significado de “comer” es recibir Luz). Como aún no están suficientemente maduros, el temor era que el recibimiento del pl acer prohibido los volverá a “tirar abajo” nuevamente al dominio del ego.

Por lo tanto, se les “prohibió comer del árbol” Y tan es así, que en la primera fase la prohibición fue mantenida exitosamente. Adán no come del fruto del árbol y él y Eva continúan viviendo placenteramente en el jardín del Edén. No obstante, el Creador está interesado en que ellos avancen en el proceso y no se planten en el lugar, y para eso recluta al “más astuto de todos”: a la “serpiente”.

Aquí también la sabiduría de la Cabalá nos conduce a una introspección y nos explica que la “bíblica serpiente” no es el animal que conocemos de la familia de los reptiles, sino, por supuesto, la referencia a la “serpiente” que se encuentra en cada uno de nosotros, ese ego astuto del que todos caemos prisioneros.

Pero en el camino de la serpiente, se presenta el hombre, al cual le fue entregado el control sobre la “llave del placer”. Tal como hemos dicho, Adán y Eva pueden recibir la Luz del Creador únicamente al equiparar la forma de sus atributos a los del Creador. Entonces, ¿qué puede hacer la serpiente? Conociendo la naturaleza de la parte femenina del alma general, de Eva, la serpiente la seduce a provocar a Adán para que pruebe del fruto prohibido. En el sentido cabalístico, la serpiente convence a Adán a recibir la Luz del Creador a pesar de que aún no está preparado para ello. Tal como obraría un consejero matrimonial ingenioso, la serpiente usa el deseo de Eva de unirse con Adán en un lazo eterno y completo, y la convence sobre la existencia de un camino para recibir este placer sin límites, ya mismo. “Si Adán se atreviera más y exigiera ya el placer prometido por el Creador, aun antes de finalizar el plan de preparación espiritual”, susurra dulcemente la serpiente, “los dos podrán recibir el placer añorado”.

El fin es conocido y sabido. Eva recurre a Adán y lo persuade de recibir la abundancia. Adán decide intentar recibir todo el placer sin límites o cálculos, y al hacerlo se descubre que aún no están preparados para implementar su propósito.

Adán y Eva se llenan de un gran placer efímero, se dejan llevar por él y lo prefieren en lugar de la conexión con el Creador.

Como resultado de esto, su actitud con respecto al Creador se invierte y pierden el contacto con Él.

A consecuencia del “pecado”, son echados del jardín de Edén: pierden su grado espiritual y decaen hasta el grado terrenal llamado “este mundo”. En el lenguaje cabalístico, este proceso se conoce con el nombre de “pecado del primer hombre”, o “rompimiento del alma del primer hombre”.

Según la Cabalá, nuestras almas están constituidas de fragmentos de esas dos almas originales - masculinas y femeninas respectivamente- y el “antiguo pecado”, constituye la raíz de nuestra realidad: una realidad en la que el hombre y la mujer están desconectados, separados y no se entienden entre ellos.

DE REGRESO AL FUTURO

El proceso que ocurre hoy en el núcleo familiar, es el resultado directo de la erupción del ego humano en nuestra generación. “Lo más estable en la vida moderna es la inestabilidad”, dijo recientemente el profesor en sociología Oz Almog en una entrevista.

“Nos vemos obligados a cambiarlo todo, desde los muebles hasta la pareja, de tal forma que nos acostumbramos a no ser leales, lo que afecta también la vida matrimonial. La primera fase en el matrimonio es la fase de la euforia, y después de un año o dos comienza una fatiga de la materia y llega el aburrimiento. En la generación joven, esto empieza más temprano entonces le hacen zapping a la pareja. Cambian a la pareja cuando se cansan”. Las últimas encuestas publicadas afirman este argumento: una de cada tres parejas en Israel se divorcia.

DOBLE O NADA – LA SOLUCIÓN

En principio, la pareja debe reconocer la existencia de la serpiente entre ellos, entender que el ego destructivo es el que los conduce de un fracaso al otro y destruye la relación. Parece simple y, sin embargo, el problema radica en que el reconocimiento de la serpiente malévola entre nosotros, como raíz de todo el mal, se olvida fácilmente, y la sensación de enajenación en la pareja vuelve a apoderarse de las relaciones. Por lo tanto, los cónyuges deben tener la responsabilidad de mantenerse alerta siempre y enfrentar constantemente el astuto ego.

En segunda instancia, la pareja debe entender que la vida matrimonial es parte de un proceso espiritual más amplio, designado a unir dos partes separadas en una sola parte integral. Los cónyuges deben aspirar a descubrir el amor, la concesión y la cooperación entre ellos.

Fuera de estos pasos, es fundamental comprender que somos fragmentos de distintos sistemas, y mientras nos esforcemos por salvar las diferencias entre nosotros, solamente a nivel de este mundo, fracasaremos. No somos iguales en nuestros atributos y tampoco debemos serlo, sino que estamos planificados para complementarnos unos a los otros y una al otro. Justamente por esto es que nuestros antiguos sabios nos han denominado “medio cuerpo”, para explicarnos que únicamente juntos podremos formar entre nosotros un recipiente espiritual común.

Este recipiente está representado en la famosa frase “hombre y mujer y la revelación del Creador entre ellos”. Precisamente la unión espiritual entre los distintos fundamentos, los cuales estaban separados, es lo que crea armonía, y entonces se revela entre ellos la Fuerza Superior. Una pareja activa, unida por la meta espiritual común, construye un grado más elevado de la existencia en nuestro mundo. Ellos ya están en el nivel en el que comprenden que el obsequio más maravilloso que puede otorgarse uno a otra y viceversa, es el desarrollo espiritual común. Un proceso que infunde en la pareja un significado profundo y verdadero.

(Cabalá Hoy, Edición10)

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¿Por qué es tan difícil sostener una relación? - Parte 1

¿Por qué es tan difícil sostener una relación? Los cabalistas nos dicen que todo empieza con la historia de Adán y Eva, con el alma general asexual que fue dividida en una mitad masculina y una mitad femenina, y el desarrollo del ego vestido de serpiente.

No hay duda. Ellos conformaron la pareja más conocida y nombrada de toda la historia. Cantidades interminables de tinta y color fueron vertidas por los mejores creadores y autores en el intento de describir esta relación misteriosa. Ella, la seductora y la traicionera, una frívola que aparentemente incita al hombre a cometer actos indebidos. Él, el “padre de la nación”, la victima moral, un ser culto que no logra refrenar a su rebelde esposa y es tentado a pecar. O en una versión más femenina: ella, modesta y ascética, pura y casta, llena de remordimientos por lo que le causó a Adán. Y él, rudo e inmoral, la castiga y se venga por haber caído en la trampa en aquel día. Adán, Eva y la serpiente, sin duda el primer trío romántico en la historia.

Pero ¿qué fue lo que realmente ocurrió allí, detrás de bambalinas, en la historia de amor más famosa de todos los tiempos? ¿Puede ser que algo de esta historia antigua sea hoy relevante, de alguna forma, con respecto a la vida en la era moderna? Los cabalistas sostienen que aún hoy, la historia de Adán y Eva (en su significado cabalístico) influye de manera fundamental sobre nuestras relaciones amorosas.

COMENCEMOS DE UN PRINCIPIO

Según la Cabalá, en la realidad actúa una sola fuerza denominada “Creador”. Esta fuerza tiene una meta y un propósito: beneficiar, otorgar abundancia y causar placer. Para realizar su deseo, creó al creado: un alma general que puede recibir toda su abundancia. Esta alma es llamada por los cabalistas, el alma del “primer hombre” o abreviadamente: “Adam” (el nombre hebreo de Adán). Según lo escrito en la Biblia, al comienzo de l a Creación, esta alma “paseaba” alegremente en el paraíso, sólo que en cierto momento, el Creador decidió obrar.

“Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda, en oposición a él” (Génesis 2, 19)

A pesar de que el número de interpretaciones de este versículo es tan largo como el número de granos de arena en la orilla del mar, el significado cabalístico de la “creación de la mujer”, como siempre, es un tanto diferente al usual.

En el estado primario en el que fue creada, el alma general era asexual, o sea, tanto masculina como femenina. En este nivel, su estado era como el de un bebé que recién sale a la luz del mundo. Él recibió la alimentación necesaria para vivir y desarrollarse, pero poseía deseos pequeños y era totalmente inconsciente de los procesos que se sucedían en él. Mientras el alma tenga apenas un deseo tan pequeño y subdesarrollado de recibir la abundancia, el Creador no puede llevar a cabo Su deseo original por el cual creó al creado desde un principio, y colmarlo de placeres que este desee.

Por lo tanto, el placer que el alma siente es limitado. En otras palabras, el componente principal que motiva los procesos espirituales es el anhelo, el deseo del creado de recibir la abundancia del Creador.

Sin este deseo, el alma nunca podrá completar la meta de su creación. Para acrecentar el deseo del alma, decide el Creador hacerla transitar por un trayecto especial de maduración en la “casa del rey” y enseñarle cómo recibir placer.

EQUIVALENCIA DE FORMA

Una de las leyes principales en la espiritualidad se llama en la Cabalá: “ley de equivalencia de forma”. Esta ley determina que para ser iguales al Creador, debemos asemejarnos a Él en nuestras cualidades; es decir, en nuestra actitud interna con respecto a la vida. En la medida en que logremos desarrollar en nuestro interior esta actitud hacia la realidad, entonces estaremos “transmitiendo en la misma frecuencia” y podremos llenarnos con la Luz Superior. Entonces, la relación que se desarrolla entre el Creador y el creado en el principio de la Creación, se basa en que el Creador es bueno y benefactor y quiere únicamente otorgarle al creado; sin embargo, la naturaleza del creado es su deseo de recibir este beneficio.

Para implementar la meta de la Creación, y llenarse de placer infinito, el creado debe combinar estas dos cualidades: la de recibir y la de otorgar. Para enseñarle al creado cómo hacerlo, el Creador divide el alma general en dos partes separadas: “mitad masculina” -cuyo atributo es el de otorgar- y “mitad femenina”, cuyo atributo es el de recibir. A partir de ese momento, la parte femenina es designada para recibir la abundancia del Creador, mientras que la parte masculina recibe el papel de hacer el esfuerzo de asemejarse al Creador. Sólo en la medida en que las dos partes cooperen y se unan entre ellas, podrán crear un recipiente (Kli o vasija) común y perfecto en el que la Luz Superior podrá permanecer. A continuar...

(Cabala Hoy, Edición #10)

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La raíz espiritual del matrimonio

PREGUNTA: ¿Qué es el matrimonio?

RESPUESTA: El matrimonio es la interacción de dos partes absolutamente diferentes y opuestas de la creación.

En general, el matrimonio es la conexión de El Creador y la creación, donde El Creador es la parte masculina y la creación es la parte femenina. Aunque al principio la creación es absolutamente opuesta a El Creador, deberá entrar en plena unión con El Creador para gradualmente ir estando más cerca de Él. Esta unión final, absolutamente completa, o estado en que la creación se une plenamente con la Fuerza Superior, es llamada “matrimonio”.

En correspondencia con lo que debemos hacer espiritualmente con nuestras almas, lo mismo ocurre con nosotros en la Tierra, entre un hombre y una mujer como resultado de nuestro desarrollo histórico. Se lleva a cabo como una impresión o copia de acontecimientos o acciones espirituales.

Si conociéramos las raíces espirituales y las normas de comportamiento entre estas raíces, es decir los atributos de estas raíces, entonces seríamos realmente capaces de encontrar placer en el matrimonio terrenal en nuestro mundo, o de crear una conexión perfecta y una felicidad sin límites.

Como la gente desconoce la raíz superior, nos estamos ahogando en un sufrimiento constante. En general, el matrimonio está perdiendo su razón de ser, porque la gente está descubriendo que en él es imposible cualquier conexión.

Sin embargo, si la gente supiera cómo hacer para que sus relaciones estén en equivalencia con las raíces espirituales, entonces cualquier hombre y cualquier mujer tendrían una conexión perfecta, de la misma forma que existe esto en el Mundo Superior. Serían felices, sinceros y se complementarían unos a otros, en base al conocimiento de la raíz espiritual de su cónyuge y de la suya propia. En este caso el matrimonio sería ideal. A lo largo del curso de sus vidas, los esposos alcanzarían sus raíces espirituales y cumplirían con su destino.

("Cabalá y Relaciónes Personales", por Rav Dr. Michael Laitman)

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Convertir el odio en amor

El trabajo en práctica en la sabiduría de la Cabalá es transformar el odio en amor.

Nos dieron estar entre dos deseos, y debemos clasificarlos y revisar que preferimos. No sabemos que es amor, y no sabemos que es Creador, pero sabemos con certeza que hay dentro de nosotros una sensación clara de quien “soy” comparado con quien “eres tú”. Está claro sin duda alguna que soy más invaluable que tú, y así, en forma natural, vivimos según la cuenta de lo que nos conviene, desde una leve consideración en el otro.

Los cabalistas dicen que si queremos llegar a la segunda naturaleza, del amor, podemos hacerla desde esta realidad en la cual vivimos, desde el intento de llegar al opuesto de ella. Debemos llegar al estado donde existimos para servir al otro porque con esto llegamos a servir al Creador. En esta forma cambiamos nuestra relación hacia el mundo, de usarlo en nuestro beneficio a usarlo a favor del mundo. Esto se llama trabajo de Hashem.

Si llegamos a una medida cualquiera, por pequeña que sea, donde podemos servir al prójimo, llegamos a la primera medida completa, e inmediatamente atraemos desde este uso a la Luz, el llenado que se llama Creador. Así avanzamos en la escalera de  niveles y transformamos odio en amor, arreglamos la vasija y revelamos al Creador. Pero desde un principio debemos fijar que hacemos esto para llegar a servir al Creador.

Este es nuestro trabajo práctico, y todo se encuentra  delante de nosotros,  porque el prójimo se encuentra delante nuestro, nosotros describimos el amor y el odio con respecto a ellos.

(Consejo diario para el que está en el camino)

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Aprender a amar

¿Cuánto se ha escrito y hecho en nombre del amor? Sin embargo, ¿quién de nosotros puede decir que realmente sabe lo que es?

Todos queremos ser amados, queridos, sentirnos seguros, tranquilos y pacíficos.

Si buscáramos recordar los momentos más felices de nuestra vida, descubriríamos que fueron aquellos en los que nos sentimos queridos. Todos queremos amar, entregar el corazón a nuestros familiares; pero en realidad, no siempre sabemos cómo hacerlo.

La sabiduría de la Cabalá nos explica cuál es la razón de esta necesidad tan profunda e interna de amar y sentirnos amados, además de cómo conseguir el amor pleno y eterno.

El origen de todos nosotros proviene de una sola alma creada por el Creador, llamada el alma de Adam HaRishón (El Primer Hombre, en hebreo). Los cabalistas explican que la naturaleza del Creador es el amor y otorgamiento absolutos, mientras que la del alma de Adam HaRishón es el deseo de recibir placer y deleite. El Creador creó el alma por puro amor, por lo tanto, el deseo interno imbuido en ésta es amar. Así, el placer más grande que el alma es capaz de sentir es el placer del amor. Pero ¿cómo podría ésta realizar este anhelo y lograr amar al Creador?

El Creador diseñó un “plan de entrenamiento” especial para que el alma desarrolle el deseo de amar. Primero, la dividió en múltiples partes llamadas almas individuales, y se ocultó de ellas. Éstas recibieron un deseo egoísta -de recibir amor-, y luego fueron vestidas en cuerpos de este mundo.

Los cabalistas explican que aunque sea difícil sentirlo en nuestra vida cotidiana, ya que el Creador se oculta de nosotros, Él nos ama inagotablemente. No obstante, los demás seres humanos no están ocultos de nosotros, lo cual nos permite “practicar” con ellos el amor al prójimo, para luego llegar al amor al Creador. Es decir, a través de nuestras relaciones con los demás, aprenderemos a elevarnos por encima de nuestro deseo innato de recibir amor egoístamente, y adquiriremos la naturaleza del Mismo Creador.

Cuando esto suceda, volveremos a nuestro estado pleno: unidos en una sola alma, y habiendo alcanzado el placer supremo que quiso impartirnos el Creador, el placer resultante del amor y el otorgamiento. Entonces, Él volverá a revelarse entre nosotros, permitiéndonos amarle recíprocamente, debido a la “práctica” del amor hacia los demás que hayamos adquirido.

Nuestro plan de entrenamiento diseñado por el Creador incluye varias etapas, en las cuales aprenderemos cómo reconectarnos con el resto de los fragmentos del alma de Adam HaRishón. Este proceso de evolución del deseo de amar se asemeja al del crecimiento de una criatura recién nacida. Al principio, el individuo siente su propio deseo únicamente, y se ve a sí mismo como el centro del universo. Necesita amor y demanda atención, como un bebé. Al ir creciendo y desarrollándose el deseo de amar, el individuo aprende que le conviene cooperar y crear lazos de amor con su entorno, para ganar así lo que no puede conseguir por sus propios medios.

Mientras más crece el deseo del hombre, más disfruta aprovecharse del prójimo. Piensa que sería más feliz si dominara al resto de las personas y las usara para su propio bien. Pero al alcanzar la última etapa de su desarrollo, descubre que lo que más le falta es la capacidad de amar y otorgar ilimitadamente, como el Creador. Uno de los más grandes placeres que conocemos es el de criar a nuestros hijos. Pese a toda dificultad y sacrificio que esto implica, la mayoría en el mundo, desea tener hijos y dedicarles todo su tiempo. El amor y la entrega a ellos proporciona el más grande deleite.

Si amáramos a toda la humanidad como a nuestros hijos, la vida sería mucho más simple. Sin embargo, nuestra realidad actual es totalmente inversa. Entonces, ¿cómo podríamos desarrollar en nuestro corazón un amor hacia los demás como si fuesen nuestros hijos? El que realmente lo busca, sin desistir, descubre la sabiduría de la Cabalá, el método que nos permite llegar al amor verdadero. En nuestra época, en la que la Cabalá se revela entre las masas, todas las almas están recibiendo la oportunidad de aprender cómo amar al prójimo. El que responde a este despertar interno en su corazón, puede estudiarla y llegar a experimentar el amor.

A través de esta sabiduría ancestral, el hombre llega a familiarizarse con los deseos de las demás almas y a amarlas incondicionalmente, como el Creador ama el alma de Adam HaRishón, de la que todos nosotros somos parte. De este modo, junto al resto de la humanidad, el hombre logra alcanzar la naturaleza del Creador y amar como Él.

(La Voz de la Cabalá)

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Las familias de hoy necesitan una base espiritual común

Pregunta: ¿Por qué hay tantos problemas en las relaciones familiares hoy día, y tantas personas están divorciándose o no pueden siquiera casarse?

Respuesta: El egoísmo está creciendo todo el tiempo. Ya no es como era en generaciones previas donde casi no había diferencia entre una generación y la próxima. Las personas continuaban viviendo en la misma tierra, en el mismo poblado, y el hijo heredaba la profesión de su padre: El padre era herrero, y el hijo se convertía en herrero; el padre era granjero, y el hijo se convertía en granjero también. Era costumbre vivir de esa manera. Las personas se pasaban sus ropas de una generación a otra, y así.

¡Hoy una persona se renueva en cada momento! Para cambiar uno no necesita ni siquiera nacer otra vez. Y dado que una persona se renueva, no puede quedarse con lo que tenía ayer. Ayer me casé con alguien, y hoy cuando la veo a “ella” estoy estupefacto. Pienso, “¡¿Es esta realmente la mujer con la que me casé?! ¿Dónde está  la que conocía ayer? ¿Dónde están sus cualidades?” No veo esas cualidades hoy. Fallo al no en darme cuenta que ese cambio ocurrió en mí. Mientras tanto, la veo a ella y me parece que ha cambiado, y soy incapaz de seguir viviendo con ella.

Nadie tiene la culpa aquí. Si nuestro deseo que evoluciona no comienza  a ser corregido, la familia será inevitablemente destruida ¿Qué base deben usar las personas para unirse? Alguna vez estuvimos juntos a un nivel “corporal-social”: un hogar común, vida doméstica, hijos, rutinas, y la presión de la opinión pública. Pero ahora a nadie le importa nada. Las personas se han elevado sobre esas limitaciones; ellos no quieren nada.

Por lo tanto, las personas son incapaces de formar parte de o crear una familia, y no quieren tener hijos. Los problemas en la familia están creciendo y son imposibles de resolver si los esposos no están unidos por el estudio común de la espiritualidad.

Ninguna actividad material mantendrá a las personas unidas. Sólo esto puede salvar a una familia, como está escrito, “Un esposo y una esposa, y el Creador entre ellos”. Tenemos aún que descubrir hasta qué grado requerimos de la Fuerza Superior, una idea más alta, para conectarnos al nivel del “hombre”.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto de 2010, sobre acontecimientos de actualidad, laitman.es)

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Equivalencia en forma

La ley de la equivalencia espiritual en forma habla de una semejanza o desemejanza de intenciones.

En el mundo espiritual se miden sólo las intenciones (los pensamientos). La naturaleza del hombre es pensar en sí mismo y su propio provecho, mientras que la Fuerza Superior que dirige nuestras vidas y toda la realidad, actúa sólo por amor; para dar, otorgar. Así, en el plano espiritual existe una inversión de forma entre el ser humano y la fuerza que dirige nuestras vidas. Por lo tanto, si nuestro deseo es conocer y entender el Gobierno sobre el mundo, tendremos que adquirir el atributo de otorgamiento.

Mientras sigamos pensando sólo en nosotros mismos y en nuestro beneficio, no podremos saber las causas de lo que ocurre a nuestro alrededor y dentro de nosotros, ya que quedaremos en un estado opuesto al de la Fuerza Superior. Sólo si encontramos la manera de elevarnos por encima de nuestro egoísmo, liberándonos de la autopreocupación, alcanzaremos la medida de equivalencia de forma, como dijeron nuestros sabios:

“Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es piadoso, también tú serás piadoso”.

De esta manera penetraremos en un mundo nuevo, de otorgamiento, generosidad y amor. Por consiguiente, lograremos experimentar el bien y la felicidad; ¡la Meta y el objetivo principal de la Creación!

(La voz de Cabalá)

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Dos fuerzas - Hombre y Mujer

Rabash, tomo 3, artículo, Distintos estados – El esposo y la esposa han sido honrados – La Shejina reina entre ellos.

Cabe preguntar: ¿acaso son opuestos el uno a la otra? ¿Y cómo es posible, que entre ellos reine la paz? Pero precisamente cuando el hombre es digno, o sea, convierte la recepción en el otorgamiento, que se llama la recepción para el otorgamiento, entre ellos reina la paz.

Sin esto no hay acuerdo entre ellos: simplemente uno se somete al otro, y la categoría de sumisión no corresponde al amor y la perfección, porque el sometido siempre espera recuperar su fuerza del poder.

En la ciencia Cabalá la parte femenina representa la recepción y la masculina – el otorgamiento. En cada alma existe la parte femenina y masculina, la fuerza de la recepción y del otorgamiento, el deseo de disfrutar y la pantalla, y estos tienen que estar equilibrados entre sí. El deseo de disfrutar, la fuerza femenina, es la fuerza base, la creación, pero por encima de ella tiene que estar la pantalla. Y la pantalla es la fuerza masculina.

Si estas fuerzas están equilibradas entre sí, se llaman, el hombre, la mujer y la Shejina, la fuerza del Creador entre ellos. Ellos trabajan con la luz superior, con el Creador, y Él les llena con la ayuda de la fusión de choque. Aparece la unión de estas tres fuerzas: el hombre, la mujer y la luz superior, que llena la vasija.

Pero en nuestro mundo la fuerza del Creador está oculta. Los hombres y las mujeres existen por separado. Nadie les obliga a unirse y no podemos encontrar la conexión entre ellos. Si vamos a buscar la luz, la fuerza del Creador, esto nos obligará, a los hombres y a las mujeres, unirse entre nosotros, porque sin una correcta conexión no podremos descubrir al Creador.

El marido y la mujer – la Shejina (la presencia del Creador) entre ellos. De este modo tendremos por la fuerza llegar a una correcta conexión entre el hombre y la mujer, para que puedan descubrir entre ellos el mundo superior.

(laitman.es)

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¿Qué significa Creador?

¿Qué significa Creador en espiritualidad?

El "Creador" es mi medida de otorgamiento, "Ven y Ve" (heb: Boré). No se revela algo que existe sino algo que yo produzco y no hay Creador sin creado. Existe una cierta Fuerza Superior, a la cual yo creo en relación al prójimo, lo que percibo como prójimo. Esta sensación permanece siempre,  como así también la Aviut (espesor), incluso cuando alcanzamos la corrección final, el Ein Sof (Infinito).

Mi sensación,  en la cual me encuentro en amor, en unidad y que no existe ninguna diferencia entre nosotros, esta sensación es la dominante, ella cubre la Aviut y el odio y todo permanece. De lo contrario, si no hay Aviut, si no existe odio, si no hay distanciamiento que con referencia a él yo amo y me conecto, entonces ¿dónde se revelará lo que yo construí como Creador? Él debe revelarse en la brecha que hay entre la Aviut y el otorgamiento  y amor.

Por lo tanto, claro está  que yo debo aquí trabajar con la sociedad, y esta sociedad me será siempre imprescindible ya que si esa brecha desaparece por completo, entonces no tendré un lugar en el cual podré expresar mi esfuerzo y dibujar mi atributo de otorgamiento, de alguna forma, en algún sentido. Nada existe, solo si yo construyo el acercamiento, el amor y la conexión entre nosotros en relación al Aviut y el rechazo. El Creador es esa fuerza de unión, esa actitud hacia el prójimo que construyo en la sociedad y por lo tanto Él se revela ante nosotros.

(Clase matutina, Parte I, minuto 34:00)

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Amor espiritual

¿Cuál es la diferencia entre el amor natural y el espiritual?

El amor verdadero se llama conexión, equivalencia de forma, equivalencia de atributos, otorgamiento al prójimo. Nosotros lo construimos, lo compramos, lo adquirimos realmente por medio del esfuerzo. Yo lo alcanzo solamente cambiando mis características. No nos referimos aquí al amor natural como existe en nuestro mundo, que si lo tengo entonces lo amo y si no lo tengo, no lo amo. Tampoco de acuerdo a las cualidades con las que he nacido, que yo amo ciertas cosas y otras no. O que amo a mis allegados y no a aquellos que me son ajenos. O sea, que yo amo porque deseo llenar mi ego. No nos estamos refiriendo aquí a relaciones de esta naturaleza. Todo lo que acontece en nuestro ego no corresponde al amor espiritual.

(Clase matutina, parte II, minuto 24:24, kabbalah.info/es)

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Mecanismo del Amor

"El Creador ha diseñado un plan de entrenamiento para nosotros, el cual nos enseña cómo abandonar el deseo egoísta en favor del amor hacia el prójimo. Cuando esto suceda, podremos amar de verdad..."

 Rav Dr. Michael Laitman

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Las trampas del egoísmo

Estamos controlados por los deseos egoístas, vasijas de recepción, aunque no sabemos de qué se trata. Es así porque todo se alcanza a partir de la comparación, el provecho de la Luz es alcanzado desde la oscuridad.

Sin embargo, una vez que recibimos un poco de Luz, comenzamos a sentir que hay otra forma de existencia, además de vegetar en elegoísmo. Hay vida en el otorgamiento.

Sólo la Luz crea estos deseos o Kelím en nosotros, y dentro de ellos emerge esta sensación de expectativa o debilidad. Entonces empezamos a formar cierta expectativa del otorgamiento. Sin embargo, sólo surge de la condición de que la persona puede situarse correctamente ante este cuadro.

En este momento este deseo egoísta me tira en su seno. Es por eso que tengo que absorber del entorno la importancia de la meta atrayendo la Luz y adoptando medidas hacia ella a pesar de mi deseo.

Después de eso, otro tipo de los obstáculos son puestos delante de mí: me muestra qué clase de placer se oculta en el otorgamiento. Entonces tengo que ser salvado de otro peligro: caer en la Klipá, que dice: “Disfruta del otorgamiento. Haz algo por el bien del otorgamiento. Y ahora haz un poco más, y luego algo más…” Excediendo así los límites de mis capacidades, empiezo a sentir el placer egoísta del otorgamiento. Después de todo, enormes Luces se me revelaron en vez de la delgada Luz que sentimos en nuestro mundo.

Así es como puedo sobreponerme por un estado que los libros cabalísticos llaman “impureza” o “el fuego del infierno”. Hoy nuestro egoísmo nos está dando sólo un pequeño reto, al no permitir que nos acerquemos al otorgamiento. Pero más tarde haremos nuestro camino en el mundo de la impureza que tendrá que ser corregido para otorgar. Allí, descubriremos una fuerza de astucia, un gran deseo egoísta que se opone al Creador. Se nos dice: “Otorga, hazlo como el Creador lo hace. Hay un gran placer contenido en dicho acto”. ¿Seremos capaces de mantenernos de pie para enfrentarnos con esto?

En este momento estamos poniendo una “pantalla” (Masáj) en contra de nuestro deseo de recibir, mientras que más tarde construiremos pantallas reales en contra de la Luz, contra el placer del otorgamiento en vez del de la recepción.

(36819 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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Llenar el corazón con amor

Si a pesar de todo, desechamos todas las artificiales divisiones de clase y pensamos sólo acerca de cómo conectar los corazones (deseos) en un corazón (deseo) de amor de manera que este cubra todas las aparentes deficiencias bajo la condición “Ama a tu prójimo como a  ti mismo”, entonces revelaremos un sistema unificado de la naturaleza y su fuerza de amor, la cual llenará nuestro deseo (corazón) común.

(De Baal HaSulam Pri Jajam (La fruta del sabio), Carta 47, 1927, kabbalah.info/es)

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Es mandatorio estar en alegría

El trabajo debe ser por el lado positivo y dejarle a lo negativo no más que media hora fija diaria.

Nosotros debemos siempre trabajar por el lado positivo y no por el negativo. La crítica debe concentrarse en una media hora fija al día, como lo aconseja Baal Hasulam. Entonces 23 horas y medias diarias estoy en avance positivo de conexión y amor, pensando en los demás y etc., y no dedico más que media hora fija, sabida de antemano, a lo negativo. Eso es lo correcto.

Consejo diario para el que está en el camino, 9.7.12Lección matinal, parte I, 22:15-24:13

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Enfocarnos en alcanzar una auténtica meta para la humanidad; puede realmente ser beneficioso, romper las barreras que nos rodean para finalmente llegar a ser una gran familia, podríamos pasar los obstáculos que nos agobian y alcanzar la paz y tranquilidad. Es el único mensaje de Bnei Baruch.

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¿De qué nos sirve la regla “Amarás a tu prójimo”?

Artículo Nº 5, 1984

¿Qué es lo que Klal (“regla”, así como “colectivo”), “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” nos aporta? A través de esta ley podemos llegar al amor al Creador. Si es así, ¿qué beneficio nos trae el cumplimiento de las 612 Mitzvot (mandamientos/preceptos).

Antes de nada, hay que saber lo que es una regla. Se sabe que un colectivo (Klal) consiste de muchos individuos. Sin individuos, no puede haber un colectivo. Por ejemplo, cuando nos referimos a una audiencia como a una “sagrada audiencia”, nos estamos refiriendo a un número de individuos que se han reunido y han formado una unidad. Después, un líder es designado por la audiencia, etc., y este es llamado Minyán(diez/quórum) o congregación. Al menos han de estar presentes diez personas, y entonces podemos decirKedushá (parte específica de una oración judía) en el oficio.

El Zóhar dice sobre esto: “Kol Bi Asará, Shjinta Shariá”, que significa: ”Donde hay diez personas hay espacio para la inspiración de la Shejiná”. Significa que en un lugar donde hay diez hombres, hay un lugar para la morada de la Divinidad.

Y según esto resulta que la regla “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, está construida en base a las 612Mitzvot. Es decir, que si cumplimos las 612 Mitzvot, podremos llegar a la regla de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Resulta que los elementos particulares nos permiten llegar a lo colectivo. Y cuando tengamos lo colectivo, entonces podremos alcanzar el amor al Creador, como está escrito: “mi alma anhela al Señor”.

Sin embargo, la persona no es capaz de cumplir las 612 Mitzvot ella sola. Toma como ejemplo la redención del primogénito. Si el primogénito es una niña, ya no se puede observar la Mitzvá de la Redención del primogénito. Igualmente, las mujeres están eximidas del cumplimiento de aquellas Mitzvot dependientes del tiempo, como los Tzitzit y los Tefilín. Pero debido a que “Todo Israel es responsable el uno del otro”, por medio de todos se cumple todo. Esto se considera como si todos hubieran cumplido todas las Mitzvot, conjuntamente. Por ello, a través de las 612 Mitzvot, podemos alcanzar la ley “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

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Ama a tu prójimo como a ti mismo

Consejo diario para el que está en el camino, 10.04.29

“Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Trata de preocuparte por tu amigo como te preocupas por ti mismo. Tú debes rendirte a ti mismo cuentas en qué medida te preocupas por ti mismo, sobre cada detalle, y en la misma medida y la misma profundidad, preocuparte por un amigo.

Desde este cálculo veras tu naturaleza propia, cuanto es opuesta al otorgamiento al prójimo, cuanto tú estás lejos o cerca del prójimo. Comienza a investigar la naturaleza. Aparte de odio y amor, no tenemos en la naturaleza más nada . Hagan esta cuenta en lo mundano y verán.

Clase matinal, Parte III, 25:25-27:06

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Convención espejo de Cabalá "El mundo descubre la armonía"

Video realizado por el grupo de la ciudad de Monterrey, durante la convención espejo de Cabalá - Berlín, "El mundo descubre la armonía" que tuvo lugar en la ciudad de San Luis Potosí, en enero del presente año. ¡Le Chaim por la unión!

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Congreso Europeo 2011

¡Empieza el año en Armonía con las fuerzas de la Naturaleza!

Convención de Cabalá en Berlín, 28-30 de Enero 2011.

La convención de Cabalá, de Berlín, es el punto de reunión para todos nosotros, quienes entendemos que detrás de este mundo, existen leyes en la Naturaleza que necesitamos descubrir con el fin de alcanzar un nivel de existencia elevado.



La Cabalá, es más que un estudio, es una ciencia experimental, eventos como este son los que hacen más real esta experiencia y realmente nos ayudan a entender sobre lo que los Cabalistas hablan y sobre cuál es el mensaje que ellos intentan transmitirnos.


"Una convención equivale a un año de estudios"
Michael Laitman

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