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viernes, 17 de abril de 2015

Conozcamos a Ramjal – Rabí Moshé Jaim Luzzato


Conozcamos a Ramjal – Rabí Moshé Jaim Luzzato (1707-1747)

La historia de Ramjal, una de las imágenes más enigmáticas, interesantes e importantes de la historia del pueblo hebreo.

Fue un gran cabalista que escribió más de cien libros y estudiaba Cabalá, diseminándola en varios de los países de Europa.

Se le conoce por su método innovador de estudio de la sabiduría de la Cabalá, adaptada especialmente para la juventud de la época. Paralelamente, Ramjal era un brillante poeta y escritor, de amplios conocimientos generales. A pesar de su grandeza, fue perseguido toda su vida por su propia gente, por no ser comprendido por ellos.

Ramjal nació en principios del siglo 18, época poco acogedora para los judíos de Europa. El mundo judío se encontraba aun en medio de los procesos de recuperación de los duros pogromos que se desarrollaron en su contra durante el siglo anterior. Tras el auge y la caída del movimiento mesiánico encabezado por Shabtai Tzvi, los judíos en las comunidades europeas se tornaron sospechosos y muy encerrados en sí mismos.

Se sabe que en su niñez, Ramjal era brillante, un genio, dotado de talentos especiales y una memoria extraordinaria. Ya de pequeño deseaba conocer el secreto de la vida y su origen, y comenzó a buscar respuestas a sus preguntas esenciales. Su deseo por encontrar respuesta, lo condujo a la sabiduría de la Cabalá, la cual comenzó a estudiar en edad temprana con Rabí Ishayahu Basan. A los 14 años conocía de memoria los escritos de Arí y con17 años ya había escrito sus primeras escrituras. Con los años, los rumores respecto a él se expandieron en su ciudad. Un pequeño grupo de cabalistas que reconoció la grandeza de Ramjal, se unió a él con la intención de aprender de él el método de elevación espiritual. Pero fuera de sus alumnos, nadie le entendía.

Cabalista perseguido

“La sabiduría de la Cabalá es solo conocer el gobierno del deseo superior, por qué creó todas esas criaturas y qué quiere de ellas, y qué sucederá al final de todas las vueltas del mundo” – Ramjal

Sus escrituras despertaron sospecha y oposición entre los rabinos de la comunidad, que no entendieron la gran profundidad de sus escritos. Esta oposición se convirtió rápidamente en falsas acusaciones y en difíciles persecuciones. Obligaron a su maestro, Rab Basan, a que Ramjal le prometiera que no publicaría nada sin su censura y sin que se revisara antes por ellos o por su maestro. La promesa de su maestro, hizo que su escritura menguara, aunque no se dio por vencido y comenzó a enseñar Cabalá de forma verbal.

Cuando las persecuciones se agravaron y se convirtieron en insoportables, Ramjal debió dejar su ciudad natal y en 1733 comenzó su viaje a Ámsterdam. Pero ni siquiera su viaje calmó a los rabinos de  Italia, y estos continuaron persiguiéndole y clamaron entregarles cualquier información que pueda ayudar a justificar sus acusaciones contra Ramjal. Dispersaron advertencias contra él en las grandes comunidades judías de Alemania y Polonia. Y así, estando Ramjal en Frankfurt, fue atrapado por los rabinos de la ciudad y citado a juicio bajo distintas acusaciones con el fin de causar la quemada de sus escrituras. Pero los jueces no lograron encontrar nada en sus escrituras que no obedeciera a las restricciones originales que le fueron dictadas, pero igualmente sacaron una difícil sentencia que lo limitó aun más: debió firmar un documento que le prohibía diseminar la Cabalá por completo – ni por escrito ni verbalmente. El único manuscrito que llevaba consigo, “El artículo del debate”, fue confiscado por los rabinos de la ciudad, y se determinó que se discriminaría a todo el que le ayudara.

Durante sus viajes, Ramjal continuó preocupándose por sus alumnos en Italia y mantuvo un continuo intercambio de correspondencia. En sus cartas expresaba su amor y su preocupación y les imploraba que continuaran sin miedo ni vergüenza estudiando el libro del Zohar.  El contacto que mantuvieron sus alumnos con él les provocó muchos problemas y persecuciones, pero estos se negaron a prescindir de la única oportunidad que tenían de ser sus alumnos.

En una carta especial que escribió, Ramjal detalla sus prolongadas tribulaciones y las dificultades por las que pasó durante las incesantes persecuciones. Más que nada se enfatiza el sufrimiento que sentía por la prohibición de lo más importante para él: diseminar la sabiduría de la Cabalá. El juicio en Frankfurt fue solo la apertura a una serie de eventos que llevaron a la confiscación de sus escritos que fueron declarados herejías y parte de ellos fueron incendiados. Frente a estas cosas, es emocionante descubrir que incluso en medio de las persecuciones, continuó Ramjal escribiendo libros y enviando cartas a sus alumnos que quedaron en Italia.

Una gran Luz salió al mundo

“El alma se expande en las partes del cuerpo y se incluye en una sola norma en el corazón que comprende, porque la comprensión del corazón es una visión, porque así como los ojos pueden ver, así es la comprensión del alma que no es más que una observación.” – Ramjal, “Inmenso en el cielo”, pág. 174


Después de haber llegado a Ámsterdam, disminuyeron un poco las persecuciones.  Precisamente allí muchos de los miembros de la colectividad le pedían que les enseñara Cabalá. En este periodo, Ramjal vivió una relativa calma durante la cual compuso sus más notables libros, entre ellos “Mesilat Yesharim” (riel del recto) y “Derej HaShem” (camino del Señor). Se cuenta que cuando el gran cabalista, conocido como el “Gaon de Vilna” leyó por primera vez el libro Mesilat Yesharim, dijo: “Una gran Luz ha salido al mundo” y que si Ramjal estuviera con vida (este cabalista vivió unos años después de Ramjal), “iría a verlo caminando”, para aprender de él su sabiduría.

Durante su vida Ramjal escribió unos 120 libros de estudio, lógica, poesía y obras teatrales. Pero en realidad, todos sus escritos trataban de la sabiduría de la Cabalá. Fuera de esto, escribió unos 150 cantos según el estilo encontrado en Salmos y muchas cartas.

Entre sus libros se destaca una pequeña y especial composición llamada “Residencia Superior”, en la que describe detalladamente la estructura del tercer templo. El “Tercer Templo” simboliza el último y más elevado grado de corrección de la humanidad. Ramjal, que se hallaba en lo alto de la escalera espiritual, sentía los estrechos vínculos entre todas las almas que se revelan en ese estado y esto lo expresó en su artículo.

La generación no era digna

En el año 1743, Ramjal llegó a la tierra de Israel y se sentó en la ciudad de Acre. Sus últimos años están envueltos en misterio. Lo único que se sabe es que Ramjal falleció junto a su familia dado a una plaga mortal de peste que se expandió en la ciudad en la primavera de 1746 y que fue enterrado en la ciudad de Tiberiades.

Ramjal fue, sin duda, uno de los más grandes cabalistas de la historia. Su gran influencia sobre los grandes cabalistas que lo precedieron, empezando por Gaon de Vilna, que fue el único que logró comprenderlo y hasta los últimos cabalistas de esta época – Rav Kuk y Baal HaSulam. Precisamente en oposición a su gran deseo de diseminar la sabiduría de la Cabalá, resalta la falta de capacidad de recepción de sus contemporáneos, que lo persiguieron cruelmente y de esa forma hicieron un daño inmenso al avance espiritual de las próximas generaciones. Bien dijo el gran Maguid de Mezeritz (discípulo de Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo) que la generación de Ramjal no era digna de comprender su alteza.

Hoy en día somos testigos de la realización de la visión de Ramjal y la esperanza de otros grandes cabalistas que marcharon sobre sus huellas y como él, dedicaron sus vidas a la diseminación de la sabiduría de la Cabalá. Ellos vieron la conexión directa entre la diseminación de la Cabalá y el futuro del pueblo de Israel. El método que soñaron difundir, se revela hoy a todos y conquista su lugar como el único medio que puede llevarnos a la realización de la meta de nuestras vidas.

(kabbalah.info/es)

martes, 31 de marzo de 2015

El Zohar (parte 3) Mundos Paralelos

MUNDOS PARALELOS

La singularidad de El Zóhar radica en que crea para nosotros una proyección del mundo espiritual en nuestro mundo. Fue escrito en dos lenguas comunes en la antigua Babilonia: hebreo y arameo. Pero emplea dos lenguajes que representan dos niveles de percepción. Uno, narra las historias en imágenes correspondientes a nuestro mundo familiar, mientras que el otro nos lleva a una dimensión espiritual, revelándonos dos mundos paralelos. Nos cuenta historias de este mundo y, al mismo tiempo, nos habla acerca de su origen en el Mundo Superior, suscitando la imagen de un mundo que se sobrepone al otro.


Nos encontramos así entre dos mundos: aquel con el que estamos familiarizados y ese otro que no podemos percibir, pero que de alguna forma sentimos que se encuentra allí. Sin embargo, esta imagen de dos mundos existe solamente en nuestra imaginación. En realidad se trata de una imagen completa que percibimos como si fueran dos. En nuestro mundo, las imágenes son visuales y las vemos, las sentimos y las entendemos. Pero las imágenes del Mundo Superior reflejan los atributos a manera de cualidades, fuerzas, deseos e intenciones. Para empezar a sentir los dos mundos como uno solo, necesitamos imaginar que nos encontramos en ese nivel espiritual, situarnos allí, y existir a través del estado en que vivimos en estas dos dimensiones.

Para experimentar este fascinante viaje espiritual necesitamos imaginar que El Zóhar nos habla acerca de nosotros mismos y de los estados espirituales por los cuales transitamos. Tenemos que sentirnos tan “sedientos” de esta experiencia, pensando que somos como un pozo vacío. Entonces simplemente al seguir el texto, dejando que fluya dentro de nosotros e intentando sentir la imagen que El Zóhar nos dibuja, empezaremos a tocar y a sentir el Mundo Superior y nos acercaremos a nuestro nacimiento en el mundo espiritual.

Díganme ahora, ¿no es este libro una de las maravillas de este mundo?

viernes, 20 de marzo de 2015

El libro del ZOHAR (parte 2)

UN TORRENTE DE LUZ
Zóhar, en hebreo quiere decir Esplendor, Resplandor o Luz. Para el poeta que vive en cada uno de nosotros, el texto de El Libro del Zóhar se puede comparar a un río que fluye desde el Jardín del Edén hacia el corazón de la persona. Cualquiera que lo abra sentirá su corazón bañado por sus aguas, purificado y empezará a ver.


A menudo escuchamos que la Cabalá es El Zóhar. ¿Por qué? El asunto es que este libro fue escrito en un estilo muy particular, que nos ubica en un espacio multidimensional y nos lleva a través de él. Si bien en su exterior nos cuenta sobre fábulas e historias, al mismo tiempo nos sumerge
lentamente en una realidad oculta que se llama el Mundo Superior. Nos atrae con sus historias intrincadas y poco comunes y nos lleva a su interior. A medida que el libro nos v a inspirando, ingresamos al Mundo Superior.

Ciertamente, para aprehender el espíritu de este libro que fue escrito hace dos mil años, tenemos que aspirar a él y sentirnos intrigados. Tenemos que desarrollar una cierta sensibilidad y comprensión que nos permita sintonizarnos con las personas que escribieron El Zóhar.

Estos hombres que escribieron El Zóhar integraron un grupo de diez grandes cabalistas guiados por el notable Rabí Shimon Bar Yojái (Rashbi). Se reunían en un lugar especial, en un momento determinado y por sus cualidades espirituales internas representan a las diez Sefirot: los diez fundamentos de la creación. Pudieron descender desde su inconmensurable alcance espiritual a nuestro simple nivel humano para poder explicar tales conceptos que teóricamente somos incapaces de comprender.

Ellos nos atraen con sus fábulas, y al igual que niños que maduran al escuchar cuentos, así nosotros nos desarrollamos al leer este texto. Con el tiempo, empezamos gradualmente a sentir el Mundo
Superior gracias a la cualidad denominada la Luz Superior, que ilumina sobre nosotros
a medida que vamos leyendo.

Esta cualidad de la Luz es simplemente milagrosa. Las personas que empiezan a estudiar este libro, de inmediato perciben su resplandor magnético que los impulsa a regresar al libro y a releerlo durante toda la v ida. El Zóhar va renovando las impresiones y nunca se torna aburrido; se convierte en una bocanada de aire fresco que es imprescindible respirar. El lector termina ansiando esos cambios 

martes, 10 de marzo de 2015

¿Cuál es la esencia de la Cabalá?

Bien, ha habido mucha confusión, leyenda, mito y representación inadecuada alrededor de la verdadera naturaleza de la Cabalá, porque ésta ha permanecido envuelta en el misterio durante miles de años, y es llamada la Ciencia Oculta por 3 razones:


1.- En el pasado los cabalistas enseñaron únicamente a unas cuantas personas valiosas y altamente desarrolladas en cada generación, que ya poseían cualidades internas que la humanidad aún no desarrollaba en su conjunto sino hasta hace poco. Esas cualidades les permitieron entenderla y emplearla correctamente. Por eso la sabiduría de la Cabalá fue intencionalmente encubierta por los cabalistas.
2.- Todos los libros de Cabalá han sido escritos utilizando palabras que parecen referirse a cosas y personas, cuando en realidad ni una sola palabra en cualquier libro de Cabalá habla del mundo físico, y si no aprende cómo leer esos libros con un verdadero cabalista en el auténtico linaje, sencillamente no los podrá entender. No importa cuán brillante sea usted, terminará con un producto de su imaginación y nada más.
3.- La Cabalá revela el propósito y la naturaleza de este sistema que llamamos vida, y a menos que una persona sienta una necesidad poderosa, real y seria de plantearse esta importante pregunta, no podrá escuchar la respuesta. Incluso si se la gritan. Pero hoy en día la gente alrededor del mundo entero está en busca de la Cabalá.
Así que aclaremos los malentendidos. Primero veamos qué cosa no es la Cabalá:
No es y no tiene que ver con... religión, magia, misticismo, brujería, adivinación, cultos, curación, meditación, auto-ayuda, filosofía, teoría, parasicología, percepción extra sensorial, telepatía, clarividencia, nueva era, psicoquinesis, superstición, interpretación de los sueños, frenología, cartas del tarot, mantras, yoga, lazos rojos, aguas sagradas, bendiciones, judaísmo, islamismo, cristianismo, budismo, hinduismo, sufismo o animismo, regresiones a vidas pasadas, medicina holística, numerología, curación por la fe, aromaterapia, sociedades secretas, reiki, hipnosis, médium, transmutación, frenología, astrología, viajes astrales o proyecciones, sueños despiertos, espiritualismo, comunicación con los muertos, experiencias de abandonar el cuerpo, magnetismo, vudú, francmasonería, teosofía, reflexología, OVNIS, creacionismo, fanatismo o cualquier otra creencia... aunque muchas de las antes mencionadas han tomado prestados y han mal interpretado los principios de la Cabalá a lo largo de los años.
Ahora; ¿Qué es realmente?
El cabalista Yehuda Ashlag define la Cabalá de esta manera:
Esta sabiduría es ni más ni menos que una secuencia de raíces, que cuelgan mediante causa y efecto, mediante reglas fijas, determinadas, tejidas hacia una meta única y exaltada descrita como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo."

viernes, 13 de febrero de 2015

Ama a tu prójimo como a ti mismo




En principio, el dicho "Ama a tu prójimo como a ti mismo", quiere decir que el ser humano está hecho para sentir instintivamente lo que es su madre: el lugar más seguro y bondadoso en el mundo. Podremos ser adultos, pero instintivamente seguimos aspirando a esta sensación, igual que un infante. ¡Entonces, luchemos porque el mundo entero sea un lugar semejante!



¿Qué es la Cabalá?

¿Qué es la Cabalá?





La sabiduría de la Cabalá es una herramienta científica para estudiar el mundo espiritual. Para explorar nuestro mundo nos valemos de las ciencias naturales tales como la física, la química y la biología. Pero las ciencias naturales sólo estudian el mundo físico que percibimos con nuestros cinco sentidos. Para comprender completamente el mundo en el cual vivimos necesitamos una herramienta de investigación que pueda explorar la esfera oculta: aquélla que nuestros sentidos no pueden percibir. Esta herramienta es la sabiduría de la Cabalá.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá la realidad consiste de dos fuerzas o cualidades: el deseo de recibir y el deseo de otorgar o de dar. Ya que el deseo de otorgar desea dar, crea un deseo de recibir. De ahí que su nombre más comúnmente usado sea "el Creador". Por lo tanto la creación entera, incluyéndonos nosotros, implica las manifestaciones de ese deseo de recibir.

Utilizando la Cabalá podemos trabajar con las fuerzas fundamentales de la realidad (recepción y otorgamiento) en beneficio propio. No sólo nos enseña el diseño de la creación, sino cómo podemos volvernos diseñadores, tan omnipotentes y omniscientes como el Diseñador original de la realidad.
Si deseas saber más de esta maravillosa ciencia inscribete al curso presencial de Fundamentos de Cabalá cada Miércoles en este enlace https://docs.google.com/forms/d/1GOqC6YYsxOLIV7HK5vG5Vb3pAOKNjpa40Kd6yq3laa0/viewform

¿DÓNDE COMIENZA EL SER HUMANO?


Nosotros todavía no sabemos exactamente cuándo un embrión en el vientre de su madre puede ser llamado un ser humano que tiene un cuerpo y una vida propia. 



El ser humano en nosotros en realidad comienza a desarrollarse a partir del punto de conexión, e incluso un poco en la preparación para esta. Si regresamos al ejemplo del embrión: la gota de semen del padre entra al vientre de la madre, se adhiere a la pared del útero y comienza a multiplicarse debido a la conexión entre madre y padre.

Una célula común comienza a desarrollarse entre la conexión del padre y de la madre.

En la Cabalá la el "padre" es el Creador y la "madre" es el ser creado, cuando existe un contacto entre ellos comienza el “Ser Humano”


¿Quieres saber cómo “funciona” esta conexión? Inscríbete a nuestro curso de los Sábados https://docs.google.com/forms/d/1wrVDY9SB1rzvQwZDGcZzHLSM6N9kwF5EyBOodJ73fNM

domingo, 8 de febrero de 2015

¿A Qué se Denomina Amar?


¿A qué se denomina amar?


 Amar se denomina que tomo tu deseo y lo completo. No a tu deseo de recibir. Estamos hablando de distinciones espirituales. De forma material debo procurarte todas las cosas indispensables, “no le apenará y no será alabado”. Sino después que te ordenas de esa manera que no te mueres de hambre, debes preocuparte por tu elevación espiritual. Eso es llamado amar. Expresión del amor es que voy hacia las personas y hago el esfuerzo de despertarlas a la elevación espiritual. Porque allí reciben la Luz que completa todo. (Última parte, minuto 35)


Extracto de la lección del 06.02.15

Esa Fuerza es la Fuerza del Otorgamiento

** Nos encontramos frente a la Fuerza que corrige, el Redentor, entonces si nos dirigiéramos a Él seguro que recibiríamos corrección. Dirigirse a Él sólo es posible en la medida que seamos iguales a Él. Esa fuerza es la Fuerza de otorgamiento, dirigirse a ella sólo es posible con el atributo de otorgamiento. ¿Cómo estabilizamos, desde nosotros el atributo de otorgamiento? A través de esforzarnos en la conexión entre nosotros. No hay ninguna otra posibilidad. (Zóhar, minuto 1)



*** La Luz superior puede actuar sobre ti en la medida que seas igual a ella. Conforme a tu nivel. Entonces debes, conforme a tu nivel, esforzarte en ser igual a la Luz superior. Es llamado estar conectado a los demás por encima de tu ego presente y unirte con los demás. Conéctate con ellos, la Luz superior influirá sobre ti. Según tu esfuerzo, de acuerdo a tu empeño. Por favor hazlo, si no, no influye, no tiene sobre qué.

Extracto de la lección del 06.02.15

viernes, 30 de enero de 2015

Influir sobre la Iluminación

La Iluminación aparece todo el tiempo conforme a los esfuerzos. Entonces, ¿cómo puedo acelerarla? Mediante la conexión entre los amigos, que cada uno ayuda al otro, que sea nuestra gran carencia, que esa Iluminación venga y nos cambie. La Iluminación influye sobre nosotros en cantidad y calidad. Si sobre la cantidad está el esfuerzo, de acuerdo a la cantidad de mi esfuerzo puedo, de alguna manera influir sobre la Iluminación, pero sobre su calidad puedo únicamente en la medida que esté conectado con los amigos. Porque la Luz superior nos llega de una estructura integral. Y nos exige también ser integrales.


De hecho Rabash nos escribió sobre eso en el artículo sobre el Minián (decena que se exige para el rezo de una plegaria), que no hay una comunidad menor a la decena, etc. Que atraer a la Luz podemos únicamente dentro de nuestra conexión. En la medida que nuestra conexión sea más intensa si estuviéramos unidos entre sí. En la medida que sea más objetivo y dirigido a la Meta que la aclaramos más y más correctamente, exactamente. A tal grado que cada uno, y todos nosotros juntos en un vínculo entre nosotros, clarificamos la urgencia de eso. Carencia que alcanzamos, es en definitiva la que atrae la Luz superior del peldaño superior a nosotros. (Primera parte, minuto 23)

*** Hay deseo y hay carencia. Deseo es vano digamos, “quiero simplemente comer, siento que una parte de mí quiere” es el deseo. Carencia es cuando tengo un agudo deseo dirigido, como que dice “zapallito”. Es decir que quiero exactamente eso, una cosa específica y por la fuerza, en un vector específico, entonces eso es llamado carencia. Por lo tanto de nuestro deseo general, que queremos y no sabemos qué exactamente debemos llegar a la carencia. (Primera parte, minuto 25)

Consejos de Rav Laitman

*** La Luz influye conforme a mi urgencia. Es decir en suma debemos abastecernos de la carencia correcta, el cambio de nuestra forma. Y de acuerdo a la carencia recibo ayuda desde Arriba. (Primera parte, minuto 22)


Transformar al Odio en Amor

¿Cuál es la relación entre la cobertura y el odio?

Que descubra que la cobertura es mi odio, odio al prójimo. En lugar de amor al prójimo tengo odio al prójimo. Odio al prójimo es la cobertura, porque yo no siento al mundo espiritual. El Mundo espiritual es todo amor y otorgamiento, allí no hay nada excepto eso. En los atributos de amor y otorgamiento descubres a los mundos, descubres la distancia, la nueva percepción sin tiempo, movimiento ni lugar. No pertenece al cuerpo, no pertenece a esta percepción de la realidad llamado este mundo. Pero todo es otorgamiento y amor.


¿Cómo la cobertura que usted dice que a través del odio puedo descubrir…?

Entonces transforma al odio en amor, “cubre todos los agravios con amor”. Escucha lo que dicen: “cubre todos los agravios con amor” es decir que tú construyes sobre eso otra cobertura. Agradeces al Creador que hace una cobertura sobre tus deseos egoístas, hablamos sobre eso, y tú dices “ahora por mí mismo hago una cobertura sobre los deseos egoístas” de modo que el Creador se revele en la medida que ocultes a tu ego. Entonces la cobertura permanece, sólo ahora está de tu lado, se llama Masaj (pantalla). Y antes había una cobertura llamada “ocultamiento”. No piensas lo suficiente. (Primera parte, minuto12)

*** Cuando vienes y participas con los amigos comienzas a comprender que tu corrección no es una corrección particular, que no te corriges a ti mismo sino a la relación con los demás. Que no necesito observar en mi interior para nada, no tengo inclinación al mal sino ella está entre nosotros, es un rechazo recíproco, todos mis atributos malos son sólo para con los demás. El mismo grupo al que necesito conectarme con ellos y allí descubrir al Creador, lo que está en mí en oposición al descubrimiento del Creador es llamado “mal”. Es decir, al llegar aquí y pedir ayuda es algo bueno, pero puedes recibir ayuda del grupo únicamente con la condición de hasta qué medida inviertes en ella. Haz el esfuerzo. (Segunda parte, minuto 37)

martes, 28 de mayo de 2013

El sexto sentido


¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo?

En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos. Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo.

La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos.

Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales.

Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general.

Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto.

Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica.

¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales.

No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito.

(Esto es, mi atributo es la máxima frecuencia que mi alma es capaz de reproducir. Soy capaz de percibir toda imagen del grado correspondiente. Naturalmente, no puedo percibir una imagen superior a mi máximo atributo, o más grande que mi frecuencia más alta.)

Es posible que exista otro reino que no percibo, de la misma manera que no percibo otro gran reino del universo con mis cinco sentidos que los perros pueden percibir mediante su sentido del olfato, o lo que las águilas perciben con su sentido de la vista, lo que los delfines pueden oír, así como los otros animales. Yo no percibo estos reinos del universo.

Es exactamente lo mismo en los mundos espirituales: no percibo ningún reino del universo distinto al que pueda afinar mi sexto sentido o mi sexto órgano.

Mi tarea es afinarlo tanto como sea posible. Además, la naturaleza me obliga a hacerlo.

La naturaleza me creó con cinco sentidos. Me los proveyó para mi existencia actual. El sexto órgano, sin embargo, se encuentra dentro de mí en el estado de “embrión” con el fin de desarrollarlo y utilizarlo correctamente en el curso de mi vida.

Si empiezo a ajustar o arreglar este órgano sensorial, este proceso se denomina: comienzo a realizar el trabajo espiritual. De la misma manera, comienzo ya a percibir algunas vibraciones leve y gradualmente.

Las percibo como un “más-menos,” y estos más y menos o vibraciones me  afinan gradualmente desde el exterior.

Todos los cambios que ocurren fuera de mí (como yo lo percibo) me influyen positiva y negativamente de tal manera que, dentro de mí, descubro habilidades inmensas para cambiarme a mí mismo o para afinarme a una mayor percepción.

La naturaleza, o el Creador (es lo mismo) nos obliga a desarrollar este sentido al máximo. Esta es la tarea del hombre. Cuando la desarrollamos al máximo, se le llama: “la corrección final” (G’mar Tikkún). Estar en este estado significa percibir lo que esta fuera de nosotros llamado “el Creador”.

¿Por qué “el Creador”?  Porque Él creó precisamente este reino del universo, y a mí como un simple órgano para percibirlo. Entonces, ¿qué es un ser humano? Muy sencillamente, él o ella es quien percibe al Creador. La naturaleza, en su totalidad, es la ley de la naturaleza que existe en todo el universo, y es llamada “el Creador”. Él obliga al hombre a descubrirle y comprenderle plenamente.

Este es el significado de “¡Prueba y siente que bueno es el Creador!” Es decir: revelar plenamente todos sus sentimientos de tal manera que podrá probar todo este reino del universo.

¿Por qué este refrán se refiere a probar? El sabor es el receptor más natural y más primitivo del hombre. Usted puede ver que un niño de inmediato se lleva a la boca cualquier cosa que se encuentra. ¿Por qué? Porque esta es la mejor y más fácil manera de familiarizarse con cada objeto. Todavía no entiende lo que ve, pero de inmediato, aun sin verlo,  lo coloca en la boca. Sabiendo esto los Cabalistas dicen: “¡Prueba y siente!”

Además de esto, se refiere a trabajar con la pantalla, porque nuestra pantalla se compone de de Rosh, o el interior de la boca del Partzuf espiritual. Por lo tanto, se dice: “probar” Otra razón es que la Luz que entra a través del Pé de Rosh, o que entra en el Partzuf a través de esta pantalla, se denomina Ta’amim o “sabor”.

Por lo tanto: “probar” significa poner algo dentro de usted, es decir, permitir a la Luz Superior pasar a través de su sensor y probarlo en el grado de su pantalla o en el grado de la afinación de su sexto órgano hacia la percepción de la manifestación externa. En otras palabras, significa recibir la Luz del Creador dentro de usted. Esto es precisamente lo que el Creador es: Él es la Luz interior que alcanzamos y percibimos.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

miércoles, 10 de abril de 2013

Letras Negras sobre Fondo Blanco


La Luz en los mundos debe tener un límite de propagación. Sin embargo, para describir los actos de la Luz, tiene que haber tanto una fuerza que la atrae, como una que la restringe. Estas dos fuerzas han de actuar de manera simultánea. Similarmente, sólo la restricción nos permite recibir cualquier sensación que entre a través de nuestros sentidos. Se debe a que la superficie de un objeto (sonido, luz o cualquier tipo de onda) choca con nuestro órgano de percepción, restringiendo su propagación y, así, nos permite sentirlo.

El fondo blanco es sencillo. Ésta es la Luz que es invariable y, por tanto, nos es imperceptible. Cualquier cosa que podemos discernir sólo puede ser expresada al restringir la propagación de la Luz blanca. Los diferentes tipos, niveles o sus restricciones, son denominados letras. Esta es la razón por la que vemos cuatro límites contra un fondo blanco y alcanzamos sólo cuatro restricciones. Independientemente de su idioma, hebreo, ruso, lituano, no importa, cualquier letra consistirá de luz negra (parte aún no corregida) y espacios blancos en los que está escrito. La letra se basa en el contraste entre blanco y negro.

De esta manera, una letra expresa la medida en la cual las propiedades del Creador difieren de las propiedades de la creación en nuestra conciencia. Las propiedades del Creador son absolutamente blancas e incomprensibles para nosotros. En contraste, clasificamos y expresamos las propiedades de la creación en relación con el Creador de acuerdo a la forma como nos sentimos en relación con Él. Esta relación es lo que comprende las letras, los símbolos, así como nuestra comprensión. Consiguientemente, es el único medio para percibirnos, nuestra dependencia y nuestra falta de similitud con la Luz circundante. Somos incapaces sentir los estados, cuando sólo hay negro (es decir, sólo vernos a nosotros), o cuando sólo hay blanco (sólo ver al Creador). Observando más detenidamente, vamos a darnos cuenta que todos nuestros sentimientos y sensaciones se basan en el contraste, uno contra el otro. Por lo tanto, utilizando el alfabeto, que existe en cualquier idioma, podemos describir nuestros estados, ascensos y descensos.

En general, podemos reescribir toda la Cabalá en cualquier otro idioma. Sin embargo, al alcanzar el Mundo de la Infinidad, las letras se desvanecen ya que la propiedad negra en ellas, la propiedad de la creación, se torna equivalente a la Luz, la propiedad del Creador. Si el deseo ha adquirido una pantalla, refleja todo de sí. En hebreo se denomina Masaj.

Surge la pregunta: si los deseos no desaparecen, entonces ¿cómo podemos decir que las letras lo hacen? Letras desaparecen debido a que la  letra se basa en sentir la diferencia entre el Creador y su creación. ¿Qué significa "disolver"? Las letras representan información sobre el Creador que se convierte en infinito, totalmente completo, y por lo tanto ya no expresable en la forma de una restricción - en forma de letras. En otras palabras, no es disolución o desaparición. Por el contrario, el conocimiento se vuelve tan inmenso que es imposible de describirlo o explicarlo por medio de nuestro lenguaje restringido, pues el lenguaje se basa en la restricción.

Las letras, símbolos y discursos sirven para transmitir el conocimiento espiritual, y el alcance. Cada letra de cada alfabeto contiene su significado espiritual, porque la gente expresa sus sensaciones a través de los libros. Cualquier sensación, no sólo humana sino también animal, representa una percepción inconsciente del Creador. Nadie entiende esto, pero en realidad cuando un poeta, por ejemplo, compone un verso que representan su amor por una mujer, niños, el sol, la luz, o incluso en la descripción de su sufrimiento, él está expresando sus impresiones de la Luz que actúa sobre él, lo quiera o no.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

jueves, 21 de marzo de 2013

El aspecto histórico de la Cabalá



Al ir en busca de la fuente de la Cabalá, como sucede con otras enseñanzas antiguas, nos hallamos en Mesopotamia, la cuna de la cultura de la humanidad. No es una coincidencia que, aún ahora, el punto de impacto entre civilizaciones se localice justo en este sitio. La Cabalá fue concebida hace cuatro mil años. Posteriormente, el conocimiento fue casi olvidado para volver a revelarse nuevamente en esta época.

Toda la historia humana la ha ido determinando el creciente egoísmo. Este proceso progresivo es el que nos apremia a estudiar la naturaleza que nos rodea con el fin de conocer nuestros deseos egoístas que van en constante aumento. En contraste con los niveles inanimado, vegetativo y animado dentro de la naturaleza en nuestro mundo, el hombre constantemente experimenta transformaciones, tanto de generación en generación, como de forma individual en el transcurso de su corta vida. Su egoísmo se desarrolla a lo largo de cinco niveles ascendentes.

En épocas anteriores, el hombre no era lo suficientemente egoísta para oponerse a la Naturaleza. Percibía todo lo que lo rodeaba en un cierto nivel espiritual, casi sin palabras, se podría decir telepáticamente y dentro de esta unidad mutua usaba este lenguaje para comunicarse con la naturaleza.

Cuando el hombre ascendió al primer nivel de su egoísmo, ya tenía el deseo de someter a la naturaleza o cambiarla para su propio beneficio, en lugar de considerar transformarse y ser semejante a ella. La descripción alegórica de este deseo del hombre es la construcción de la Torre de Babel que debía tocar el cielo. El aumento del egoísmo separó al hombre de su ambiente natural vivo. En lugar de eliminar su creciente oposición, creyó, falsamente, que podía alcanzar al Creador con todo y su egoísmo -no por el camino de la corrección del mismo- al tomar el control del mundo que lo rodeaba, anteponiendo el "Yo" en oposición a la naturaleza. Como resultado, el hombre dejó de creer en ella y perdió la sensación de unidad e integración con el planeta. Al amor lo reemplazó el surgimiento del odio y la desavenencia y la nación única del la antigüedad se dividió en muchas naciones.

Así nos lo reseña el Antiguo Testamento (Génesis, 11:1-8) utilizando un lenguaje metafórico de la siguiente manera:

"Todo el mundo era de un mismo lenguaje e idénticas palabras. Al desplazarse la humanidad desde oriente, hallaron una vega en el país de Senaar y allí se establecieron... Después dijeron: 'Vamos a edificarnos una ciudad y una torre con la cúspide en los cielos y hagámonos famosos por si nos desperdigamos por toda la faz de la tierra.' Bajó el Señor a ver la ciudad y la torre que habían edificado los humanos. Y dijo el Señor: 'He aquí que todos son un solo pueblo con un mismo lenguaje y este es el comienzo de su obra. Ahora, nada de lo que se propongan les será imposible. Bajemos, pues, y una vez allí confundamos su lenguaje, de modo que no entienda cada cual el de su prójimo.' Y desde aquel punto los desperdigó el Señor por toda la haz de la tierra y dejaron de edificar la ciudad."

En su libro, Los Ancianos del Judaísmo, (Libro 1, Parte 4) Flavio Josefo escribe:

"Nimrod apremió al pueblo a desafiar al Creador. Les aconsejó edificar una torre tan alta que las aguas no pudieran cubrirla en caso de que el Creador les enviara un nuevo diluvio y de esta forma vengarse del Creador por la desaparición de sus ancestros.

Sin escatimar esfuerzos o ahínco iniciaron la construcción de una torre. Viendo que el pueblo no se había corregido después de la lección del diluvio, el Creador mandó que hablaran en muchas lenguas. No se comprendían unos a otros y se diseminaron. El sitio en donde se había edificado la torre se llama ahora Babilonia. Es el lugar en donde se mezclaron los lenguajes en lugar del lenguaje único que imperaba antes."

En los inicios del Siglo Veinte, el arqueólogo alemán Robert Koldeway descubrió las ruinas de una torre en Babilonia que medía 90x90x90 metros. Herodoto que vivió en 500 BCE, describió la torre como una pirámide de siete pisos de alto de tamaño similar. Las fuentes históricas nos narran que la ciudad sagrada de Esagila se localizaba en el centro de Babilonia y la Torre de Babel se encontraba en el corazón de la ciudad que era el templo del sumo sacerdote de Marduk. Se le llamaba "Etemenanki", que quiere decir "la piedra angular de los Cielos y la Tierra."

En esos tiempos, Esagila era el centro religioso del mundo entero, y se proponía reemplazar el conocimiento del verdadero Dios con una religión que en esencia era opuesta a Él. La astrología, los horóscopos y el Zodiaco, la adivinación, la magia de los números, el espiritualismo, el misticismo, la hechicería, los encantamientos, el mal de ojo y la invocación de los malos espíritus, todo esto se desarrolló en Esagila y ha sobrevivido hasta nuestros días y el resultado de todas estas creencias lo vemos precisamente hoy en día. La biología evolutiva afirma que los lenguajes Indo-Europeos tienen su raíz en los lenguajes de las naciones que vivieron en la época durante la cual se edificó la Torre de Babel.

El Doctor Russell Gray de la Universidad de Oakland en Nueva Zelanda, calculó la antigüedad de los 87 lenguajes Indo-Europeos y determinó que habían surgido en el período de la Torre de Babel y después se dispersaron hacia el Occidente, a Europa y hacia el Oriente, a la India.

Desde aquel entonces, el hombre ha mostrado su oposición egoísta a la naturaleza o al atributo del altruismo total. En lugar de transformar el constante aumento de su egoísmo en altruismo y ser semejantes a la Naturaleza, los individuos han creado un escudo artificial que los aparta de su entorno natural viviente. Es por eso que han desarrollado la ciencia y la tecnología. ¿Al no desear el hombre corregir su actitud e inclinarse por su aspiración a gobernar la naturaleza, no es esto como continuar construyendo la Torre de Babel?

Por Rav. Dr Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

lunes, 11 de febrero de 2013

Revelando el Libro del Zohar (Segunda Parte)



“En esta introducción quisiera aclarar algunos asuntos que son al parecer simples. Es decir, temas que cada uno maneja y sobre los cuales mucho se ha escrito en el intento de clarificarlos. Y aún así, no hemos alcanzado un conocimiento concreto y suficiente de ellos”.
Rabí Yehuda Ashlag, Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, ítem 1

INTERROGANTES ESENCIALES ACERCA DE LA REALIDAD

Baal HaSulam vio con gran importancia el acercar el Libro del Zohar a nosotros, por lo que además del Sulam (escalera), el docto comentario que creó, elaboró una profunda, comprehensiva y accesible introducción, en la que nos lleva de la mano en el trayecto del maravilloso desarrollo espiritual que atravesará cualquier persona en su camino hacia el alcance de la conexión con la Fuerza
Superior. Es por esto que abre su introducción con las preguntas básicas que nos acompañan a todos nosotros a lo largo de nuestras vidas, y concluye con la correcta actitud interna que debemos adoptar para embarcarnos en el ascenso por la escalera espiritual.

Las preguntas que hace Baal HaSulam al comienzo de su introducción son un resumen de todas las interrogantes que se ha hecho la humanidad en todas las  raciones: ¿Cuál es nuestra esencia? ¿Cuál es nuestro rol en esta larga cadena de la que somos parte? Estas preguntas incorporan muchas más como por ejemplo, ¿qué es lo que debemos hacer con nuestras vidas?, ¿cuál es el propósito de la existencia?, ¿por qué nos sentimos mal?, ¿cómo podemos llegar a ser felices?

Al profundizarse en esta introducción, el lector reflexiona más y más sobre estas interrogantes y las resuelve. Aprende a dirigirse, paso a paso, a encontrar un mejor balance entre la parte interna y externa de su vida.

El Rav Ashlag nos enseña que Interioridad significa conexión, relación con la Fuerza Superior, que se alcanza a través del estudio de la Cabalá. Y en contraste, la Exterioridad simboliza todo lo que nos aleja de aquella Fuente que nos imparte todo lo mejor en la vida, aquella Fuerza Superior.

A continuación, nos explica Baal HaSulam, que cuando uno se sumerge más en el estudio de la Cabalá, a través de las fuentes auténticas, se arregla mejor en la vida y atrae abundancia desde lo Alto, que cumple todos sus deseos.

“ACELERAR LA PROPAGACIÓN DE LA SABIDURÍA EN LA VASTEDAD DE LA NACIÓN”

Todos los cabalistas aguardaron el día en el que la humanidad iba a poder descubrir todas las maravillas que ellos mismos alcanzaron mediante el estudio de las obras que nos han legado, la conexión con la Fuerza Superior. Este día ha llegado ahora, en nuestra generación.

En su introducción y su comentario al Libro del Zohar, Baal HaSulam nos lanza una tabla de salvación y al hacerlo, nos allana el camino hacia un futuro mejor. Baal HaSulam interpretó muchos libros más de los que hasta entonces estaban “cerrados bajo mil llaves” para quienes no eran cabalistas, como los escritos del Arí. El Zohar “habla” en imágenes y parábolas. Aquellos que lo interpretan conocen lo que están leyendo, y qué es lo que el texto quiere decirles. Cualquier persona que logre el mismo nivel, también comprenderá lo que está escrito allí.

Está diseñado de tal manera que sólo aquellos que han alcanzado cierto nivel espiritual descubren lo que hay en él. Antes de eso, uno puede leer y beneficiarse de la fuerza espiritual del libro, pero es extremadamente difícil conectarse con lo que está escrito en El Zohar. Solamente aquellos hayan alcanzado altos niveles espirituales pueden en verdad acercarse a su significado.

La persona misma tiene que estar en alcance completo en cada grado de todos los 125 niveles espirituales, y entonces, El Zohar brillará, tal como su nombre lo indica: “Sefer ha Zohar“ (“El Libro del Esplendor“).

Por otro lado, las generaciones son cada vez más dignas de descubrir los secretos que guarda el libro. Lo que fue escrito y oculto por Rabí Shimón Bar Yojai, fue descubierto más tarde por la generación de Rabí Moshé de León y luego por la del Arí. Estos escritos también fueron guardados y redescubiertos a su debido tiempo.

Los cabalistas saben que la revelación de El Zohar requiere de dos condiciones: el momento adecuado y la madurez del alma. Y hoy día, somos testigos de un suceso único, caracterizado por el surgimiento de una nueva era en el estudio de la Cabalá.

En todos sus libros enfatiza Baal HaSulam, inequívocamente, que la clave de una vida plena y feliz para toda la humanidad radica en hallar el balance apropiado entre la interioridad y la exterioridad. Por lo que nos llama a todos nosotros a dar el paso decisivo en nuestras vidas a la interioridad, o sea, a la Sabiduría de la Cabalá.

Baal HaSulam no se satisfizo con esto solamente, sino que exigía cuando quiera fuera posible “crean libros para acelerar la propagación de la sabiduría en la vastedad de la nación”. Lo hizo porque sabía, de hecho, que sólo la Sabiduría de la Cabalá podría elevar a toda la humanidad por la Escalera Espiritual hacia el nivel eterno de la existencia.

FIN (“La Voz de la Cabalá”, por Rav. Dr. Michael Laitman)

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