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miércoles, 18 de marzo de 2015

No temer a los "Fallos"


Entonces no temer a los fallos, los problemas, las caídas. Es totalmente inevitable, sino al contrario, yo los espero, porque de esta manera puedo a través del entorno, mediante el apoyo, por la Arvut (responsabilidad mutua). Porque sin Arvut no comenzamos el camino. 



Desde la entrega de la Torá y en adelante, la condición de Arvut siempre debe estar desde el principio en cada uno de los peldaños, renueva. Entonces debo esperar las cosas malas y buenas como uno. Mucho más las cosas malas, porque a través de ellas puedo expresar mi lealtad, fe por encima de la razón, ahora precisamente a través de situaciones como esas puedo elevarme del sistema y estar en el próximo nivel.

¿Qué quieren decir las caídas?

¿Qué quieren decir las caídas? Caídas son la densidad del próximo peldaño que se me revela sin cobertura. Entonces el próximo peldaño ya se revela. La cobertura sobre él es fe por encima de la razón. Yo de manera instintiva, mi interioridad, rechazo estos malos estados.




Hace varios años dije que nosotros tememos a las caídas, eso pasa con nosotros en cantidad porque todo el cuerpo sufre. Todo eso es correcto. Pero ahora ya es posible hablar sobre eso, que a través de la conexión entre nosotros comenzamos a bordear estos estados. Podemos pasarlos en aclaración intelectual, en lugar de la aclaración emocional, mediante la conexión. Es decir no temer, de ese modo nos alegraremos, nos pondremos contentos, nos alegraremos más desde lo malo que desde lo bueno. Porque malo no es malo, es el descubrimiento de la densidad del peldaño superior que te invita a subir. Y recibes por ello la posibilidad de expresarte a ti mismo hacia el Creador. (Minuto 32)

martes, 10 de marzo de 2015

¿Cuál es la esencia de la Cabalá?

Bien, ha habido mucha confusión, leyenda, mito y representación inadecuada alrededor de la verdadera naturaleza de la Cabalá, porque ésta ha permanecido envuelta en el misterio durante miles de años, y es llamada la Ciencia Oculta por 3 razones:


1.- En el pasado los cabalistas enseñaron únicamente a unas cuantas personas valiosas y altamente desarrolladas en cada generación, que ya poseían cualidades internas que la humanidad aún no desarrollaba en su conjunto sino hasta hace poco. Esas cualidades les permitieron entenderla y emplearla correctamente. Por eso la sabiduría de la Cabalá fue intencionalmente encubierta por los cabalistas.
2.- Todos los libros de Cabalá han sido escritos utilizando palabras que parecen referirse a cosas y personas, cuando en realidad ni una sola palabra en cualquier libro de Cabalá habla del mundo físico, y si no aprende cómo leer esos libros con un verdadero cabalista en el auténtico linaje, sencillamente no los podrá entender. No importa cuán brillante sea usted, terminará con un producto de su imaginación y nada más.
3.- La Cabalá revela el propósito y la naturaleza de este sistema que llamamos vida, y a menos que una persona sienta una necesidad poderosa, real y seria de plantearse esta importante pregunta, no podrá escuchar la respuesta. Incluso si se la gritan. Pero hoy en día la gente alrededor del mundo entero está en busca de la Cabalá.
Así que aclaremos los malentendidos. Primero veamos qué cosa no es la Cabalá:
No es y no tiene que ver con... religión, magia, misticismo, brujería, adivinación, cultos, curación, meditación, auto-ayuda, filosofía, teoría, parasicología, percepción extra sensorial, telepatía, clarividencia, nueva era, psicoquinesis, superstición, interpretación de los sueños, frenología, cartas del tarot, mantras, yoga, lazos rojos, aguas sagradas, bendiciones, judaísmo, islamismo, cristianismo, budismo, hinduismo, sufismo o animismo, regresiones a vidas pasadas, medicina holística, numerología, curación por la fe, aromaterapia, sociedades secretas, reiki, hipnosis, médium, transmutación, frenología, astrología, viajes astrales o proyecciones, sueños despiertos, espiritualismo, comunicación con los muertos, experiencias de abandonar el cuerpo, magnetismo, vudú, francmasonería, teosofía, reflexología, OVNIS, creacionismo, fanatismo o cualquier otra creencia... aunque muchas de las antes mencionadas han tomado prestados y han mal interpretado los principios de la Cabalá a lo largo de los años.
Ahora; ¿Qué es realmente?
El cabalista Yehuda Ashlag define la Cabalá de esta manera:
Esta sabiduría es ni más ni menos que una secuencia de raíces, que cuelgan mediante causa y efecto, mediante reglas fijas, determinadas, tejidas hacia una meta única y exaltada descrita como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo."

martes, 3 de marzo de 2015

¿Por qué yo hago esto?

La persona ya comienza a hacer cálculos ¿por qué yo hago esto? Porque en suma hago acciones, pero el objetivo, todo ¿en nombre de qué lo hago? Intención. Cada vez debemos estabilizar nuestra intención de forma de más y más otorgamiento.


Entonces seguro que recibiré el empuje del Creador en dirección a la espiritualidad, eso se llama que el Creador trae a la persona al buen destino, me pone en el grupo, me explican qué es y en qué condiciones de entorno internas me realizo a mí mismo, llego al objetivo y recibo allí toda clase de ejercicios, fuerzas de ayuda explicación y todo, sin duda que es el Creador que me ordena todo a través del maestro, de los libros y de los amigos. Pero allá en el interior cada vez tengo que responder a la pregunta ¿Para qué hago esto? Y cada vez me encuentro como si fuera que hago eso para beneficiarme, para tener éxito, pero eso no es acorde al camino absolutamente. Y si soy adecuado para el camino entonces trabajo en nombre del éxito humano, entonces eso está bien, pero veo a eso como si me perteneciera y en nombre del Creador elevar el éxito de la humanidad entera al Creador, entonces para quién es, para qué es. Y si estoy para él, si con eso recibo algún beneficio o no, cómo analizar que estaré limpio. Trabajo sobre la intención limpia.
Extractos de la lección matinal  16.02.15

¿Cuál es el trabajo de la persona?


El trabajo de la persona es venir y causar la conexión para todos. Te digo, no hay nada fuera de eso, muy simple. Ve lo que escribió Rabash sobre eso, lo que en la Torá está escrito “y amarás a tu prójimo como a ti mismo” es una cosa más segura y no te equivocarás. Sin filosofía, sin nada, que hay aquí muchos peligros realmente de caer de la línea directa. Ocasionará la conexión. Trata en trabajar sobre eso. Ahora el tiempo es muy especial, muy especial, les recomiendo a todos. 


Lo que construyas que esté fuera de ti el otorgamiento que no vuelva hacia ti, ese atributo es llamado El Creador. Y debido a que en eso no renuncias a los Kelim(vasijas) descubres a la adhesión. 


La persona descubre que sólo ella determina si el mundo será corregido y vendrá la conexión con el Creador. Él solamente determina a todo. Y es realmente correcto, ciertamente que nos dirigimos ahora a siete mil millones de personas y así no podemos decirle a cada uno. ¿Cómo puede ser eso que cada uno determina y sólo él fija? Entonces millones determinan, sólo ellos ya determinan. Sólo cada uno de ellos. 

Extractos de la lección matinal 02.03.2015

lunes, 2 de marzo de 2015

Sentir el contacto con el Creador

Por encima del conocimiento es cuando no siento que eso viene del Creador y no quiero sentir, de otro modo permanecería como bestia. No quiero sentir, incluso si se revela. Lo oculto porque así tengo la posibilidad de atraerlo con la Fuerza de otorgamiento.

Si siento cierto contacto con el Creador, aunque no esté revelado, pero tengo cierta sensación como esa, entonces aunque esté en un estado físico no tan bueno, corporal, es decir dentro de mi deseo, es que estoy conectado con el Creador y tengo la sensación que eso viene de Él, eso me cubre a la sensación desagradable, a tal grado que puedo pasar todo, sólo no desconectarme. Eso es llamado dentro del conocimiento. Esa sensación del contacto con el Creador me cubre todos los problemas, desórdenes, molestias, eso es llamado dentro del conocimiento. Es una sensación y otra, una más que la otra.

Cuando sientes contacto con el Creador, no te importa tanto el desorden, porque recibes eso de Él. Porque te lo da para avanzarte hacia la Meta de la Creación, te relacionas ya con el problema como un medio. Que “debo pasar” y a través de eso estar más cerca de la Meta.

Ya no son desórdenes, son problemas, molestias en el camino que las pasas y avanzas hacia la Meta y es claro para ti que recibes eso del “Cuidador Superior”, el Bueno, el Benevolente, el Solitario, Único y Especial. Si recibes esto de Él, no tienes desórdenes. Eso los cubre, cubre a los problemas. A tal punto que puedes pasar todo lo que hay en el mundo. La Luz Superior que viene, le da a la persona la capacidad de sentir hasta que no sienta el dolor. Simplemente no siente el dolor.

Te hallas en problemas debido a que no sientes de dónde es y para qué es. Pero si sientes de dónde y para qué, ya no es una desgracia.

Dentro del conocimiento está la sensación. Tengo cierta sensación que estoy conectado al Creador y que me rodea eso. Ciertamente que esas cosas no son agradables. Pero precisamente el hecho de estar en cosas desagradables, difíciles, eso viene de Él, para avanzarme hacia la Meta. En la medida que sea más difícil, pero hasta cuanto esté conectado a Él, estoy más feliz. Porque eso indica la potencia de mi avance.

En la medida que no estés tan adherido a Él, entonces sentirás que es desagradable. Si estás adherido realmente, no sientes que es desagradable. Te distingues a ti mismo de tu deseo de recibir, que sufra. Pero yo, “el yo” avanza.

Nuestro trabajo es llegar al primer nivel de la Luz más pequeña que pueda revelársenos y entonces aferrarnos a la forma de descubrir al Creador. ¿Y nosotros qué haremos? Nos oponemos a eso. Y cerramos los ojos y no queremos verlo, y entonces construimos por encima de ello a la Partzuf de Kedushá, Partzuf de Otorgamiento. Llegaremos a eso, veremos. 

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Hacer tu deseo como el deseo de él

Estudiante: No tengo una caracterización de la sociedad. Siento que la sociedad quiere muchas cosas, todo es necesario, y todo es importante, y yo no encuentro...
Eso no importa, lo encontrarás. El hecho que no lo encuentres es porque no eres adecuado para eso, y no necesitas eso, y eso te confunde. Según tus esfuerzos encontrarás, cada vez encontrarás lo que se necesita. Haz tu deseo como el deseo de ellos. Y listo, eso se llama “Ibur”. 


Pregunta: “Hacer tu deseo como el deseo de él” - ¿Tengo que intentar incluirme en todo lo que sienta que viene de la sociedad?
No en cada deseo. Pero en general tú quieres ser amado por ellos. Como la madre ama a su embrión, entonces tú quieres que ellos te amen a ti.
Si estoy incluido dentro de la sociedad, me acerco al objetivo. Mi objetivo es estar involucrado allí hasta el final, hasta que salga de allí no permanecerá nada de mí de lo que tengo ahora. 

Todo depende del esfuerzo de ustedes. La conexión entre ustedes, es lo que nos avanzará. Entonces podremos hablar sobre los estados avanzados e implementarlos. De otra forma olvídense de lo que hablamos hoy y así regresaremos a los estados terrenales, que todo es medido materialmente.



jueves, 19 de febrero de 2015

¿Qué Son la Vida y la Muerte en este Mundo?


“Es como cuando te quitas la camisa en la noche y te pones una nueva en la mañana”.Rabí Baruj Shalom Halevi Ashlag ( El Rabash )



De manera idéntica, ustedes salen de esta vida y se invisten en una nueva vida, y cuando se encuentran en un nivel superior, no sienten nada especial acerca de esto. Del mismo modo, un cuerpo que se encuentra en el nivel animal no siente dolor cuando se corta el pelo o se corta las uñas, puesto que se encuentran en el nivel inferior (vegetativo).

¿A donde nos lleva este proceso de la vida y la muerte en nuestro mundo?
http://www.kabbalah.info/es/

viernes, 13 de febrero de 2015

¿Qué es la Cabalá?

¿Qué es la Cabalá?





La sabiduría de la Cabalá es una herramienta científica para estudiar el mundo espiritual. Para explorar nuestro mundo nos valemos de las ciencias naturales tales como la física, la química y la biología. Pero las ciencias naturales sólo estudian el mundo físico que percibimos con nuestros cinco sentidos. Para comprender completamente el mundo en el cual vivimos necesitamos una herramienta de investigación que pueda explorar la esfera oculta: aquélla que nuestros sentidos no pueden percibir. Esta herramienta es la sabiduría de la Cabalá.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá la realidad consiste de dos fuerzas o cualidades: el deseo de recibir y el deseo de otorgar o de dar. Ya que el deseo de otorgar desea dar, crea un deseo de recibir. De ahí que su nombre más comúnmente usado sea "el Creador". Por lo tanto la creación entera, incluyéndonos nosotros, implica las manifestaciones de ese deseo de recibir.

Utilizando la Cabalá podemos trabajar con las fuerzas fundamentales de la realidad (recepción y otorgamiento) en beneficio propio. No sólo nos enseña el diseño de la creación, sino cómo podemos volvernos diseñadores, tan omnipotentes y omniscientes como el Diseñador original de la realidad.
Si deseas saber más de esta maravillosa ciencia inscribete al curso presencial de Fundamentos de Cabalá cada Miércoles en este enlace https://docs.google.com/forms/d/1GOqC6YYsxOLIV7HK5vG5Vb3pAOKNjpa40Kd6yq3laa0/viewform

¿DÓNDE COMIENZA EL SER HUMANO?


Nosotros todavía no sabemos exactamente cuándo un embrión en el vientre de su madre puede ser llamado un ser humano que tiene un cuerpo y una vida propia. 



El ser humano en nosotros en realidad comienza a desarrollarse a partir del punto de conexión, e incluso un poco en la preparación para esta. Si regresamos al ejemplo del embrión: la gota de semen del padre entra al vientre de la madre, se adhiere a la pared del útero y comienza a multiplicarse debido a la conexión entre madre y padre.

Una célula común comienza a desarrollarse entre la conexión del padre y de la madre.

En la Cabalá la el "padre" es el Creador y la "madre" es el ser creado, cuando existe un contacto entre ellos comienza el “Ser Humano”


¿Quieres saber cómo “funciona” esta conexión? Inscríbete a nuestro curso de los Sábados https://docs.google.com/forms/d/1wrVDY9SB1rzvQwZDGcZzHLSM6N9kwF5EyBOodJ73fNM

domingo, 8 de febrero de 2015

¿A Qué se Denomina Amar?


¿A qué se denomina amar?


 Amar se denomina que tomo tu deseo y lo completo. No a tu deseo de recibir. Estamos hablando de distinciones espirituales. De forma material debo procurarte todas las cosas indispensables, “no le apenará y no será alabado”. Sino después que te ordenas de esa manera que no te mueres de hambre, debes preocuparte por tu elevación espiritual. Eso es llamado amar. Expresión del amor es que voy hacia las personas y hago el esfuerzo de despertarlas a la elevación espiritual. Porque allí reciben la Luz que completa todo. (Última parte, minuto 35)


Extracto de la lección del 06.02.15

Esa Fuerza es la Fuerza del Otorgamiento

** Nos encontramos frente a la Fuerza que corrige, el Redentor, entonces si nos dirigiéramos a Él seguro que recibiríamos corrección. Dirigirse a Él sólo es posible en la medida que seamos iguales a Él. Esa fuerza es la Fuerza de otorgamiento, dirigirse a ella sólo es posible con el atributo de otorgamiento. ¿Cómo estabilizamos, desde nosotros el atributo de otorgamiento? A través de esforzarnos en la conexión entre nosotros. No hay ninguna otra posibilidad. (Zóhar, minuto 1)



*** La Luz superior puede actuar sobre ti en la medida que seas igual a ella. Conforme a tu nivel. Entonces debes, conforme a tu nivel, esforzarte en ser igual a la Luz superior. Es llamado estar conectado a los demás por encima de tu ego presente y unirte con los demás. Conéctate con ellos, la Luz superior influirá sobre ti. Según tu esfuerzo, de acuerdo a tu empeño. Por favor hazlo, si no, no influye, no tiene sobre qué.

Extracto de la lección del 06.02.15

7 Mil Millones, así es Nuestra Alma

Fui incluido en todos. Pero incluido en todos, es decir que hay en mí digamos siete mil millones de partes que están adjuntas en mi única parte. Pero son siete mil millones, y así es mi alma, junto con eso que hay sobre ella ,conexión, son todos esas siete mil millones de partes, “como un solo hombre con un solo corazón”, pero es como un solo hombre. Como si fuera, pero es como si fuera, porque nosotros, precisamente mediante esa multitud, en la que permanece, alcanzamos todas las distinciones, porque cada logro es precisamente un número de distinciones, mediante eso es grande y especial. (Primera parte, minuto 35)



*** Quieres recibir de ellos las carencias y corregir todo y que sea todo junto. Quieres llegar con ellos a un solo deseo. Esos esfuerzos, ese trabajo, no abandonarlos, de otro modo no hay beneficio. (Zóhar, minuto 17)
*** Debo recopilar todos mis deseos, tragarlos con todos ustedes, con toda esta existencia tragarlos. Es, lo que veo ahora fuera de mí, es mío. Sólo por fuerza de la ruptura siento que eso existe fuera de mí, e incluso de manera opuesta, contraria. Que odio, no quiero, no amo, hago críticas sobre todos, en síntesis los rechazo. Pero todo eso es mío. Es la fuerza de la ruptura que viene, y así miente. Me miento a mí mismo que ocurre fuera de mí. Debes ser un tubo para ellos. A través de eso los adhieres a ti. (Primera parte, minuto 52)


Extractos de la lección del 06.02.15

viernes, 30 de enero de 2015

¿Una píldora dulce o una amarga? Tú eliges

Ahora enfrentamos dos opciones: Una aguda caída y el colapso o el descenso gradual de nuestro consumo y deshacernos de los lujos y los excesos hasta llegar al nivel del consumo razonable, pero no más bajo que el nivel de las necesidades básicas. Cuando explicas todos esos problemas, incluidos los problemas con el medio ambiente, los recursos naturales, lo inacabable del ego, una persona comienza a entenderlo todo; él ve que no hay otra opción. Hoy, cuando él lee o escucha algo acerca de los problemas en Europa o América, siente que no hay una salida.

Hoy todo el mundo moderno-América, Europa, China- esos tres grandes países y continentes, están en tal crisis que no hay una salida. En ningún lugar del mundo existe alguien que pueda estar orgulloso de estar en la fase opuesta de desarrollo. Esto significa, que vemos que no hay otro camino. Debemos mostrarle a una persona la necesidad de una forma de desarrollo diferente. Salir de la crisis es sólo a través de más integralidad, a través de asemejarse a la naturaleza.
Pregunta: Pero aun así, cuando usted habla de integridad, debe endulzar esta explicación, darle a la persona un “dulce”…
Respuesta: todo lo que sea más placentero, saludable, pleno, y seguro se deriva de nuestro equilibrio con la naturaleza. Hoy la naturaleza nos está ofreciendo sólo una imagen, una imagen de una conexión plena, mutua e integral entre nosotros y con ella. Una falla en cumplir con las condiciones que la naturaleza nos presenta traerá resultados desagradables y negativos, incluyendo guerras, destrucción, plagas, etc. Por lo tanto, no tenemos otra opción. Todo eso debe ser demostrado y explicado a las personas.
El punto es que la humanidad no tiene opción. El proceso de diseminación de la sabiduría de la Cabalá, el método para estabilizar la integralidad de una persona, es largo. Tenemos que llevarlo a cabo pacientemente en todos los continentes, y gradualmente la humanidad verá esto. Esto sucederá junto con los golpes necesarios; de otra manera, la gente no prestará atención a lo que ofrecemos.
Pero no tenemos que esperar a los golpes. Tenemos que presentar y acercar a las personas el remedio. Si continúan ignorándolo, entonces vendrá un pequeño golpe al cual prestarán atención. Entonces no serán necesarios golpes más fuertes.
(73683 De una “Charla acerca de la educación integral” #14, 18 de diciembre del  2011)

Influir sobre la Iluminación

La Iluminación aparece todo el tiempo conforme a los esfuerzos. Entonces, ¿cómo puedo acelerarla? Mediante la conexión entre los amigos, que cada uno ayuda al otro, que sea nuestra gran carencia, que esa Iluminación venga y nos cambie. La Iluminación influye sobre nosotros en cantidad y calidad. Si sobre la cantidad está el esfuerzo, de acuerdo a la cantidad de mi esfuerzo puedo, de alguna manera influir sobre la Iluminación, pero sobre su calidad puedo únicamente en la medida que esté conectado con los amigos. Porque la Luz superior nos llega de una estructura integral. Y nos exige también ser integrales.


De hecho Rabash nos escribió sobre eso en el artículo sobre el Minián (decena que se exige para el rezo de una plegaria), que no hay una comunidad menor a la decena, etc. Que atraer a la Luz podemos únicamente dentro de nuestra conexión. En la medida que nuestra conexión sea más intensa si estuviéramos unidos entre sí. En la medida que sea más objetivo y dirigido a la Meta que la aclaramos más y más correctamente, exactamente. A tal grado que cada uno, y todos nosotros juntos en un vínculo entre nosotros, clarificamos la urgencia de eso. Carencia que alcanzamos, es en definitiva la que atrae la Luz superior del peldaño superior a nosotros. (Primera parte, minuto 23)

*** Hay deseo y hay carencia. Deseo es vano digamos, “quiero simplemente comer, siento que una parte de mí quiere” es el deseo. Carencia es cuando tengo un agudo deseo dirigido, como que dice “zapallito”. Es decir que quiero exactamente eso, una cosa específica y por la fuerza, en un vector específico, entonces eso es llamado carencia. Por lo tanto de nuestro deseo general, que queremos y no sabemos qué exactamente debemos llegar a la carencia. (Primera parte, minuto 25)

Consejos de Rav Laitman

*** La Luz influye conforme a mi urgencia. Es decir en suma debemos abastecernos de la carencia correcta, el cambio de nuestra forma. Y de acuerdo a la carencia recibo ayuda desde Arriba. (Primera parte, minuto 22)


Transformar al Odio en Amor

¿Cuál es la relación entre la cobertura y el odio?

Que descubra que la cobertura es mi odio, odio al prójimo. En lugar de amor al prójimo tengo odio al prójimo. Odio al prójimo es la cobertura, porque yo no siento al mundo espiritual. El Mundo espiritual es todo amor y otorgamiento, allí no hay nada excepto eso. En los atributos de amor y otorgamiento descubres a los mundos, descubres la distancia, la nueva percepción sin tiempo, movimiento ni lugar. No pertenece al cuerpo, no pertenece a esta percepción de la realidad llamado este mundo. Pero todo es otorgamiento y amor.


¿Cómo la cobertura que usted dice que a través del odio puedo descubrir…?

Entonces transforma al odio en amor, “cubre todos los agravios con amor”. Escucha lo que dicen: “cubre todos los agravios con amor” es decir que tú construyes sobre eso otra cobertura. Agradeces al Creador que hace una cobertura sobre tus deseos egoístas, hablamos sobre eso, y tú dices “ahora por mí mismo hago una cobertura sobre los deseos egoístas” de modo que el Creador se revele en la medida que ocultes a tu ego. Entonces la cobertura permanece, sólo ahora está de tu lado, se llama Masaj (pantalla). Y antes había una cobertura llamada “ocultamiento”. No piensas lo suficiente. (Primera parte, minuto12)

*** Cuando vienes y participas con los amigos comienzas a comprender que tu corrección no es una corrección particular, que no te corriges a ti mismo sino a la relación con los demás. Que no necesito observar en mi interior para nada, no tengo inclinación al mal sino ella está entre nosotros, es un rechazo recíproco, todos mis atributos malos son sólo para con los demás. El mismo grupo al que necesito conectarme con ellos y allí descubrir al Creador, lo que está en mí en oposición al descubrimiento del Creador es llamado “mal”. Es decir, al llegar aquí y pedir ayuda es algo bueno, pero puedes recibir ayuda del grupo únicamente con la condición de hasta qué medida inviertes en ella. Haz el esfuerzo. (Segunda parte, minuto 37)

martes, 28 de mayo de 2013

El sexto sentido


¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo?

En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos. Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo.

La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos.

Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales.

Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general.

Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto.

Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica.

¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales.

No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito.

(Esto es, mi atributo es la máxima frecuencia que mi alma es capaz de reproducir. Soy capaz de percibir toda imagen del grado correspondiente. Naturalmente, no puedo percibir una imagen superior a mi máximo atributo, o más grande que mi frecuencia más alta.)

Es posible que exista otro reino que no percibo, de la misma manera que no percibo otro gran reino del universo con mis cinco sentidos que los perros pueden percibir mediante su sentido del olfato, o lo que las águilas perciben con su sentido de la vista, lo que los delfines pueden oír, así como los otros animales. Yo no percibo estos reinos del universo.

Es exactamente lo mismo en los mundos espirituales: no percibo ningún reino del universo distinto al que pueda afinar mi sexto sentido o mi sexto órgano.

Mi tarea es afinarlo tanto como sea posible. Además, la naturaleza me obliga a hacerlo.

La naturaleza me creó con cinco sentidos. Me los proveyó para mi existencia actual. El sexto órgano, sin embargo, se encuentra dentro de mí en el estado de “embrión” con el fin de desarrollarlo y utilizarlo correctamente en el curso de mi vida.

Si empiezo a ajustar o arreglar este órgano sensorial, este proceso se denomina: comienzo a realizar el trabajo espiritual. De la misma manera, comienzo ya a percibir algunas vibraciones leve y gradualmente.

Las percibo como un “más-menos,” y estos más y menos o vibraciones me  afinan gradualmente desde el exterior.

Todos los cambios que ocurren fuera de mí (como yo lo percibo) me influyen positiva y negativamente de tal manera que, dentro de mí, descubro habilidades inmensas para cambiarme a mí mismo o para afinarme a una mayor percepción.

La naturaleza, o el Creador (es lo mismo) nos obliga a desarrollar este sentido al máximo. Esta es la tarea del hombre. Cuando la desarrollamos al máximo, se le llama: “la corrección final” (G’mar Tikkún). Estar en este estado significa percibir lo que esta fuera de nosotros llamado “el Creador”.

¿Por qué “el Creador”?  Porque Él creó precisamente este reino del universo, y a mí como un simple órgano para percibirlo. Entonces, ¿qué es un ser humano? Muy sencillamente, él o ella es quien percibe al Creador. La naturaleza, en su totalidad, es la ley de la naturaleza que existe en todo el universo, y es llamada “el Creador”. Él obliga al hombre a descubrirle y comprenderle plenamente.

Este es el significado de “¡Prueba y siente que bueno es el Creador!” Es decir: revelar plenamente todos sus sentimientos de tal manera que podrá probar todo este reino del universo.

¿Por qué este refrán se refiere a probar? El sabor es el receptor más natural y más primitivo del hombre. Usted puede ver que un niño de inmediato se lleva a la boca cualquier cosa que se encuentra. ¿Por qué? Porque esta es la mejor y más fácil manera de familiarizarse con cada objeto. Todavía no entiende lo que ve, pero de inmediato, aun sin verlo,  lo coloca en la boca. Sabiendo esto los Cabalistas dicen: “¡Prueba y siente!”

Además de esto, se refiere a trabajar con la pantalla, porque nuestra pantalla se compone de de Rosh, o el interior de la boca del Partzuf espiritual. Por lo tanto, se dice: “probar” Otra razón es que la Luz que entra a través del Pé de Rosh, o que entra en el Partzuf a través de esta pantalla, se denomina Ta’amim o “sabor”.

Por lo tanto: “probar” significa poner algo dentro de usted, es decir, permitir a la Luz Superior pasar a través de su sensor y probarlo en el grado de su pantalla o en el grado de la afinación de su sexto órgano hacia la percepción de la manifestación externa. En otras palabras, significa recibir la Luz del Creador dentro de usted. Esto es precisamente lo que el Creador es: Él es la Luz interior que alcanzamos y percibimos.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

lunes, 22 de abril de 2013

El Sistema General en los Mundos Espirituales




Los cabalistas son personas como todos los demás. Sin embargo, al hacer suyo el método cabalista pudieron trabajar consigo mismos para percibir el mundo objetivo y externo. Esto es lo que nos explican los cabalistas en sus obras, para familiarizarnos con el sistema de los mundos espirituales. Como cualquier otra ciencia, la Cabalá tiene un lado teórico y otro práctico; tiene también su propio lenguaje, terminología, herramientas de investigación y su modo de planear los experimentos y realizar análisis comparativos.

Existen cinco mundos o cinco niveles de logro de comprensión en conjunto. Como nos explica el Libro del Zohar (la fuente cabalista más importante) todos estos mundos se encuentran dentro del hombre y están formados conforme a un esquema. Cada mundo es el resultado del mundo anterior. Todo lo que encontramos en nuestro mundo - átomos, células, organismos - tiene su raíz o su prototipo en el mundo espiritual. No hay objetos materiales en los Mundos Superiores; allí sólo existen fuerzas que son el origen de los objetos de nuestro mundo y nuestras percepciones.  

Una fuerza en el Mundo Superior (su causa o su raíz) tiene una conexión estricta y específica con su resultado (la rama) en nuestro mundo. Es por esto que podemos representar cada Raíz Superior con la ayuda de la rama en nuestro mundo. Este es el principio en que se basa el sistema de transmisión de información que llamamos "El Lenguaje de las Ramas" y que es el mismo con el que fueron escritas las principales obras cabalistas (El Libro del Zohar, El Árbol de la Vida y otros).

La Cabalá tiene tres secciones principales; cada una de ellas describe cómo se logra alcanzar la Ley General del Universo. Una sección de esta ciencia estudia paso a paso el descenso de los mundos y sus influencias de arriba hacia abajo hasta llegar a nuestro mundo. Trata exclusivamente la investigación de los Mundos Superiores y su funcionamiento, la forma en que nos gobiernan e influyen, cómo nosotros influimos en los Mundos Superiores con nuestras acciones y como nos vuelven a influir, dependiendo de nuestras reacciones.

La siguiente sección de la Cabalá versa sobre la metodología para desarrollar el alma o la parte interior del hombre que pertenece a los Mundos Superiores. Esta parte del hombre no tiene nada que ver con la fuerza vital de la vida en nuestro organismo, que es la misma fuerza en los cuerpos de los hombres y los cuerpos de los animales.

A todos los procesos relacionados con el descenso de la parte espiritual para adentrarse en un cuerpo físico, la salida de este cuerpo cuando llega la muerte biológica de la persona y su descenso a un nuevo cuerpo, se le llama "reencarnación del alma". Esta noción no existe en lo que se refiere a los cuerpos.

La sección de la Cabalá, que utiliza todo un aparato matemático o conceptual para describir los procesos que ocurren dentro del alma, permite al cabalista estudiar la influencia que tienen estos procesos dentro de sí mismo, analizarla, ordenarla por grados y comparar las señales que le llegan desde arriba con sus propias reacciones. Como resultado de su investigación, el cabalista adquiere el conocimiento óptimo para darse cuenta de su componente energético y espiritual -el alma- que le fue conferida desde Arriba. El aparato matemático de la Cabalá consiste de:

Gematria - un registro numérico de los estados espirituales de los mundos y las almas.
- Gráficas de los estados que representan la influencia entre los mundos espirituales y las almas.
- Tablas y matrices de las diferentes inclusiones de los atributos de los mundos y las almas.

Al alcanzar los Mundos Superiores o Espirituales desde el nivel de nuestro mundo, el individuo empieza a percibir un sistema y el Plan de la Creación. Sin embargo, aún antes de lograr alcanzar el mundo espiritual -al iniciar los estudios de la Cabalá- el individuo comprende que no puede ir más allá de los linderos de nuestro mundo sin un sentido adicional.  

La finalidad del aprendizaje del sistema energético-espiritual es recibir el máximo placer posible, llegar a la perfección más elevada en nuestra existencia y a la comprensión absoluta, y como resultado llevar al sistema interior o alma a un equilibrio total con el sistema externo que llamamos "el Creador".

A través de los milenios en la existencia de nuestro mundo, cada generación se ha diferenciado de las generaciones anteriores por el grado creciente de egoísmo de sus almas. Esta es la razón por la cual la metodología para alcanzar los mundos espirituales ha variado en cada generación. El alcanzar al Creador o la Ley Superior de la naturaleza ocurre dentro del alma y si el alma cambia cualitativamente, entonces el método cambia en consecuencia.

El antiguo Libro cabalista del Zohar nos dice que hacia finales del siglo veinte, la humanidad alcanzaría el máximo desarrollo del egoísmo y la máxima desilusión por su existencia. El Libro del Zohar afirma que será el momento de revelar la Cabalá a la humanidad - el método científico de lograr la semejanza con la Naturaleza.
Puesto que todos los resultados en nuestro mundo se originan en el sistema de los mundos espirituales, se puede decir que el conocimiento espiritual iluminado por la Cabalá se aplica a la ciencia, al arte, la música y a muchas otras expresiones de la actividad humana. Cuando estudia Cabalá, el individuo logra comprender las leyes generales del universo y como resultado todas las leyes de este mundo; percibe el origen de todas las ciencias.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

miércoles, 10 de abril de 2013

Letras Negras sobre Fondo Blanco


La Luz en los mundos debe tener un límite de propagación. Sin embargo, para describir los actos de la Luz, tiene que haber tanto una fuerza que la atrae, como una que la restringe. Estas dos fuerzas han de actuar de manera simultánea. Similarmente, sólo la restricción nos permite recibir cualquier sensación que entre a través de nuestros sentidos. Se debe a que la superficie de un objeto (sonido, luz o cualquier tipo de onda) choca con nuestro órgano de percepción, restringiendo su propagación y, así, nos permite sentirlo.

El fondo blanco es sencillo. Ésta es la Luz que es invariable y, por tanto, nos es imperceptible. Cualquier cosa que podemos discernir sólo puede ser expresada al restringir la propagación de la Luz blanca. Los diferentes tipos, niveles o sus restricciones, son denominados letras. Esta es la razón por la que vemos cuatro límites contra un fondo blanco y alcanzamos sólo cuatro restricciones. Independientemente de su idioma, hebreo, ruso, lituano, no importa, cualquier letra consistirá de luz negra (parte aún no corregida) y espacios blancos en los que está escrito. La letra se basa en el contraste entre blanco y negro.

De esta manera, una letra expresa la medida en la cual las propiedades del Creador difieren de las propiedades de la creación en nuestra conciencia. Las propiedades del Creador son absolutamente blancas e incomprensibles para nosotros. En contraste, clasificamos y expresamos las propiedades de la creación en relación con el Creador de acuerdo a la forma como nos sentimos en relación con Él. Esta relación es lo que comprende las letras, los símbolos, así como nuestra comprensión. Consiguientemente, es el único medio para percibirnos, nuestra dependencia y nuestra falta de similitud con la Luz circundante. Somos incapaces sentir los estados, cuando sólo hay negro (es decir, sólo vernos a nosotros), o cuando sólo hay blanco (sólo ver al Creador). Observando más detenidamente, vamos a darnos cuenta que todos nuestros sentimientos y sensaciones se basan en el contraste, uno contra el otro. Por lo tanto, utilizando el alfabeto, que existe en cualquier idioma, podemos describir nuestros estados, ascensos y descensos.

En general, podemos reescribir toda la Cabalá en cualquier otro idioma. Sin embargo, al alcanzar el Mundo de la Infinidad, las letras se desvanecen ya que la propiedad negra en ellas, la propiedad de la creación, se torna equivalente a la Luz, la propiedad del Creador. Si el deseo ha adquirido una pantalla, refleja todo de sí. En hebreo se denomina Masaj.

Surge la pregunta: si los deseos no desaparecen, entonces ¿cómo podemos decir que las letras lo hacen? Letras desaparecen debido a que la  letra se basa en sentir la diferencia entre el Creador y su creación. ¿Qué significa "disolver"? Las letras representan información sobre el Creador que se convierte en infinito, totalmente completo, y por lo tanto ya no expresable en la forma de una restricción - en forma de letras. En otras palabras, no es disolución o desaparición. Por el contrario, el conocimiento se vuelve tan inmenso que es imposible de describirlo o explicarlo por medio de nuestro lenguaje restringido, pues el lenguaje se basa en la restricción.

Las letras, símbolos y discursos sirven para transmitir el conocimiento espiritual, y el alcance. Cada letra de cada alfabeto contiene su significado espiritual, porque la gente expresa sus sensaciones a través de los libros. Cualquier sensación, no sólo humana sino también animal, representa una percepción inconsciente del Creador. Nadie entiende esto, pero en realidad cuando un poeta, por ejemplo, compone un verso que representan su amor por una mujer, niños, el sol, la luz, o incluso en la descripción de su sufrimiento, él está expresando sus impresiones de la Luz que actúa sobre él, lo quiera o no.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

sábado, 6 de abril de 2013

Europa es el centro del mundo y la Babilonia moderna


La sabiduría de la Cabalá dice que toda la naturaleza es un deseo de placer, un deseo de recibir llenado. Este deseo se desarrolló a lo largo de millones de años desde el nivel inanimado, al vegetativo, al animado, al hablante. En el transcurso del desarrollo, la persona pasa a través de las mismas etapas de inanimado, vegetativo, animado, y hablante.
A través de todas estas etapas, la humanidad pasó de una etapa a otra, de un área a otra. La vida fue creada en algún lugar de África y desde allí deambuló hacia algún lugar del este, y después se mudó a Europa…
Y hoy, hemos llegado a una etapa particularmente única. Ahora Europa se encuentra en el centro del mundo, y de acuerdo con su mezcla e integración, se ha convertido en una especie de Babilonia moderna. Ésta establece el tono para el mundo: cultural, científica y tecnológicamente. A pesar del hecho de que América parece separada de Europa, es de hecho la misma civilización. Por lo tanto, tenemos que hablar de Europa como el centro del mundo. De manera general, lo que ocurre en Europa influye en el mundo entero.
Hubo un tiempo en el que la humanidad se extendió sobre la faz de la tierra desde la antigua Babilonia. Existió allí una comunidad de un inmenso número de diferentes tribus que estaban unidas por un área común, por medio de una cultura y un nivel de existencia relativamente comunes. Hoy en día, lo mismo está sucediendo en Europa.
Se trata de un gran número de personas, de una nación, si es posible decirlo, que se compone de un gran número de tribus, pueblos y naciones que en su conjunto están unidas por una cultura en particular, un nivel de comprensión del mundo y una mentalidad uniformes. A pesar de que son diferentes unos de otros, en general tienen el mismo patrón común. Y este patrón se ha ido extendiendo a lo largo del mundo.
Europa es el origen y el espíritu de la vida moderna. Sin embargo, está pasando por cambios muy dolorosos, porque todo nuestro mundo está cambiando, y no sólo en un sentido tecnológico, sino también porque los deseos que se encuentran en la base de nuestro sistema han cambiado últimamente en una forma particular, cualitativamente aguda.
A lo largo de los milenios, la humanidad se desarrolló de una manera sencilla a través de un deseo cada vez mayor. La gente quería más: ganar más, obtener más, crecer más, disfrutar. Simplemente quería llenar estos deseos. En general, ellos se desarrollaron cuantitativa y, prácticamente, cualitativamente muy poco.
Pero hoy en día está ocurriendo una transición muy complicada hacia nuevos deseos. Nos hemos desviado gradualmente de la dirección tradicional de desarrollo que conduce a la riqueza, la fama, el poder y el conocimiento. La humanidad ya no busca estas cosas que antes le interesaban y que la llenaban. Hoy en día pasa a través de una existencia “amorfo” pasiva, debido a que se encuentra en una etapa de transición.
En nuestros cambios espirituales, a veces nos encontramos en un gran ascenso y después de este, nos encontramos en descenso, indiferencia e incluso desesperación. Y debido a esto no podemos hacer nada, no queremos nada. Y después de eso, algo que “explota” nuevamente en el interior, y somos atraídos otra vez hacia algún tipo de dirección, y de nuevo estamos llenos de energía. En nosotros estos estados se transforman muy rápidamente, y en la humanidad, en su desarrollo, ellos cambian muy lentamente.
Y hoy estamos atravesando esa etapa. Nosotros nos encontramos en ella desde hace mucho tiempo: Esta se expresa en el nihilismo, la negación, la apatía; se originó en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, en los años cincuenta y sesenta. A partir de ese momento, estos fenómenos recibieron nuevas formas: un aumento en el número de divorcios, las personas no querían establecer familias o tener niños, deseaban permanecer solas, y abandonaban a sus padres. No existe el sentido de comunidad que una vez proveyó para la familia, del grupo de personas que estuvieron unidas por una sensación de familia. Esto también se perdió.
Como resultado de esto, la persona se encuentra en un estado de confusión. Y esto se siente en particular en Europa como la parte más desarrollada de la humanidad.
Pero de una manera fundamental, este proceso es sólo una transición hacia un estado en el que nosotros buscamos un propósito. Las personas han perdido el placer, han perdido los deseos, han perdido el ansia por los llenados previos. No hay nada que hacer aquí. ¡Simplemente no hay ímpetu! Es difícil convencer a la gente.
Ustedes mismos en el trabajo, en la casa, en los diversos eventos, probablemente se encuentran con personas así: un poco decepcionadas, vacías e indiferentes. Los diferentes medios de comunicación y las propagandas tratan de despertarlas todo el tiempo hacia algo: deportes, fútbol, ​​compras, etc. Todo esto se ve emocionante, pero en realidad no lo es. La persona es atraída hacia esto sólo porque necesita llenarse con algo.
Además, este proceso en Europa ha sido añadido a otros procesos. Ustedes ven, en principio, la fuerza unificada de la Luz influye en todos nosotros. Al mismo grado esta influye en el nivel mental y moral, en todos los niveles. Y como resultado de esto, sentimos un descenso colectivo.
Sin embargo, la crisis ha influido no sólo en la familia, la educación y la cultura. Lo más importante para nosotros en este momento es la crisis económica, financiera. Ustedes ven, la economía, las finanzas, siempre han conectado a las personas. Si la gente no dependiera económicamente de los demás en cuanto a la necesidad de ganar dinero para existir, no se habría organizado en ciudades, pueblos, naciones, y todo tipo de asociaciones, ya que no habría tenido el incentivo para hacerlo.
¿Qué estimula, en principio, la conexión entre nosotros? Nosotros debemos ganarnos la vida, existir, disfrutar, y desarrollarnos en forma compartida. Y cuando hay una crisis, la brecha financiera y económica entre nosotros ya se convierte en una separación básica, fundamental, y representa la transición más importante hacia la siguiente fase.
Y aquí, el papel de Europa es muy importante: Europa se encuentra en el punto focal de los acontecimientos de hoy y puede mostrarle al mundo entero el enfoque adecuado para la solución de problemas, con el cual, tarde o temprano, todos tendremos que luchar.

(De la Convención Europea en Alemania del 22 de Marzo del 2013, laitman.es)


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