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lunes, 22 de octubre de 2012

Del capítulo: "La madre presta su ropa a la hija"



DEL CAPÍTULO, “LA MADRE PRESTA SU ROPA A LA HIJA”
(EL ZÓHAR - ANOTACIONES AL COMENTARIO DE RABÍ YEHUDA ASHLAG) 

Uno puede imaginar su camino desde el punto bajo de nuestro mundo hasta la cúspide espiritual —el Creador— como un pasaje por una serie de cuartos. En total, entre nuestro estado y el Creador hay 125 recintos conectados para atravesar. Cada uno de éstos tiene sus propiedades peculiares, y sólo los que ostentan estas mismas propiedades pueden estar en él. Si independientemente de lo que su razón le aconseja, el hombre modifica sus propiedades, automáticamente es movido como por una corriente invisible al recinto que corresponde a sus nuevos atributos.

Así es como podemos movernos entre estas estancias: un cambio infinitesimal interior de nuestras características evoca la influencia de un campo de fuerza espiritual sobre nosotros, e inmediatamente nos trasladamos a un nuevo lugar de equilibrio, donde nuestras propiedades internas coinciden completamente con las propiedades externas del campo espiritual. Por tanto, no existen guardianes en las entradas o salidas de estos cuartos; en cuanto nos transformamos para corresponder con las propiedades del recinto siguiente, superior, automáticamente somos allí transferidos por la corriente o campo espiritual.

¿Qué propiedades debemos cambiar para movernos de una estancia a otra dentro de este campo espiritual? Tan sólo tenemos que transformar el tipo de placer al cual aspiramos. No podemos evitar recibir placer, ya que así es toda la materia de la Creación, es todo lo que fue creado. Sin embargo, podemos modificar el objeto de nuestras aspiraciones; es decir, de qué queremos disfrutar: de la tosca recepción de meras necesidades, o del hecho que el Creador está satisfecho con nosotros de que le otorgamos, lo cual significa que nosotros acordamos recibir [de Él] tan sólo porque Su deseo [es deleitarnos].

Nuestro “yo”, la entidad que siente el placer, está presente en todos nuestros deseos, que cambian incesantemente tanto en magnitud como en los objetos deseados. Este “yo” nunca desaparece. Lo único de lo cual debemos librarnos es de esa sensación de que hacemos algo para satisfacer ese “yo”. En cambio, debemos aspirar a sentir los deseos del Creador, la manera en la que Él se siente contento con nosotros (tal como una madre está contenta con los logros de su progenie). . .


domingo, 21 de octubre de 2012

El jardinero espiritual (parte 1)




El símbolo más asociado con la sabiduría de la Cabalá es el Árbol de la Vida. Todas las antiguas escrituras están repletas con ejemplos del reino de las plantas. Las antiguas escrituras hebreas usan las raíces espirituales de la vegetación para explicar los procesos del crecimiento espiritual humano. Las usan como herramientas, y podemos aprovecharnos de ellas utilizándolas para contactar con nuestras almas. Las palabras que se detallan más abajo, están basadas en una carta escrita por el cabalista Rabí Baruch Ashlag, el primogénito y sucesor de Rabí Yehuda Ashlag, también conocido como Baal HaSulam. En su carta, Rabí Ashlag explica a sus estudiantes que el trabajo en el campo refleja procesos espirituales, y cómo experimentarlos.

Adam y el Árbol de la Vida

En Cabalá, los términos “naturaleza” y “Creador” se consideran sinónimos. El término “vida” se define como estar en contacto con la naturaleza y su Creador, y la palabra “árbol” puede simbolizar o bien “vida”, simbolizando contacto con el Creador, o “conocimiento”, entendiendo el por qué el Creador trabaja como lo hace. En realidad, el grado llamado El Árbol del Conocimiento es el más elevado que una persona puede alcanzar. La primera persona en descubrir el Árbol de la Vida fue Adam. Fue una persona común que se sintió inclinada a descubrir qué subyacía más allá de nuestro mundo. Cuando Moisés describe lo que le ocurrió a Adam, utiliza la imagen de un árbol para describir la relación de Adam con el Creador. El Creador le dijo que podía comer de cualquier árbol en el jardín excepto el Árbol del Conocimiento, con referencia al último y único grado que Adam no podía alcanzar. El Creador sabía que si Adam descubría el conocimiento contenido en ese árbol, podría querer abandonar el Jardín, ya que sabría tanto como Él. Esto, en cambio, le separaría del Creador —la Vida— por lo que el Creador le prohibió comer de ese árbol. Todos sabemos lo que sucedió: Adam comió, y como resultado, se nos negó la vida eterna prometida a Adam. Pero no todo estaba perdido.

El Creador nos dio antiguas escrituras que nos enseñaban cómo podemos volver al Jardín del Edén. Nos dio también ejemplos, que la Cabalá llama “ramas”. Esas ramas pueden indicar cómo funcionan realmente las cosas. Si estudiamos las escrituras junto a las debidas explicaciones, entenderemos los procesos espirituales que se manifiestan en cada planta y aprenderemos a emularlos en nuestras almas.

Lo que Moisés quiso decir

"Comerás pan con el sudor de tu frente."
-Génesis 3:19

En tiempos de Moisés, la espiritualidad era una realidad tangible. Todo el mundo experimentaba el mundo espiritual, de la misma forma que nosotros experimentamos el mundo físico hoy en día. En ese tiempo, no existía el abismo que existe actualmente entre nosotros y la espiritualidad. La humanidad no tenía que aprender espiritualidad, ya que la vivían. En la época en la que Moisés escribió su Torá (Pentateuco), utilizó un lenguaje propio de la época, por lo que las personas podían entenderlo. La diferencia entre los contemporáneos de Moisés y la gente que lee esto mismo ahora es que ellos sabían que estaban usando palabras mundanas para explicar conceptos espirituales, mientras que nosotros pensamos que se refería a nuestro mundo físico y acciones. Además, ¿cómo podemos pensar de otro modo? Ya no sentimos la espiritualidad como lo hacían nuestros antecesores.

Por esto al lenguaje de la Biblia se le denomina “el lenguaje de raíces y ramas.” Nuestro mundo es solamente la capa más externa de los mundos espirituales; es solamente un caparazón, la rama más alejada de un gran árbol.

Para entender totalmente la vida debes explorarla donde realmente ocurre, en sus raíces. Por este motivo Moisés declaraba: “Comerás pan con el sudor de tu frente”. En otras palabras, si queremos comer (ser espiritualmente alimentados) necesitamos trabajar (sudor) para ello. Desde el pecado de Adam, no nos es otorgado el contacto con el Creador; en su lugar, debemos cultivarlo, usando cualquier medio a nuestra disposición. Y la recompensa que nos aguarda es nuestro acceso al Árbol del Conocimiento... 

¿Por qué es importante querer la espiritualidad en nuestra vida?

La Cabalá tiene como propósito incrementar el aspecto espiritual (interno) de nuestras vidas, dentro de nuestro trabajo y en nuestros momentos libres. Sabemos que el jardín no florece sin los fertilizantes adecuados, pero si éstos no han sido debidamente elaborados pueden convertirse en una amenaza dentro del jardín. Igualmente, la Cabalá nos enseña cómo elaborar nuestros pensamientos para convertirlos en “fertilizantes adecuados” de nuestras almas. Este benéfico camino nos enseña todo lo que hay que saber sobre nosotros mismos, nuestras relaciones con seres queridos, amigos y, sobre todo, cómo mejorar nuestros lazos con la Naturaleza.

Al igual que el árbol, para dar frutos (espirituales), y alcanzar lo antes mencionado, tú y yo debemos hacer el mismo trabajo requerido para árboles y plantas. Si fertilizamos, desherbamos y cultivamos todas las partes de nuestras almas que necesitan cultivarse, nuestra espiritualidad se intensificará y llenará nuestras vidas de gozo. Si nos esmeramos en realizar este cultivo seremos “como el árbol plantado al lado de corrientes de agua, que da su fruto en la estación y cuyas hojas no se marchitan;
y serán prósperos en todo lo que emprendan.” (Salmos 1:3)

Por lo tanto, ¿Qué es lo que tenemos que hacer con nuestras “plantas” internas para hacerlas crecer de manera frondosa?

(Continuará)


jueves, 11 de octubre de 2012

Todos los rechazos


Se deduce que todos los rechazos que había experimentado habían provenido todos del Creador. 

Todos llegaron para incitarlo a desarrollarse en la espiritualidad para que no conformada con su estado. Estos rechazos no fueron castigos por malas obras que hubiera cometido por no poder vencer los obstáculos. Más bien, sólo a aquellos que el Creador desea acercar, el Creador Mismo les envía ayuda desde Arriba, utilizando estos rechazos. Esta ayuda se envía sólo a aquellos con un deseo verdadero de elevarse por encima de este mundo. Esta persona recibe ayuda desde arriba, mostrándole constantemente de que manera se encuentra en falta, que no avanza en la espiritualidad y se le envían pensamientos y opiniones en contra de la singularidad de las acciones del Creador.

(Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Shamati Artículo número 1, No hay nadie más aparte de Él, Del Libro Cabalá para el Estudiante, página 164)

lunes, 1 de octubre de 2012

La Cabalá a través de la historia. VIDEO

Un breve recorrido a través de la historia de la Cabalá hasta nuestros días.
Adam HaRishón fue el primer cabalista que vivió hace 5772 años. Él fue el primero de toda la humanidad que descubrió que existe un sistema integral de la naturaleza y es posible revelarlo.



lunes, 24 de septiembre de 2012

Sobre la religión

La “religión” en general es una actitud ante la vida. Ella determina la forma en que percibimos la vida y cómo yo descubro el secreto de su esencia. ¿Tengo una herramienta por la que descubro la razón por la que hemos nacido, la razón de nuestra existencia y la razón de nuestra muerte, los cambios en la vida y de los tiempos, la razón fundamental de toda la realidad y de este mundo, y tal vez las de los otros mundos también?

Todo esto es la “religión”, es el medio por el que yo abro todas las puertas, comprendo y siento todo, y soy incorporado en todo. De aquí proviene la palabra hebrea “religión” (Da’at), la cual significa saber, percibir, estar familiarizado con, descubrir, alcanzar.

La gente le ha dado el nombre de “religión” a algo que no los lleva a ningún logro, sino que sólo les da una garantía psicológica de algún tipo de recompensa por su sufrimiento. ¿De dónde viene eso?

Una vez, antes de la destrucción del templo, la religión era la sabiduría de la Cabalá. En esa vida, nosotros alcanzamos el mundo superior. En Babel, Abraham descubrió este paradigma, esta actitud hacia la naturaleza, al hombre y al desarrollo, y se lo pasó al grupo de cabalistas que el reunió. Su camino desde Babel hasta la destrucción del segundo templo fue realizado por un método llamado religión o Cabalá.

Más tarde, sin embargo, este grupo se había convertido en una nación, cayó desde el nivel espiritual de la corporeidad, y perdió la religión, el reconocimiento espiritual, la comprensión espiritual, y la conexión con la fuerza superior. La descendencia de Abraham solo se quedó con las costumbres externas que eran realizadas en el nivel corporal, mientras que la verdadera religión desapareció y se ocultó de ellos. Ahora nosotros estamos retornando a ella.

Mientras tanto, durante siglos, otros métodos que se basan en el egoísmo, en el ocultamiento y la ignorancia acerca de los elementos del mundo han reemplazado a la religión.

En “Los escritos de la generación futura” Baal HaSulam dice que nosotros no estamos luchando por los errores de nadie. Después de todo, todo este proceso es parte del plan de desarrollo que la humanidad tiene que pasar. No culpamos a nadie por nada, ni por las nuevas “religiones” que aparecieron. Por el contrario, a través de ellas, nos hemos desarrollado mientras estábamos en el exilio.

Ahora, cuando estamos despertando a la revelación espiritual, nosotros descubrimos la misma y única religión inicial, que también es llamada “La sabiduría de la Cabalá”. Al mismo tiempo, todos los otros métodos aún existen: cada individuo puede seguir con ellos de acuerdo a su nivel de compromiso. Incluso si la persona se ha elevado por encima de ellos y no está conectada a ellos por la fe, aún, como los cabalistas dicen, nosotros respetamos sus costumbres, que se han convertido en las culturas de diferentes personas. Así que siempre hay espacio para ellos. Constituyen el entorno externo que protege a la persona y crea un cierto marco en el que uno vive.

En cualquier caso, la verdadera religión es la actitud de la persona hacia su existencia, hacia su visión de la vida, por el que organiza todos los aspectos de su vida.

(62279 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/11, “Introducción al TES”)

sábado, 22 de septiembre de 2012

El tiempo - defecto de nuestro mundo


En realidad, ni en nuestro mundo ni en el espiritual, el tiempo existe: Este existe solamente en nuestra percepción. El egoísmo con respecto a las fuerzas altruístas, “expande” nuestra conciencia de tal manera, que forma el concepto del tiempo. Es más, en nuestro mundo, el tiempo ya no es absoluto, sino que depende de la velocidad del movimiento (del observador), de la curvatura del espacio, de los traslados mutuos de universos unos respecto a los otros. Es decir, el tiempo es una percepción subjetiva de los procesos que suceden en nuestros sentidos; por sí mismo como tal no existe.

Ustedes pueden objetar: «¿Como es esto posible? ¡Pero si existe el tiempo astronómico, se mueven el Sol, la Tierra!». Sin embargo, estos objetos existen solamente en nuestra percepción. El lugar, el movimiento, el tiempo, la distancia son fenómenos en nuestras sensaciones, deseos, pero fuera de nosotros no existen.

Baal HaSulam: TES, Tomo 1, Contemplación interior, capítulo 9:

Movimiento espiritual significa aparición de nuevas propiedades.
Queda por aclarar las nociones de tiempo y movimiento, que las encontramos casi en cada palabra de nuestra ciencia. Y sabed que el movimiento espiritual no es como el movimiento percibido por nuestros órganos de los sentidos, es decir, de un lugar a otro. Mas bien, significa una renovación de propiedades: A cada renovación de propiedades le llamamos movimiento. Ya que aquella renovación, es decir la transformación de propiedades, que ha aparecido en el objeto espiritual, a diferencia de las propiedades generales que existían antes en este objeto espiritual, significa que se ha separado y se ha apartado de este objeto espiritual, habiendo recibido un nombre y una directriz propia. Y en esto es totalmente semejante a un objeto material, del cual se desprende una parte, se desplaza y se traslada a otro lugar, y por eso la renovación de propiedades se llama movimiento.

Tiempo espiritual significa una determinada cantidad de nuevas transformaciones de propiedades, siguiendo la cadena de causa – efecto.
Los conceptos de “antes y después”, significan causa y consecuencia.

Con respecto a la noción de tiempo de acuerdo a la definición espiritual, entended que en nosotros, toda la esencia del concepto de tiempo no es más que la sensación de movimientos.
Ya que la razón material “imaginaria” del hombre, representa y da forma a una cierta cantidad de movimientos, percibidos uno después de otro, y los interpreta como imagen de un cierto “tiempo”.

De manera tal, que si el hombre y todo lo que le rodea permaneciera en reposo absoluto, no sería para nada conocida la noción de tiempo. Y lo mismo ocurre en lo espiritual: Una cierta suma de renovaciones de propiedades, determinadas como movimientos espirituales, procedentes uno de otro en forma de causa y consecuencia, se denomina “tiempo” en lo espiritual. En tanto que las nociones de “antes” y “después”, significan siempre causa y consecuencia.

(laitman.es)

El Zóhar


El Zóhar; Anotaciones al Comentario de Rabí Yehuda Ashlag
(Para adquirir el libro, escríbenos al correo: bneibaruch.mexico@yahoo.com.mx)

La sabiduría de la Cabalá nos muestra cómo percibir y vivir en la realidad que nos rodea. Es un método sistemático, que ha ido evolucionando a lo largo de miles de años, custodiado por un reducido número de personas cuya misión era la de velar por que la verdadera sabiduría fuera entregada a aquellos preparados para recibirla.

El Libro del Zóhar (El Libro del Esplendor) es una fuente de sabiduría que trasciende los límites del tiempo y constituye la base de todos los escritos cabalísticos. Desde su aparición, hace aproximadamente 2 000 años, ha sido la fuente primordial – y en ocasiones la única– para los cabalistas.

Durante siglos, la Cabalá se mantuvo oculta a la humanidad: se consideraba que no estaba preparada para recibirla. Sin embargo, nuestra generación ha sido señalada por los cabalistas como la primera que se encuentra capacitada para comprender las nociones de El Zóhar. Ahora podemos poner en práctica esos principios en nuestras vidas.

En efecto, tres son los pilares de la Cabalá: Rabí Shimon Bar-Yojay (autor de El Zóhar), el sagrado ARI (autor de El árbol de la vida) y Baal HaSulam (Rav Yehuda Ashlag, autor del comentario Sulam (escalera) sobre El Zóhar). Todos ellos coincidieron en que, desde el final del siglo XX, las enseñanzas cabalísticas estarían al alcance de todos, sin ningún tipo de restricción.

Escrito con un lenguaje metafórico, único, El Zóhar enriquece nuestra comprensión y expande nuestra visión del mundo. No obstante, este texto no debe leerse de manera ordinaria, sino de manera paciente y en repetidas ocasiones, intentando adentrarnos en las sensaciones del autor. Su lectura debe ser pausada, tratando de extraer todos los matices del texto.

Aunque el texto versa sobre un único tema –cómo relacionarnos con el Creador– son múltiples los enfoques desde los cuales se trata. Y esto propicia que cada uno de nosotros pueda encontrar la frase, la palabra específica, que nos permita adentrarnos en la profundidad de esta sabiduría intemporal.

martes, 4 de septiembre de 2012

Equivalencia en forma



La ley de la equivalencia espiritual en forma habla de una semejanza o desemejanza de intenciones.
En el mundo espiritual se miden sólo las intenciones (los pensamientos). La naturaleza del hombre es pensar en sí mismo y su propio provecho, mientras que la Fuerza Superior que dirige nuestras vidas y toda la realidad, actúa sólo por amor; para dar, otorgar. Así, en el plano espiritual existe una inversión de forma entre el ser humano y la fuerza que dirige nuestras vidas. Por lo tanto, si nuestro deseo es conocer y entender el Gobierno sobre el mundo, tendremos que adquirir el atributo de otorgamiento.

Mientras sigamos pensando sólo en nosotros mismos y en nuestro beneficio, no podremos saber las causas de lo que ocurre a nuestro alrededor y dentro de nosotros, ya que quedaremos en un estado opuesto al de la Fuerza Superior. Sólo si encontramos la manera de elevarnos por encima de nuestro egoísmo, liberándonos de la autopreocupación, alcanzaremos la medida de equivalencia de forma, como dijeron nuestros sabios:
Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es piadoso, también tú serás piadoso”.

De esta manera penetraremos en un mundo nuevo, de otorgamiento, generosidad y amor. Por consiguiente, lograremos experimentar el bien y la felicidad; ¡la Meta y el objetivo principal de la Creación!

(La voz de Cabalá)

sábado, 1 de septiembre de 2012

Cómo leer El Libro del Zóhar


Respuestas del Rav Dr. Michael Laitman a las dos preguntas sobre cómo leer y referirse al Libro del Zóhar.


Pregunta: Estoy intentando estudiar El libro del Zóhar que usted tradujo. He releído en muchas ocasiones la sección en donde usted indica cómo referirse al material para profundizar en la interioridad del libro, pero hasta ahora no ha funcionado. No siento que esté avanzando y pienso que lo que me falta son definiciones; igual que en Talmud Eser Sefirot en que las cosas quedan claramente definidas. ¿Existen estas definiciones y en caso afirmativo, en dónde las encuentro? ¿O, existe alguna otra forma particular para acercarse al Libro del Zóhar?

Respuesta: El Libro del Zóhar se debe leer únicamente para invocar la Luz que lo corrige a uno. Al grado que la Luz lo influya, empezará a percibir el Zohar (que quiere decir Resplandor). Y en la medida que sienta la Luz, el atributo de otorgamiento, irá comprendiendo el contenido del Libro del Zóhar. Además, existen cuatro introducciones al Libro del Zóhar, y es necesario conocerlas (o por lo menos tener un conocimiento general) para comprender el libro.


Pregunta: Hace poco tome la decisión que leeré el Libro del Zóhar. Durante la Semana del Libro compré la obra completa. Sin embargo, conversé con una persona que me dijo que las autoridades religiosas han maldecido esta colección de libros y que además estos libros son impuros.

Respuesta: Puede usted leerlos, pero sólo se recomienda su lectura a las personas que han estudiado todas las obras de Baal HaSulam. Además, hay cuatro introducciones al Libro del Zóhar y es imposible comprender el Libro del Zóhar sin haber antes comprendido profundamente estas introducciones.

(laitman.es)


viernes, 31 de agosto de 2012

La ciencia de la Cabalá

Esta sabiduría es ni más ni menos que una secuencia de raíces, que cuelgan mediante causa y efecto, mediante reglas fijas, determinadas, tejidas hacia una meta única y exaltdada descrita como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo."
Baal HaSulam

Pregúntale al cabalista #2 - Pensamientos



PREGUNTA: ¿Nuestros pensamientos también vienen de la Luz del Creador o simplemente existen en nosotros? ¿O es que nosotros los creamos?

RESPUESTA: Nosotros no creamos en este mundo nada, en absoluto. No hay en este mundo nada nuevo bajo el sol. Todo viene desde lo alto, pensamientos, deseos, impulsos, inclinaciones, atributos, todo lo que te puedas imaginar. Todo viene desde arriba por medio de las fuerzas que descienden a este mundo, y aquí crean el inanimado, vegetativo, animado y hablante, y todas las interconexiones entre ellos, las impresiones y acontecimientos de este mundo, tanto en el universo como en la tierra, así como dentro de cada uno, todo es manejado desde arriba. Puede que pienses que los pensamientos son tuyos, ¡verdad!

Es porque no sientes cómo descienden, cómo llegan desde arriba. A lo mejor dices ‘quiero esto’, ‘quiero lo otro’, como si fueran tus deseos, pero en realidad no eres tú quien tiene esos deseos, si no que despiertan en ti en cada momento de acuerdo a un programa especial. Entonces, ¿dónde está mi elección, el libre albedrío? En eso no tienes elección, en el plano de este mundo el hombre no tiene elección. Puedes leer un artículo lindo del Baal Hasulam que se llama Libertad (Herut, en hebreo), donde explica que el hombre en este mundo no tiene ningún libre albedrío, a menos que él empiece a convocar la Luz Superior que le empiece a corregir a través de la Luz de la Torá. Nuestro libre albedrío únicamente es atraer la Luz que empieza a elevarnos hacia el Mundo Espiritual. Si no se hace, la única posibilidad es existir como los animales, de acuerdo a un plan escrito.

jueves, 30 de agosto de 2012

Las acciones de la luz


Por Rav Dr. Laitman

Hay 3 acciones principales que cumple el Creador, el cual también es conocido como la Luz:

Al principio él crea un deseo y construye el alma del hombre.

Luego, en unión con el hombre y de acuerdo a las demandas de este, cuando el hombre puede tomar parte activa en el proceso, el Creador le inicia en la senda de la corrección (Tikun), siempre y cuando el hombre tenga el deseo de hacerlo y se encuentre preparado para ese  nivel. Y mientras el Creador conduce al hombre en el proceso de corrección, en esta misma medida le llena con Su Esencia (Atzmuto). El Creador se manifiesta en el hombre, se aloja en su interior y  lo colma. En otras palabras, esto significa en el lenguaje de la Cabalá que la Luz crea  el recipiente (Kli), lo conduce a la corrección (Tikun) y lo llena.

En vez de "Creador" usamos la palabra "Luz" porque de esa manera se denomina a la revelación del Creador en el interior del hombre.
Para que podamos tomar parte activa en el proceso de corrección y en el llenado del recipiente, necesitamos saber de qué manera debemos hacerlo, dónde exactamente se encuentra el "punto" en que tenemos que concentrar nuestros esfuerzos, ya que de otra manera podríamos estar buscando durante 20 - 30 años, sin llegar al resultado deseado.
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martes, 28 de agosto de 2012

¿Qué significa Realidad en espiritualidad?

Todo parece que está fuera de mi ego, ya que estos son realmente mis Kelim(vasijas) de otorgamiento. Ahora yo me encuentro en una cierta realidad, la percepción de la realidad. Estoy percibiendo qué soy yo, hay una realidad cercana a mí que son mis allegados, mis amigos, y existen otros círculos más y más externos que provienen de la humanidad en general. Y aparte tenemos lo inanimado, vegetal y animado, todo el mundo, todo el universo. Esta realidad está dividida en mí de esta manera por mi ego. Mi ego divide toda mi percepción de esta forma y él también está dividido. No existe una realidad interna y una externa, sino que el ego divide así las cosas, hacia adentro y afuera, lo interior y exterior, aparte, están divididas en múltiples y diferentes niveles. En la sabiduría de la Cabalá no nos referimos a la realidad en sí, sino solamente respecto al individuo que alcanza esa realidad. Entonces, dicen los cabalistas: lo que percibes como tu realidad interior, incluyendo tu círculo más cercano, es tu ego, que es como tu cuerpo, en el cual vives, el cual cuidas; eres tú. Y tenemos la realidad exterior, donde deseas explotar todo lo que allí existe, para introducir adentro todo lo que hay afuera. A esta percepción se le llama egoísmo. ¿Qué hay de malo en ella? En que te limita, porque con esto tú eres parte de lo animado, que vive instintivamente y por lo tanto no conoce la verdadera realidad.


Esta realidad te fue dada intencionadamente para que a partir de ella averigües, cambies, percibas la realidad de manera tal que sea llamada “Creador”, naturaleza, la realidad ilimitada y real. Desean desarrollarte en pos de ese estado. Entonces nuevamente, a lo que se llama evolución, universo, inanimado, vegetal, animado y hablante, es todo tuyo, todo eres tú. Porque tú lo captas, aparte de ti no hay nada. Ahora, el tema es solamente cambiar la percepción. ¿Es posible cambiarla? 
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lunes, 27 de agosto de 2012

La torre de Babel


La humanidad se desarrolla desde el pequeño egoísmo a uno de gran tamaño. Hace algún tiempo, la persona descubría de manera natural que necesitaba una familia y, además que, cuanto más grande la familia, más segura era. De esta manera, instintivamente comenzaba a unirse con los demás, cuando salía de un estado de barbarie.

Las familias crecían y se convertían en tribus, y se expandían tanto que las personas que solían estar alejadas, se acercaban. Aparecieron los pueblos y ciudades, los lazos familiares dieron paso a formaciones más extensas, a naciones que vivían en su propio país y se conectaban por medio de su pertenencia a su destino común, a una mentalidad común.

Sin embargo, los lazos familiares también mantuvieron su poder, lo cual permaneció como algo necesario para la existencia hasta hace poco. Sólo durante las últimas décadas, hemos destruido estas fronteras, al ofrecerles a las personas servicios que ya no les permiten sentir la necesidad de una familia. Esto condujo a la crisis en la institución de la familia, porque el matrimonio ya no promete los mismos beneficios. Al mismo tiempo, la sensación de pertenencia a una nación, es muy importante para la persona.

Sin embargo, nosotros continuamos desarrollándonos, y hoy, nos guste o no, está creciendo dentro de nosotros un nuevo sentimiento, que ahora abarca todo el globo. Esto se debe a que las nuevas tecnologías y comunicaciones han hecho pequeño y accesible al mundo. Hoy en día este está encargado de gran interdependencia, las distancias se vuelven más pequeñas, los sistemas se unificaron, y nosotros estamos acercándonos al estado de un todo único.

De esta manera, si antes la noción de “familia“, aunque debilitada, se extendió por todo el camino hasta las fronteras del país y era tan grande como la nación misma, ahora abarca a toda la humanidad. La migración es cada vez mayor, las naciones están mezcladas, las fronteras está borrándose, hoy, todo está moviéndose en esta dirección.

¿Qué podemos decir sobre el pueblo de Israel dentro de esta conexión? Su base fue puesta por un grupo de cabalistas creado por Abraham. Estas personas no estaban conectadas de ninguna manera, a excepción de una sola cosa: En una determinada etapa de su desarrollo interno, ellos sintieron que la unidad era el camino para alcanzar al Creador.

Los otros residentes de la antigua Babilonia también se esforzaron hacia el Creador, pero de otra manera, ellos estaban construyendo la torre de Babel de manera egoísta, deseando ser como Él. Estas ambiciones siguieron creciendo a lo largo de toda la historia: “Nosotros controlaremos nuestras propias vidas, jugaremos con el comercio y la producción, conquistaremos el cosmos, nosotros, nosotros, nosotros…”

Sin embargo, incluso entonces, algunos babilonios ya querían alcanzar la esencia de la vida, y no sólo seguir complaciéndose a sí mismos de cualquier manera posible. Después de todo, el propósito de la vida es alcanzar la esencia de ella. Y es por eso que, cuando surgió la crisis y la Torre de Babel fue destruida, esta gente escuchó a Abraham y entendió que hay un método que permite penetrar en la esencia y revelar la fuerza superior.

Y hoy, estamos en una situación similar. Los individuos que están entre los modernos “Babilonios” del mundo, se reúnen en el grupo de Bnei Baruj con el fin de revelar al Creador. Ellos son llamados los “hijos de Israel“.

Además, existe el pueblo de Israel “corporal”, los descendientes de aquellos que una vez salieron de Babilonia con Abraham en la primera crisis global. Las Reshimot, las “huellas” del camino que han recorrido, permanecieron dentro de ellos, y nosotros debemos cuidar de ellos. Esto se debe a que cada uno de ellos tiene “marcas” del ascenso anterior y de la ruptura que lo siguió.

Esta es la razón por la cual la gente los odia: Por un lado, al romperse, ellos le han pasado chispas de otorgamiento al mundo entero, y por el otro, todos sienten que son únicos y que una cierta oscuridad proviene de ellos como consecuencia única de las chispas, y la oscuridad como consecuencia de la situación actual.

Nosotros todavía revelaremos mucho a lo largo del camino, pero de una manera u otra, hoy ha llegado el momento volvernos hacia la nación, a los descendientes de los estudiantes de Abraham, a los descendientes de la antigua Babilonia. Como Baal HaSulam escribe en su diario La Nación, ellos mismos deben despertar una conexión nacional en su entorno. Y esta conexión sólo puede basarse en una sola cosa: el principio de amar al prójimo como a sí mismos. El pueblo judío fue fundado inicialmente de esta manera, y ¿podrían ellos estructurarse de otra forma hoy en día? Todos los intentos solo demuestran que sin su base, esta nación es como una bolsa de nueces, lista para desmoronarse y expandirse, a la primera oportunidad, por todo el mundo.

Y esta es la razón por la que Baal HaSulam escribe: “Es por eso que yo dije que tenemos que arreglar por nosotros mismos una educación especial por medio de una amplia circulación, inculcar en cada uno de nosotros un sentimiento de amor nacional, tanto de una persona a otra, como de los individuos hacia la totalidad, y redescubrir el amor nacional que fue inculcado en nosotros desde el momento en que estábamos en nuestra tierra, en que éramos una nación entre las naciones”.

Si la nación falla al adquirir su base, no se las arreglará para permanecer dentro de las fronteras del país y sentar allí sus raíces. Por esta razón el mundo entero no está de acuerdo con el regreso de los judíos a su tierra, éste aun no siente que ellos tengan conciencia de nación para vivir en la tierra de Israel. Los judíos son capaces de vivir en cualquier lugar, y muchos aún no sienten que pertenecen y que están interconectados con los de su nación. Este vicio se siente en ellos y el mundo entero reacciona en consecuencia.

(De la Lección Diaria De Cabalá, Escritos de Baal HaSulam, laitman.es)

¿Qué camino tomarás?



El artículo de Baal HaSulam, la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, ítem 7:
Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, “el Señor lo apresurará en su tiempo”. El Sanhedrin hizo de intérprete (98): “Si ellos no son recompensados, ‘en su tiempo’; si ellos son recompensados, ‘lo apresuraré’”. Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado “un Camino de Arrepentimiento”. Si les conceden esto, entonces “me apresuraré” les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado “el Camino del  Sufrimiento”. Tal como está dicho en Sanhedrin 97, “coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego. 

Hay dos caminos ante nosotros que nos llevan a la misma meta y nosotros estamos en su intersección. En cada momento debemos sentir que estamos en la encrucijada que determina nuestro libre albedrío, y la elección aquí es muy simple: tomar el camino de la Luz o el camino del sufrimiento. 

El tercer camino no existe. Debemos avanzar por uno de estos dos caminos y decidir en cada momento dado cuál será nuestro siguiente paso. Tu pie está en el aire y ahora debes elegir donde pisar: en el camino de la Luz o en del sufrimiento.

El momento pasará y nuevamente volverás a tener que elegir. Tu pie ha sido levantado desde Arriba para forzarte a hacer un paso, y depende de ti donde ubicarlo, en cuál de los dos caminos. De acuerdo a nuestra elección, recibiremos la fuerza y los medios para avanzar ya que tienes que moverte hacia adelante, de una manera o de otra.

Si avanzas por el camino de “Beito” (desarrollo natural, en el debido tiempo), las fuerzas de la naturaleza nos empujan hacia adelante en contra de nuestro egoísmo ya que deseamos avanzar guiados por nuestro ego. Por ello, las fuerzas opuestas al egoísmo nos impactan, intentando mantenernos en otorgamiento. Pero en el camino de“Ahishena” (aceleración del tiempo), comienzan a convencerse conscientemente, a través del entorno, que estar en otorgamiento vale la pena. De esta manera la Luz Circundante nos lleva a la bondad.

En el camino de “Beito“, recibimos golpes y aprendemos de ellos. Más temprano o más tarde aparecerán nuestros pedidos o plegarias para la corrección y avance tal como sucede en el camino de “Ahishena“. Por el contrario, si inicialmente tomamos el camino de la Luz, ahorraremos tiempo en el primer segmento del camino, en la que de otro modo habríamos perdido el tiempo por la falta del deseo de escuchar y ejercer nuestro propio esfuerzo.  
¡No hay tiempo para pensar donde pisar con nuestro pie! Todo depende de la preparación del entorno espiritual.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto de 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

viernes, 24 de agosto de 2012

El ilimitado poder de El Zóhar



Podemos alcanzar todo lo que necesitamos alcanzar, como dice Baal HaSulam, con la ayuda de El Libro del Zóhar. Una personaque entiende el poder de El Libro del Zóhar no lo abandona ni un momento en toda su vida. Esto es porque El Zóhar es una fuente tan grande y poderosa que es ilimitada en su intensidad y suinfluencia en todos, y es acerca de este libro que se dice: “Gracias a El Libro del Zóhar los hijos de Israel salen del exilio”, y por ningún otro medio.
Entonces si sentimos que estamos en exilio (tendremos que sentir eso, y no es en absoluto simple), tenemos que invertir todas nuestras sensaciones no placenteras en nuestro deseo de recibir, para que sirvan como un ejemplo para una sensación no placentera en el deseo de otorgar, el cual aún no hemos alcanzado y el cual deseamos alcanzar.
Podemos hacerlo si conectamos todos nuestros deseos de recibir en el grupo, y mediante eso comenzamos a cambiar todos los anhelos, las ansiedades, y las esperanzas del deseo de recibir al deseo de otorgar. Así es como sucede si las enfocamos en el grupo, en la conexión entre nosotros.
Entonces primero tenemos que clarificar dónde estoy, en qué estado, qué es importante para mí, qué me hace falta, y cuál es mi actitud hacia el grupo y hacia el Creador, tengo que llevar todos los estados internos de mis vasijas, mis pasiones, mi meta, ansiedades, y esperanzas al grupo. Entro al grupo con todo eso, y entonces todas toman un tono diferente; es como si entraras a una unidad militar de élite donde todo lo que tenías antes toma una dirección totalmente nueva. Mediante la incorporación en el grupo, todas tus deficiencias y deseos se convierten en un almacén de energía donde acumulas fuerzas: las recibes del entorno y puedes actuar: Este es el cambio de oscuridad a Luz, como se dice: “Y la oscuridad iluminará como la Luz”.
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martes, 21 de agosto de 2012

El hombre como centro de la Creación



“…el ser humano es el centro de la realidad… tanto los Mundos Superiores como este mundo corporal, con todo lo que abarcan, fueron creados sólo para él… parece difícil entender que para este diminuto ser humano - que no capta más que el equivalente de una fibra de este mundo, por no mencionar de los Mundos Superiores que son infinitamente sublimes- el Señor se tomó la molestia de crear todo esto…”



RABÍ YEHUDÁ ASHLAG, INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ZOHAR, ÍTEM 3

lunes, 20 de agosto de 2012

La misión del alma inmensa de Baal HaSulam


Pregunta: Baal HaSulam escribe que reveló en sus libros algo totalmente nuevo, que no estaba aún develado en ningún libro de sus predecesores. ¿Qué reveló él exactamente?
Respuesta: Ante todo,  Baal HaSulam escribe que él es la siguiente reencarnación de la misma alma, que había regresado a nuestro mundo como los grandes cabalistas: el AriRashbi, Moisés, Abraham  y Adam HaRishon. Es un alma particular que aparece en nuestro mundo en diferentes cuerpos y nos trae la misma metodología, pero cada vez en una forma más precisa, más detallada, más apropiada para la generación y la época en la que baja esa alma a este mundo.Por eso, la misma alma en el cuerpo de Ari no podía revelar lo que después reveló Baal HaSulam, porque el momento no era apropiado.
Y por eso, la parte de la ciencia de la Cabalá, que era necesaria para la generación del Baal HaSulam, no era necesaria en el tiempo del Ari. De hecho estaba prohibido revelarla. Para la generación de Baal HaSulam, era absolutamente necesaria y por eso él nació y la reveló.
Los conceptos profundos que discutimos hoy en día sobre la ciencia de la Cabalá, estaban ocultos hasta hace apenas veinte años, no digamos hace 2000  Pero, esto no significa que los cabalistas del pasado no supieran estas cosas. En comparación con ellos, nosotros somos unos animalitos. Sin embargo, ellos no tenían permiso para revelar lo que a nosotros nos está permitido.  ¿A quién hubieran podido revelarlo? La percepción de los hombres aún no estaba preparada para la revelación.
Y sólo en nuestra generación, como escribe Baal HaSulam en el articulo Tiempo de actuar, surgió la imperiosa necesidad de difundir la ciencia de la Cabalá entre toda la humanidad y empezar a ponerla en practica.
(laitman.es, 5 de Octubre, 2009)

viernes, 17 de agosto de 2012

La Cabalá a través de la historia

miércoles, 15 de agosto de 2012

Estar en alegría


El trabajo debe ser por el lado positivo y dejarle a lo negativo no más que media hora fija diaria.


Nosotros debemos siempre trabajar por el lado positivo y no por el negativo. La crítica debe concentrarse en una media hora fija al día, como lo aconseja Baal Hasulam. Entonces 23 horas y medias diarias estoy en avance positivo de conexión y amor, pensando en los demás y etc., y no dedico más que media hora fija, sabida de antemano, a lo negativo. Eso es lo correcto.
(Consejo diario para el que está en el camino, 9.7.12 Lección matinal, parte I, 22:15-24:13)

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