El Rabash, Baruj Shalom Haleví Ashlag (1907-1991)

Rabí Baruj Shalom HaLeví Ashlag (Rabash), hijo y sucesor de Rabí Yehuda Leib HaLeví Ashlag (Baal HaSulam), a pesar de su alto nivel espiritual, fue un hombre humilde, y pasó su tiempo estudiando y escribiendo. Es difícil encontrar palabras para describir al menos una fracción de su enorme contribución a nuestra generación y a las futuras.

El linaje dorado

En muchos sentidos, Rabash fue el último de un “linaje dorado”, el eslabón final de la cadena de los más grandes cabalistas. Ésta comenzó con Abraham el Patriarca y se acabó con Rabí Yehuda Ashlag y su hijo, el Rabash. El papel del Rabash es quizá el más significativo para nosotros, ya que nos conecta con todos aquellos grandes cabalistas. Con sus trabajos, él adaptó el método de la Cabalá para nuestra generación.

Aunque estaba en la cúspide de la escalera espiritual, Rabash se mantuvo muy bien conectado con la gente, que sólo quería saber si existía algo más elevado de lo que este mundo podía ofrecer. Debido a su alto nivel espiritual, comprendió por qué aquellos de nosotros que han estado viviendo hacia el final del siglo XX necesitaban descubrir el secreto de la vida. Pudo adaptar la sabiduría de la Cabalá en un lenguaje fácil, directo y apropiado para nuestra generación. Haciendo esto, nos introdujo en un mundo eterno y fascinante, y pavimentó el camino más seguro a través del cual podemos llegar allí.

Dejando el hogar

Cuando Baruj Ashlag tenía 13 años, su padre Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) decidió que llegó el momento de abandonar Polonia y dirigirse hacia Israel. Baal HaSulam esperaba encontrar más cabalistas en Israel que se unieran a él para diseminar la Cabalá, por lo que en 1921, dejó Varsovia y se trasladó a Jerusalén.

En Israel (Palestina en la época), Rabash fue ordenado como rabino por Rabí Abraham Isaac HaCohen Kuk, Gran Rabino de Israel, y por Rabí Jaim Sonnenfeld, el Gran Rabino de Jerusalén y líder espiritual y político de la comunidad ortodoxa de Israel. Rabash tenía sólo 17 años cuando fue ordenado como rabino.

Discípulo de su padre

Rabash sintió el deseo de descubrir el secreto de la vida desde muy joven y lo trató de descubrir con determinación. Su único deseo era llegar a ser estudiante de su padre, el más grande cabalista de la generación. Él quería seguir los pasos de su padre y profundizar en el estudio de la Cabalá. Sabía que nada excepto la Cabalá llenaría el deseo que ardía en su corazón.

Ciertamente, una vez que Rabash demostró que sus intenciones eran sinceras, Baal HaSulam le aceptó en el grupo de estudiantes. Para asistir a las clases de su padre, Rabash tenía que caminar varios kilómetros cada noche, desde la vieja ciudad de Jerusalén hasta la casa de su padre en el barrio de Givat Shaul.

En su camino, él tenía que pasar a escondidas a través de las barreras de las fuerzas militares británicas, que formaban parte del mandato británico (1922- 1948) que gobernaba en Israel.

A pesar de las duras condiciones en que se hallaba Jerusalén a principios de 1930, Baruj Ashlag tenía un fuerte deseo por seguir el camino de su padre, y nunca faltó a ninguna clase ni evento que éste impartiera. Permaneció unido al lado de su padre, acompañándole en todos sus viajes, tomando sus apuntes y sirviéndole de cualquier forma posible. Con el tiempo, Baruj llegó a ser el estudiante más cercano de Baal HaSulam y comenzó a estudiar de forma aparte con él. Su padre le enseñó El Estudio de las Diez Sefirot y El Libro del Zohar, respondió las preguntas que le formulaba y le preparó para el papel que estaba a punto de emprender: diseminar la sabiduría de la Cabalá a las masas con el lenguaje más claro y más adecuado para nuestros tiempos.

Shamati

Rabash, el estudiante aplicado, escribió todo lo que había escuchado de su padre en un cuaderno llamado Shamati (yo escuché). Reunió miles de notas documentando las explicaciones de Baal HaSulam sobre el trabajo espiritual de una persona. En su lecho de muerte, Rabash legó el cuaderno a su estudiante y asistente personal, el Rav Michael Laitman, quien más tarde lo publicó como un libro titulado de igual forma.

Por más de 30 años, Rabash fue el estudiante y asistente personal de su padre, de quien durante todo ese período absorbió las enseñanzas y su espíritu de amor hacia la nación de Israel y el mundo entero. Llegó a entender que sólo alcanzaremos la completa redención si diseminamos la sabiduría de la Cabalá en la nación y en el mundo entero. Años más tarde, los estudiantes del Rabash afirmaron que este espíritu había sido su “sello distintivo” a lo largo de toda su vida, el mensaje esencial que había legado a sus estudiantes.

Conectado con el mundo, incluso aislado de él

Como su padre antes, Rabash no quería ser ensalzado como cabalista. Él rechazó cargos oficiales que le fueron ofrecidos. En lugar de ser reverenciado y ser líder de muchos, Rabash dedicó la totalidad de su tiempo y esfuerzos al trabajo interno y a preparar a estudiantes de Cabalá. Ellos diseminarían la sabiduría de la Cabalá y continuarían por el camino de Baal HaSulam con sinceridad.

Internamente, Rabash estaba conectado con el mundo entero. Externamente, sin embargo, era un hombre apartado. Su viuda, Feiga Ashlag, dice que “Ni siquiera nuestros vecinos sabían que él estaba enseñando la sabiduría de lo oculto”.

Pero a pesar de su modestia, aquellos que realmente buscaban, encontraron su camino junto al Rabash. Su principal estudiante y asistente, el Rav Michael Laitman, dice que entre quienes se acercaban a él estaban renombrados rabinos que discretamente iban a la casa del Rabash para estudiar la sabiduría de la Cabalá. En su trabajo con nuevos estudiantes, Rabash desarrolló su método único y contemporáneo. Escribió artículos semanales en los que describió en palabras sencillas cada fase del trabajo interno de una persona a través del camino de la espiritualidad. En ese sentido, él nos confió un verdadero tesoro, un método completo y probado que puede hacer que cada persona logre percibir el mundo espiritual.

Estos artículos semanales fueron agrupados y recopilados dentro de una serie de libros llamados Shlavey HaSulam (Peldaños de la Escalera). Rabash dejó tras de sí muchos grupos de estudiantes en Israel y en más lugares del mundo. Estos grupos continúan estudiando sus libros y los de Baal HaSulam. Rabash tuvo éxito en donde otros no lo tuvieron al presentarnos la mejor manera de descubrir el aspecto más profundo de la realidad: el Mundo Superior.

Bnei Baruch

“Sólo a través de la diseminación de la sabiduría de la Cabalá a las masas obtendremos la completa redención”.

Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Introducción al libro El Árbol de la Vida”

Después del fallecimiento del Rabash en 1991, su principal estudiante y asistente personal, el Rav Michael Laitman, estableció un grupo de cabalistas que llamó “Bnei Baruj” (Hijos de Baruj). El objetivo del grupo es continuar por el camino del Rabash y diseminar su método a las masas. Bnei Baruj ahora se ha convertido en un movimiento internacional con cientos de miles de estudiantes en Israel y en todo el mundo. Estos estudiantes estudian Cabalá de fuentes auténticas y diseminan de forma gratuita esta sabiduría a todo el que desee aprenderla.

Rabí Baruj Shalom HaLeví Ashlag fue único. Fue un cabalista oculto cuya vocación fue educar a una nueva generación de cabalistas creando un nuevo método espiritual que fuera apropiado para estudiantes contemporáneos. Estaba convencido de que si podía adaptar el método de la Cabalá a nuestra época, sería su mayor contribución a la humanidad.

Rabí Ashlag quería promover un futuro más brillante para todo el mundo, y tuvo éxito. Todo lo que necesitamos hacer es usar este método seguro que él desarrolló. Cuando lo hagamos seremos recompensados con la revelación de la completa, verdadera y eterna realidad, descubierta por cada cabalista a través de las generaciones.

(Por Rav Dr. Michael Laitman,La Voz de la Cabalá)

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La conexión entre la música y la Cabalá

¿Cuál es la conexión entre la música y la Cabalá?

Música y Cabalá... ¿Cuál es la conexión entre ellas? Cada quien tiene un concepto de la música, pero no todos saben lo que es la Cabalá.

La esencia de la Cabalá se ha visto envuelta en un velo de misterio, pero siempre ha existido un interés por ella. Según las leyendas, quien conoce la Cabalá y domina sus secretos, puede controlar nuestro mundo y los mundos espirituales que influyen a nuestro mundo, revelando su pasado, presente y futuro.

La Cabalá  es la ciencia de la estructura del universo, las leyes del desarrollo de los mundos espirituales y nuestro mundo, y las leyes del propósito del hombre.

La Cabalá es la ciencia sobre el impacto de los deseos humanos en el mundo que nos rodea.

Todos los libros cabalistas están escritos en el lenguaje de los sentimientos y los deseos. Este lenguaje es único y estrictamente científico, empleando gráficos, fórmulas y diagramas. Explica cómo alterar nuestros deseos para influir al mundo con un fin determinado.  A través de tales gráficos y esquemas, la Cabalá describe sentimientos, el alma del hombre. La música también habla en un lenguaje de sentimientos y emociones, y como tal, está cerca de la Cabalá.

¿Qué es la música? Es una emoción capturada durante su evolución. Sólo la música puede ilustrar un proceso de transformación de los sentimientos a través del tiempo.  Por eso,  para quienes aún no han percibido el mundo espiritual, la música de la Cabalá otorga una cierta analogía de la impresión de la espiritualidad que percibe el  cabalista.

Entre más evolucionados son los sentimientos de una persona, más se deleitará con lo que escucha. Con la música, la persona sensible tiene la posibilidad de abrir un mundo entero para sí mismo, experimentando diversos estados emocionales, desde la dicha hasta la tragedia. Y entre más se desarrollan los sentimientos, más insondable será la sensación que la música transmite.

De la misma manera, quien estudia Cabalá cultiva los instrumentos adecuados interiores para  comprender la espiritualidad y percibir la información espiritual. Al igual que un músico repasa las notas y escucha la música en su sensación interior, el cabalista, al leer los textos cabalistas percibe el mundo espiritual en su interior.

La primera sensación espiritual de una persona cuando se revela la espiritualidad es el agradecimiento al Creador. El hombre siente este poder superior y advierte que lo ha salvado de una existencia sin salida hacia un mundo infinito, sin tacha, de absoluta consciencia y perfección. Es esta sensación que el Rav Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash) transmitió con su música a las palabras del salmo:

Te agradezco por salvar a mi alma de la muerte

A mis ojos de las lágrimas

A mis pies de la entrada del infierno

Un gran cabalista escribió los libros sagrados que describen el secreto del universo, y nosotros tenemos el privilegio de escuchar las melodías creadas por ese gran Cabalista, Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag y su hijo Rav Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag. A través del lenguaje de los sentimientos, sus melodías expresan sensaciones espirituales e información.

Rav Yehuda Ashlag alcanzó todos los secretos del universo y los describió en sus composiciones,  el Sulam (la Escalera) comentario al Libro del Zohar, Talmud Eser Sefirot (El estudio de las Diez Sefirot)... que también imprimió en sus melodías.

La ubicación del alma en el mundo espiritual se llama la raíz. Las raíces de las almas difieren. Las almas descienden a nuestro mundo y se encarnan en cuerpos.  Así como las raíces de las almas son distintas, los objetivos que cada alma debe completar en nuestro mundo también lo son.  Por esto, cada cuerpo no es más que un mecanismo para completar el plan del desarrollo del alma.

El hombre empieza a sentirse atraído por la espiritualidad, esforzándose por alcanzar su raíz espiritual, desea alcanzarla en el momento, ser capaz de sentir todos los mundos hoy, mientras continúa viviendo en este mundo.

La música  cabalista revela y desarrolla el potencial espiritual de la persona.

Las melodías cabalistas no están sujetas al análisis musical. Desde el punto de vista de la música clásica, estas melodías podrían parecer banales en sus estructuras y lenguaje musical.

Pero aquéllas personas con una inclinación por la ascensión de sus almas en esta vida, quienes desean alcanzar el Mundo Superior y el universo entero, sienten en esta música algo que los atrae hacia lo inexplorado.

No sabemos cómo está estructurada nuestra comprensión musical. ¿Por qué sentimos los acordes mayores en un tono emocional y sensible diferente a los menores?  ¿Por qué sentimos el mayor como algo más brillante, abierto y feliz que el menor?   Muchos músicos, que tienen un oído musical perfecto, ven colores y notas, acordes y tonos.  Nadie sabe cómo ocurre y por qué estas asociaciones de color, sonido, gusto, y sensaciones  aparecen dentro de nosotros. Nadie conoce  la estructura de nuestros receptores que perciben información absolutamente inmaterial.

Los cabalistas sin embargo, entienden la forma en que estas creaciones trabajan dentro de nosotros, porque conocen la estructura de nuestra alma. Siendo cabalistas pueden introducir información espiritual en los sonidos musicales. Por eso la música cabalista es un medio para instilar en el mundo interior de la persona la información de todo lo que la rodea.

El contenido de la música de nuestro mundo está conectado a las sensaciones personales,  terrenales y  las emociones de los compositores.  Ellos siempre han aspirado a reflejar los predicamentos de la creación de la música, sin embargo, estas tentativas nunca han pasado de ser meras conjeturas o sentimientos personales.

Solo las melodías escritas por los cabalistas nos permiten ingresar realmente a las sensaciones de eternidad, y movimientos del alma, empujándonos a entender nuestra esencia como  parte de un universo eterno.

La música cabalista está escrita por grandes cabalistas como una expresión de sus sensaciones espirituales. Está esencialmente ubicada en un alto nivel espiritual.

No se puede olvidar una sensación espiritual.  La música que se escuchó y se sintió permanece y se puede repetir en cualquier momento. Este sentimiento puede más tarde manipularse, recreando el más refinado matiz de emoción. En toda melodía existe un sentimiento diferente que corresponde a cada estado espiritual particular. Debido al elevado nivel de su compositor, cada melodía habla de lo etéreo al elevarnos al mundo espiritual - hacia la eternidad y la perfección.

(kabbalah.info/es)

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Cómo reconocer a un verdadero cabalista

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Y como el Rey Salomón no pudo evitar que Asmodeo se sentara en su trono, pretendiendo ser él en cuando él arribó a Jerusalén, los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica y se quejan de que ellos han hurtado la cáscara superior de su sabiduría, la cual Platón y sus predecesores Griegos han adquirido al estudiar con los discípulos de los profetas de Israel. Ellos han robado los elementos básicos de la sabiduría de Israel y vistieron un manto que no es de su propiedad. Hasta este día, la teología filosófica se sienta en el trono de la Cabalá, siendo la heredera de su ama.

Los filósofos griegos estudiaron de los profetas ya que la Cabalá estaba abierta para todos desde la época de Abraham. Sin embargo, no pudieron ascender hasta la altura del alcance espiritual porque esto exige enormes esfuerzos. Es por eso que los filósofos tomaron sólo la parte externa de esta sabiduría, su objetivo no era corregir la naturaleza humana, sino sólo adquirir conocimiento.

El primer signo mediante el cual puedes distinguir a un cabalista es ver de quién es estudiante. Es imposible recibir alcance espiritual sin ser un devoto, estudiante cercano de un verdadero cabalista. Aun cuando ser un estudiante de un cabalista genuino todavía no garantiza el éxito espiritual, al menos es la primera condición necesaria para llegar a ello.

El segundo signo de un cabalista es que el método que está ofreciendo debe estar dirigido sólo hacia corregir el egoísmo del hombre. Esto es precisamente lo que coloca a la Cabalá aparte de los antiguos filósofos Griegos (religiones, creencias, métodos espirituales, y etc.). Ellos hurtaron la cubierta externa de la Cabalá (el discurso de los mundos superiores, el mundo por venir, recompensa y castigo, y en adelante) y comenzaron a usarlo y desarrollarlo egoístamente, con el fin de manipular antes que corregir la naturaleza humana.

Esos son los dos signos principales que diferencian a un cabalista de un no cabalista. Más aun, no sólo la filosofía sino todos los métodos en general, incluyendo los científicos, empleados por el hombre con la esperanza de corregir el mundo y alcanzar una vida mejor, corregida, y más o menos soportable, eventualmente demuestran su falsedad.

Puede no manifestarse en las conclusiones científicas en sí, sino en la afirmación de que de esta manera,  es posible corregir el mundo y traer felicidad a la humanidad. Hasta que no sea  tan claro como el día, las personas regulares en las que aun no se ha despertado una urgencia especial hacia la espiritualidad (el punto en el corazón) no tratarán seriamente a la Cabalá.

Así, sólo una persona que estudió de un reconocido cabalista puede ser él mismo un cabalista. Un auténtico cabalista ofrece además un método de corrección del egoísmo, no toda clase de “milagros” o acciones físicas con la ayuda de las cuales se supone que uno recibe recompensa y castigo desde Arriba.

En otras palabras, esto no es ni religión ni un sistema de creencias, ni filosofía ni teología, y ni siquiera las ciencias naturales de nuestro mundo, sino un método para corregir nuestro egoísmo con el propósito de alcanzar la unidad y el amor. Este método puede revelarse a las masas sólo después que la humanidad se convenza de que todos los otros métodos no pueden llevarla a la salvación.

(De la Lección diaria de Cabalá, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, laitman.es)

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El Árbol de la Vida

El Árbol de la Vida

Mirad, antes que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas

La sencilla luz superior llenaba toda la existencia.

Y no había un vacío, como algo desprovisto de atmósfera, un hueco o un foso.

Sino que todo estaba lleno de una luz sencilla,  infinita

Y no había ni una parte, como un principio o un fin
Sino que todo era una luz suave, fluida

Y se llamaba la Luz Sin Fin.

Y cuando por su mera Voluntad tuvo el deseo de crear el mundo y emanar las emanaciones
Para dar a luz la perfección de Sus Obras, Sus Nombres, Sus apelaciones

Que fue la razón de la creación de los mundos

Se restringió en el medio

Precisamente en el centro

Él restringió la luz

Y la luz se retiró hacia los lados alrededor de un círculo medio.

Y ahí quedó un espacio vacante,  un vacío

Circundando el punto medio
Y la restricción había sido uniforme
Alrededor del punto vacante
Para que el espacio

Estuviera circundado parejo

Ahí, después de la restricción
Toda vez que formó un vacío y un espacio

Precisamente en medio de la luz sin fin

Se formó lugar

En donde el emanado y el creado pudieran residir

Entonces de la Luz sin fin se desprendió un único hilo 
Descendió hasta el espacio

Y a través de esa línea, Él emanó, formó
Creó todos los mundos

Antes que estos cuatro mundos alcanzaran el ser

Había un infinito, un nombre, en una unidad oculta y prodigiosa

Que aún  en los ángulos más cercanos

No se puede intuir lo que no tiene fin
Ya que no hay una mente que pueda percibirlo

Pues Él no tiene un lugar, un confín, un nombre.

El Árbol de la Vida, El Ari, un gran cabalista del sigo XVI

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Conozcamos a Ramjal – Rabí Moshé Jaim Luzzato

Conozcamos a Ramjal – Rabí Moshé Jaim Luzzato (1707-1747)

La historia de Ramjal, una de las imágenes más enigmáticas, interesantes e importantes de la historia del pueblo hebreo.

Fue un gran cabalista que escribió más de cien libros y estudiaba Cabalá, diseminándola en varios de los países de Europa.

Se le conoce por su método innovador de estudio de la sabiduría de la Cabalá, adaptada especialmente para la juventud de la época. Paralelamente, Ramjal era un brillante poeta y escritor, de amplios conocimientos generales. A pesar de su grandeza, fue perseguido toda su vida por su propia gente, por no ser comprendido por ellos.

Ramjal nació en principios del siglo 18, época poco acogedora para los judíos de Europa. El mundo judío se encontraba aun en medio de los procesos de recuperación de los duros pogromos que se desarrollaron en su contra durante el siglo anterior. Tras el auge y la caída del movimiento mesiánico encabezado por Shabtai Tzvi, los judíos en las comunidades europeas se tornaron sospechosos y muy encerrados en sí mismos.

Se sabe que en su niñez, Ramjal era brillante, un genio, dotado de talentos especiales y una memoria extraordinaria. Ya de pequeño deseaba conocer el secreto de la vida y su origen, y comenzó a buscar respuestas a sus preguntas esenciales. Su deseo por encontrar respuesta, lo condujo a la sabiduría de la Cabalá, la cual comenzó a estudiar en edad temprana con Rabí Ishayahu Basan. A los 14 años conocía de memoria los escritos de Arí y con17 años ya había escrito sus primeras escrituras. Con los años, los rumores respecto a él se expandieron en su ciudad. Un pequeño grupo de cabalistas que reconoció la grandeza de Ramjal, se unió a él con la intención de aprender de él el método de elevación espiritual. Pero fuera de sus alumnos, nadie le entendía.

Cabalista perseguido

“La sabiduría de la Cabalá es solo conocer el gobierno del deseo superior, por qué creó todas esas criaturas y qué quiere de ellas, y qué sucederá al final de todas las vueltas del mundo” – Ramjal

Sus escrituras despertaron sospecha y oposición entre los rabinos de la comunidad, que no entendieron la gran profundidad de sus escritos. Esta oposición se convirtió rápidamente en falsas acusaciones y en difíciles persecuciones. Obligaron a su maestro, Rab Basan, a que Ramjal le prometiera que no publicaría nada sin su censura y sin que se revisara antes por ellos o por su maestro. La promesa de su maestro, hizo que su escritura menguara, aunque no se dio por vencido y comenzó a enseñar Cabalá de forma verbal.

Cuando las persecuciones se agravaron y se convirtieron en insoportables, Ramjal debió dejar su ciudad natal y en 1733 comenzó su viaje a Ámsterdam. Pero ni siquiera su viaje calmó a los rabinos de  Italia, y estos continuaron persiguiéndole y clamaron entregarles cualquier información que pueda ayudar a justificar sus acusaciones contra Ramjal. Dispersaron advertencias contra él en las grandes comunidades judías de Alemania y Polonia. Y así, estando Ramjal en Frankfurt, fue atrapado por los rabinos de la ciudad y citado a juicio bajo distintas acusaciones con el fin de causar la quemada de sus escrituras. Pero los jueces no lograron encontrar nada en sus escrituras que no obedeciera a las restricciones originales que le fueron dictadas, pero igualmente sacaron una difícil sentencia que lo limitó aun más: debió firmar un documento que le prohibía diseminar la Cabalá por completo – ni por escrito ni verbalmente. El único manuscrito que llevaba consigo, “El artículo del debate”, fue confiscado por los rabinos de la ciudad, y se determinó que se discriminaría a todo el que le ayudara.

Durante sus viajes, Ramjal continuó preocupándose por sus alumnos en Italia y mantuvo un continuo intercambio de correspondencia. En sus cartas expresaba su amor y su preocupación y les imploraba que continuaran sin miedo ni vergüenza estudiando el libro del Zohar.  El contacto que mantuvieron sus alumnos con él les provocó muchos problemas y persecuciones, pero estos se negaron a prescindir de la única oportunidad que tenían de ser sus alumnos.

En una carta especial que escribió, Ramjal detalla sus prolongadas tribulaciones y las dificultades por las que pasó durante las incesantes persecuciones. Más que nada se enfatiza el sufrimiento que sentía por la prohibición de lo más importante para él: diseminar la sabiduría de la Cabalá. El juicio en Frankfurt fue solo la apertura a una serie de eventos que llevaron a la confiscación de sus escritos que fueron declarados herejías y parte de ellos fueron incendiados. Frente a estas cosas, es emocionante descubrir que incluso en medio de las persecuciones, continuó Ramjal escribiendo libros y enviando cartas a sus alumnos que quedaron en Italia.

Una gran Luz salió al mundo

“El alma se expande en las partes del cuerpo y se incluye en una sola norma en el corazón que comprende, porque la comprensión del corazón es una visión, porque así como los ojos pueden ver, así es la comprensión del alma que no es más que una observación.” – Ramjal, “Inmenso en el cielo”, pág. 174

Después de haber llegado a Ámsterdam, disminuyeron un poco las persecuciones.  Precisamente allí muchos de los miembros de la colectividad le pedían que les enseñara Cabalá. En este periodo, Ramjal vivió una relativa calma durante la cual compuso sus más notables libros, entre ellos “Mesilat Yesharim” (riel del recto) y “Derej HaShem” (camino del Señor). Se cuenta que cuando el gran cabalista, conocido como el “Gaon de Vilna” leyó por primera vez el libro Mesilat Yesharim, dijo: “Una gran Luz ha salido al mundo” y que si Ramjal estuviera con vida (este cabalista vivió unos años después de Ramjal), “iría a verlo caminando”, para aprender de él su sabiduría.

Durante su vida Ramjal escribió unos 120 libros de estudio, lógica, poesía y obras teatrales. Pero en realidad, todos sus escritos trataban de la sabiduría de la Cabalá. Fuera de esto, escribió unos 150 cantos según el estilo encontrado en Salmos y muchas cartas.

Entre sus libros se destaca una pequeña y especial composición llamada “Residencia Superior”, en la que describe detalladamente la estructura del tercer templo. El “Tercer Templo” simboliza el último y más elevado grado de corrección de la humanidad. Ramjal, que se hallaba en lo alto de la escalera espiritual, sentía los estrechos vínculos entre todas las almas que se revelan en ese estado y esto lo expresó en su artículo.

La generación no era digna

En el año 1743, Ramjal llegó a la tierra de Israel y se sentó en la ciudad de Acre. Sus últimos años están envueltos en misterio. Lo único que se sabe es que Ramjal falleció junto a su familia dado a una plaga mortal de peste que se expandió en la ciudad en la primavera de 1746 y que fue enterrado en la ciudad de Tiberiades.

Ramjal fue, sin duda, uno de los más grandes cabalistas de la historia. Su gran influencia sobre los grandes cabalistas que lo precedieron, empezando por Gaon de Vilna, que fue el único que logró comprenderlo y hasta los últimos cabalistas de esta época – Rav Kuk y Baal HaSulam. Precisamente en oposición a su gran deseo de diseminar la sabiduría de la Cabalá, resalta la falta de capacidad de recepción de sus contemporáneos, que lo persiguieron cruelmente y de esa forma hicieron un daño inmenso al avance espiritual de las próximas generaciones. Bien dijo el gran Maguid de Mezeritz (discípulo de Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo) que la generación de Ramjal no era digna de comprender su alteza.

Hoy en día somos testigos de la realización de la visión de Ramjal y la esperanza de otros grandes cabalistas que marcharon sobre sus huellas y como él, dedicaron sus vidas a la diseminación de la sabiduría de la Cabalá. Ellos vieron la conexión directa entre la diseminación de la Cabalá y el futuro del pueblo de Israel. El método que soñaron difundir, se revela hoy a todos y conquista su lugar como el único medio que puede llevarnos a la realización de la meta de nuestras vidas.

(kabbalah.info/es)

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No esperes milagros de un cabalista

Pregunta: Usted ha mencionado muchas veces que las personas que han estado estudiando Cabalá durante muchos años se parecen a los demás y no pueden distinguirse. Al mismo tiempo, las personas cuyos deseos han sido corregidos, cambian la realidad que los rodea y poseen un poder de atracción completamente diferente. ¿Hay alguna señal externa que distinga un cabalista?

Rav M. Laitman: Me reuní y pasé algún tiempo con varios estudiantes de Baal HaSulam. Yo tenía 35 años, y ellos 75. Me sentí como un niño en sus brazos. Nunca los vi hacer algún milagro ni escuche conversaciones especiales. Todos trataron de ser gente muy común, y en realidad lo eran.

Un cabalista no se extiende ondas a su alrededor. La persona que comienza a escuchar a un cabalista, a entenderlo, adapta de manera correcta sus palabras y pensamientos, y realiza sus propuestas dentro de ella comenzando a percibirse a sí mismo y al mundo de una manera diferente y no porque haya un cabalista que influye en ella. Los cabalistas no influyen en otras personas. ¡No está permitido! Esto mata el libre albedrío de la otra persona.

¿Cómo podemos enseñar a un niño? Constantemente le proporcionamos ejercicios y le decimos cómo se hacen las cosas, pero él debe hacerlo por sí mismo. De lo contrario, no crecerá. Por esta razón los cabalistas nunca cambian y no pueden cambiar nada a su alrededor. No hay trucos. Nada puede cambiar si el hombre no cambia.

Tengo muchos parientes, amigos y estudiantes queridos, y no tengo manera de ayudarlos, además de explicarles esto una vez más, decírselos de otra manera. No hay otra manera. Y cuando una persona se aleja de mí, no tengo manera de devolverlo. Yo también lo dejo. Eso es todo. No hay nada que yo pueda hacer, aunque duela.

No creo que un cabalista sea capaz de hacer algo sobrenatural que una persona normal no puede hacer. No, él no puede. Por supuesto, él revela este mundo, en una medida mayor mientras su deseo se corrige, pero él sólo lo revela por sí mismo.

A lo largo de la historia, hubo muchos cabalistas que fueron incapaces de enseñar. Ellos alcanzaron la espiritualidad, realizaron las correcciones en el mundo superior en la red de almas entre nosotros, y prepararon todo este sistema para estar más cerca de la humanidad, pero no más que eso. Es la misma forma en la que nosotros preparamos el mundo actual para nuestros hijos y nietos, y no de otra manera.

No busques trucos en la Cabalá. No existen los milagros. Es un trabajo enorme y difícil corregirnos a nosotros mismos en contra de nuestra naturaleza. Esto es lo que toda la humanidad debe realizar en nuestro tiempo.

(laitman.es)

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