Entre "gentil" e "Israel"

Extracto de las escrituras de Rabash, “Qué es la Preparación para los  arrepentimientos”:

Por lo tanto, él pide perdón de Dios, que le de fuerza para recibir sobre sí el peso del reino de los cielos por encima de la razón. O sea, que tenga la fuerza de superación, y de reforzarse en la fe en Dios. Y sabrá cómo comportarse entre el hombre y este reino con un poco de reverencia de honor.

Es decir, cuando la persona se pase cuentas a sí misma, entonces verá que le falta solamente una cosa. O sea, hacer una averiguación sobre cuál es la diferencia entre judío y gentil, que para ello hacemos una bendición diariamente: “bendito seas Señor que no me has hecho gentil”, y no pone atención a lo que dice cuando pronuncia las palabras “que no me has hecho gentil”.

“Gentil” se denomina a la persona que obra para sí misma, e “Israel”, “judío” es quien desea unirse con el Creador para otorgarle. En cada persona están estas dos partes: la parte corrupta, donde domina el ego, y la parte corregida, donde domina el atributo de otorgamiento. Esta es la diferencia entre “gentil” e “Israel”, y muestra todos nuestros pecados. Nosotros debemos siempre vernos  en el medio. Este examen propio significa una preparación para el nuevo cambio.

Cada uno debe sentirse como un “habitante de Babilonia”, que elige con quien ir: con Abraham y convertirse en “Israel” que siente al Creador y al atributo de otorgamiento, o como el resto del mundo, por el camino del ego. Todo se mide solamente en relación a la cualidad del Creador, la del otorgamiento, hasta cuanto queremos que esta cualidad nos domine y nos guíe  consciente o inconscientemente. Solamente así hay que imaginarse al Creador, como una fuerza interna que domina al hombre, y no como una fuerza externa.

Obviamente, el hombre peca no por tener deseos egoístas, ya que así fue creado. Pero si él elige permanecer dentro de su ego, eso si ya se denomina pecado. La primera vez no se considera como tal (como en el caso del pecado del primer hombre). En este caso yo sólo clarifico la acción, la causa y su resultado. Pero cuando descubro el pecado (el ego) dentro de mí, y reconozco que me domina, quiere decir que estoy pecando. Esta es la revisación, saber qué es lo que quiero.

(Extracto de la clase sobre el artículo de Rabash, kabbalah.info/es)

Leer Más

Pregúntale al Cabalista - Los amuletos

PREGUNTA: ¿Cuál es el significado de los amuletos?

RESPUESTA: Permítanos echar una mirada a esta pregunta de una manera general para ver la diferencia entre mi método (el método del rabino Baruj Ashlag, que recibió de su padre Yehuda Ashlag, Baal HaSulam) y todos los otros. La Cabalá no nos enseña sobre este mundo y no puede aplicarse por consiguiente como un medio para hacer nuestra vida aquí más cómoda. No nos hará rico, famoso y exitoso. La Cabalá está destinada a arrancarnos de la sensación de este mundo y ayudarnos a entrar en la sensación del Mundo Superior, el espiritual. Esta es la meta de la Cabalá.

Así es que todos los estudios del hombre para tener éxito en este mundo no tienen nada que ver con ella. La definición de la Cabalá puede encontrarse en el artículo "La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá" escrito por Baal HaSulam (Rabino Yehuda Ashlag, una autoridad indiscutible en la Cabalá): "La ciencia de la Cabalá es un método de la revelación del Creador al hombre"; es decir, la consecución del Creador, del Mundo Superior. Este es el asunto de la Cabalá. No apunta a bajar el Mundo Superior al nivel de este para mejorar nuestra vida aquí.

Naturalmente, elevando nuestro mundo al Mundo Superior, lo espiritualizamos, lo hacemos más saludable, más perfecto. Esto, sin embargo, se logra a través de nuestros esfuerzos para elevar nuestro mundo al nivel espiritual y no viceversa. Lo contrario es imposible, porque uno sólo puede llenarse de la Luz durante la ascensión (AHP de Aliyah.)

Ya el Ari, habló sobre una prohibición contra los amuletos y exorcismos. No deben usarse, porque engañan y desencaminan a las personas que creen que estos objetos poseen un poco de poderes sobrenaturales. En realidad, el efecto está basado en una influencia completamente psicológica.

Incluso los astronautas que son personas bastante fuertes llevan sus juguetes con ellos al espacio exterior, como si fueran niños. Hay muchas supersticiones alrededor de las elecciones, en el fútbol igualmente y en todo lo que se refiere a la suerte, cuando el resultado es imposible de predecir.

En casos así, el hombre tiende a usar cualquier método disponible para compensar su incertidumbre psicológica. Esto le ayuda a pasar por períodos difíciles y pruebas; en este sentido, sus acciones están absolutamente justificadas. Pero nosotros debemos entender que el hombre no recibe la ayuda de los poderes sobrenaturales de un amuleto, sino de su propia convicción de que el amuleto los posee.

Tales acciones son bastante aceptables para una persona ordinaria, pero consideramos que quienes aspiran lograr la sensación del Mundo Superior, se desencaminan por ellos. Están prohibidos estrictamente para el cabalista. Estos le proporcionan al hombre una mala imagen de la espiritualidad, empieza a imaginar el mundo espiritual como una multitud de fuerzas misteriosas investidas en los objetos de nuestro mundo, en las combinaciones especiales de las letras y en los códigos.  Nosotros debemos sobrepasar sistemáticamente las posibilidades de este concepto y entender que el remedio está en el sentimiento de certeza y que no viene de la Fuerza Suprema.

(Pregúntale al Cabalista, kabbalah.info/es)

Leer Más

Transforma odio en amor

El odio hacia nuestro prójimo no se expresa como la sensación de odio, sino como el deseo de utilizarlo para beneficio propio.Esta es la sensación que experimentamos hasta que se convierte en amor – el deseo de llenar al otro en lugar de a mi mismo.

Mi Maestro Rabash solía decir: puedes imaginar que tú eres un cero y tu amigo es un uno, o te puedes ver como un uno y a él como a un cero. Esto depende de tu deseo: si deseas utilizarlo para tu beneficio o utilizarte para beneficiarlo.

En la medida que desees llenar al otro, la Luz del otorgamiento y el amor te llenarán a ti.

(Reflexión diaria, laitman.es)

Leer Más

Aprender a construir la perfección

Solamente corrigiendo lo que no está ya corregido podemos aprender a entender al Creador y volvernos semejantes a Él. En nuestro mundo, un niño aprende construyendo una casa con bloques o armando un rompecabezas. Todo se construye de piezas sueltas para formar un todo. Primero, un niño tiene que desmontar un juguete para ver lo que hay en el interior, después vuelve a juntar las piezas para que tenga la forma perfecta; así escomo se desarrolla.

En la espiritualidad avanzamos de la misma forma. Tenemos que saber cuáles son nuestras fallas o malas acciones, en dónde sucedió el rompimiento y como arreglarlo –conectando las partes separadas e ir uniendo cada vez más piezas rotas. La percepción y el alcance provienen del Creador a la creación, del todo y perfecto al imperfecto. Entre mayor sea la distancia entre la perfección y lo imperfecto, más conexiones habrá entre uno y otro y más significativa la sabiduría que resulte. La sabiduría nace de nuestra unión, bajo la condición que exista disparidad de forma y separación entre ellas. Por lo tanto, entre más rotos, separados, confundidos, desilusionados y opuestos a la perfección estemos, mejor será.

Si soy capaz de aplicar todo el esfuerzo posible, empleando los recursos disponibles, entonces debo empezar a armar la perfección desde la imperfección para dejar que la oscuridad brille como la Luz y reunir todas las partes en armonía y equilibro dentro de una fuente. Eso significa que entenderé quién es el Creador, Quien creó esta creación rota. La palabra creación Beria significa “llevado más allá de Sus limites”. En el principio el Creador hizo el mal, un atributo que es opuesto a Él y nos dio la oportunidad de conocerlo únicamente estableciendo las conexiones correctas,  pasando por un proceso de corrección. Por eso es que no debemos quejarnos de nuestras dificultades, pues llegan hasta nosotros para que al corregirlas construyamos la perfección.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info)

Leer Más

Las etapas del amor por los demás

PREGUNTA: ¿Cómo suceden los cambios graduales que eventualmente nos llevan a un estado en el que mi prójimo se vuelve más importante de lo que soy yo para mí mismo? ¿Qué siento en cada estado?

RESPUESTA:  Este tipo de cambio sucede en la persona sólo con la ayuda de la Luz que Reforma. A grandes rasgos, puede dividirse en cuatro etapas:

1.  Nosotros no sentimos a nadie que esté por fuera de nosotros; ellos nos parecen “sin vida”. Viven en algún lugar cerca de nosotros, pero no tenemos nada en común con ellos. Nos comunicamos con ellos, los abrazamos, cantamos canciones con ellos, pero aun así los consideramos “marionetas” que existen a nuestro lado.

2.  Más tarde, según la medida del nivel de aflicción por el que pasamos, el cual es provocado por nuestra preocupación de no estar avanzando lo suficientemente bien, comenzamos a preocuparnos: “¿Qué me sucederá?” En este momento, continuamos sufriendo y aplicando esfuerzos, pero aun así no entendemos en qué formas conectarnos con los demás. Esto no “penetra” en nuestros oídos; son sólo hermosas palabras, que he escuchado muchas veces…

La realidad, el proceso de aprendizaje, y todo lo que hacemos, se vuelve más y más importante para nosotros; nuestra preocupación por las relaciones con nuestros amigos aún no es lo bastante clara para nosotros. Aun no sentimos que nuestra conexión nos lleve a algún lugar. Nos parece sólo una especie de “moral” e incluso nos recuerda los mandamientos religiosos.

3. Después, comenzamos a desdeñar todo lo que nuestros amigos hacen en el grupo: conexiones, bailes, cantos. No somos capaces de comportarnos de esta manera. Ante nuestros ojos, esto parece bastante frívolo; estamos de acuerdo en actuar de esta manera sólo porque crea una atmósfera buena y agradable y sabemos que tenemos que inspirar a nuestros amigos y permanecer juntos. Entonces, nos reunimos en comidas conjuntas con el fin de conectarnos un poco e incluso tal vez atraer hacia nosotros a nuevas personas. Esto es lo que pensamos.

4. En este punto, reconocemos que sin importar lo que hagamos, nada nos funciona. Comenzamos a darnos cuenta que en este momento otras personas parecen más listas ante nuestros ojos. Comenzamos a pensar: “¿Cómo hacen eso?” Comenzamos a revaluar nuestra actitud y llegamos a la conclusión de que la unidad es importante.

Sin duda, ésta es el resultado del impacto de la Luz en vez de una consecuencia de las actividades mutuas entre los amigos. A pesar de ello, dado que aún seguimos participando en actividades en conjunto, la Luz Circundante desciende a nosotros. Nosotros comenzamos a considerar útiles nuestras actividades orientadas hacia la unidad, pero aún pensamos que son puramente teóricas. Continuamos hablando de ellas y continuamos leyendo y escuchando acerca del trabajo de grupo con más atención que antes; previamente ni siquiera prestábamos atención a los artículos que describen esas cosas. Pensábamos que “El prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, “El estudio de las Diez Sefirot”, etc. eran dignos de leerse, pero el artículo “La última generación” nos recordaba las ideas comunistas.

Gradualmente, bajo la influencia de la Luz Circundante, comenzamos a darnos cuenta de que tenemos que trabajar en contra de nuestros egos y superarlos. Entonces, notamos que superar nuestro egoísmo y conectarnos con nuestros amigos son en realidad lo mismo; es imposible lograr esto de otra manera. Es factible sólo al estar en el grupo y exclusivamente a través de la conexión con los amigos.

Anteriormente, nosotros nunca valoramos las acciones externas y las desdeñamos hasta tal punto que deseábamos que no existieran “¿Por qué tenemos que unirnos con otros?” “Ama a tu amigo suena repulsivo… ¿Alguna vez has visto que suceda? ¿De qué estás hablando? Me avergüenza que los libros de Cabalá hablen de cosas como esas…”

De pronto, notamos que el contenido interno de nuestras acciones está totalmente orientado hacia la unidad, hacia la fusión de nuestras partículas internas, en vez de estarlo hacia los cuerpos físicos. Seguimos desdeñando nuestras conexiones físicas. Eso no nos lleva a unir nuestros puntos en el corazón, continuamos despreciando los “trucos” y “consignas” como: “¡Unámonos! ¡Sentémonos juntos y hablemos!”

Nosotros comenzamos a cambiar nuestra actitud hacia la unidad. De pronto nos damos cuenta de que se trata de conectar “los puntos en los corazones” con la ayuda de la Luz que Reforma. Es por eso que tenemos que permanecer en el grupo. Esto es diferente a pasar tiempo en el bar donde las personas se abrazan, cantan, y se sienten bien. Aquí, también nos sentamos juntos, podemos beber algo y abrazarnos aun cuando nuestra intención no sea unir nuestros cuerpos o algún ideal terrenal egoísta, sino tratar de acercar nuestros puntos en los corazones y pedirle a la Luz que nos impacte a nosotros y que conecte nuestros puntos. La Luz nos influye lo suficiente según el grado de nuestros esfuerzos mutuos y el grado de nuestro deseo por unirnos.

Así es como avanzamos. Pasar por esas etapas es esencial. Como resultado, nosotros estamos seguros de que nuestra presencia en el grupo y las actividades de grupo son necesarias para conectar los puntos en el corazón con la ayuda de la Luz. De este punto en adelante, dejamos de desdeñar la unidad. Ya sabemos que la realización espiritual se trata por completo de la unidad y nuestro avance de ahí en adelante se vuelve más obvio para nosotros. Al mismo tiempo, nosotros descubrimos una nueva dificultad en nuestro camino: tenemos que averiguar la manera de separar nuestro “yo” del punto con el que contribuimos a la unidad; debemos preocuparnos por darle más peso a la “exterioridad” que a nuestro propio “yo”. Para eso, también necesitamos la Luz. Sin embargo, esa es la siguiente etapa y también consta de cuatro sub fases.

 (De la lección diaria de Cabalá, El Zóhar, laitman.es)

Leer Más

La recompensa en el trabajo

La corrección que debemos hacer está dividida en muchos actos, en pequeñas partes, y cambios graduales que crean la sensación de tiempo para nosotros. El tiempo se crea como resultado de esto; el tiempo se debe al hecho de que trabajamos hoy y esperamos recibir el pago mañana. Si esta la persona se siente así, entonces, que en realidad esa es una corrupción.

La corrección es imaginarse que en estos momentos ustedes mismos ya existen en un estado corregido y completo donde hay plena abundancia. Lo que falta es que nos invistamos en la Luz, nuestra actitud, la intención y el atributo de otorgamiento. Si ustedes adquieren esto, entonces descubren que el ocultamiento fue sólo con respecto a ustedes y que siempre estuvieron en la Luz de Ein Sof (Infinito), pero no eran incapaces de sentirla y entenderla.

Y todo esto se debe a que no apreciaban el atributo de otorgamiento. Ustedes no creían que fuera digno de nada o incluso menos que eso. Por lo tanto, ustedes no lo sentían o incluso sentían el atributo opuesto: en vez de altruismo y otorgamiento, sentían el atributo de recepción, el ego.

Así que, todo nuestro trabajo es transformar el trabajo mismo en la recompensa. Y a cada momento se nos da la oportunidad de hacer un esfuerzo que nos permita atraer más Luz que Reforma, y así alcanzar aún más atributos de otorgamiento y estar agradecidos por el mal que se revela. El mal indica el lugar donde es necesaria la corrección, donde falta, para nosotros, el otorgamiento.

(Consejo diario para el que está en el camino, Escritos de Baal HaSulam, laitman.es)

Leer Más

Todos hemos llegado, en conjunto, a la ciudad del rey

Todos llegamos unánimemente a la ciudad del rey, a este mundo. Y aquellos que adoran lealmente al Creador, convierten Su “polvo mágico” en especias dulces y refinadas. Y aquellos que no lo adoran, siguen probando un polvo amargo y no pueden disfrutar de Su banquete.

Todo depende de los esfuerzos correctos que hace la persona. Nosotros vemos cuanta gente llega al estudio de la sabiduría de la Cabalá, invierte muchísimas fuerzas, y luego lo tiran todo y abandonan. Es que al fin de cuentas  ven que este banquete no les proporciona el gusto deseado. Pero ellos no se culpan a sí mismos, sino dicen que el rey es el culpable y el método de la Cabalá es el culpable, y es la propia Cabalá la que porta el gusto amargo, el grupo es malo, los amigos, y ¡entonces se van! Les parece que podrán encontrar un placer mayor en un simple descanso o dedicándose a cualquier otro método.

Todo depende de si la persona se chequea a sí misma o no: ¿qué es ese “sitio de adoración”? ¿A dónde ha llegado? y ¿qué se le ha asignado para hacer? ¿Cómo debe encaminarse en esta adoración para sentir el dulce gusto? ¡El banquete está servido para nosotros! Está escrito: “prueben y vean que bueno es el Creador”, sólo debemos sentir Su gusto, es decir, preparar nuestro Kli para Su Luz, recibir esta “adición”, el dulce condimento.

Las personas no invierten todas sus fuerzas en el lugar correcto, y luego miran el reloj, cuánto tiempo y esfuerzos han gastado. Pero no han invertido en lo principal: la unión de las almas, ¡y por eso no sienten el buen gusto de la adoración! El gusto se puede sentir únicamente por medio de la conexión y la unión, que es lo que compone el Kli en el que se revela la Luz.

Ellos trabajaron en vano en otro lugar. Como si trabajaras un mes entero para una compañía y al fin de mes llegaras a otra y le pidieras a esta tu sueldo. ¿Acaso te pagarán allí? No ganaste el “Kli” correspondiente, con el cual recibes tu pago. El pago se recibe únicamente en el Kli general, en el único donde se descubren el Creador, Su banquete y Su Luz. Pero si la persona no invirtió en esto fuerzas, su trabajo no vale nada.

Hay que estar atento y ser sensible a esto, cada uno debe auto revisarse: ¿acaso comprendo en qué punto único debo centrar todos los esfuerzos? Sólo consiguiendo la conexión interna por medio de la unidad en una sola Meta, en un solo deseo, para que en esta unidad se revele el Creador. Si la persona está dirigida a esto, con el tiempo comenzará a sentir en el “banquete”, un gusto dulce. Y si no, se va cansando paulatinamente y se desilusiona, porque en lugar del buen gusto siente gusto de tierra, de “polvo amargo”, y se va.

¿Cuántas fuerzas se pueden invertir sin recibir nada? El individuo no ve que no está obrando en el sitio correcto. Pero si se ve, de inmediato, según su actitud hacia el grupo y los compañeros, si se encuentra en el grupo o no, si es activo en él. Este esfuerzo no se puede canjear por nada, no por dinero ni por habilidades profesionales. Sólo si trabajas sobre la unión entre las almas, entonces este “polvo amargo”, este ocultamiento, desaparece, y tú descubres el mundo espiritual que se encuentra precisamente aquí, a tu lado, solo que tú no tenías el Kli interno en el que podías captarlo, como se capta la onda correcta en un receptor de radio.

(Extracto de la clase sobre cartas de Baal ha Sulam, laitman.es)

Leer Más

Un pequeño paso para una persona, un gigantesco paso para la humanidad

Para alcanzar el balance con la integridad de la naturaleza, debemos comenzar a tratarnos de forma diferente en todas las áreas de nuestra actividad. Incluso si el cambio es mínimo, incluso si es el 1%, pero si sucede en todo el mundo, traerá cambios radicales, enormes cambios para mejorar.

En general, desestimamos las cosas pequeñas. Por ejemplo, en los últimos 50 años la temperatura del mundo se incrementó 0.1% y  miren la clase de cambios que esto provocó: los glaciares en Alaska y en otros lugares están fundiéndose, el nivel del océano se ha elevado varios centímetros, y el clima está cambiando. Y todo esto fue causado por un simple cambio en el .1% porque está sucediendo en todo el mundo.

De la misma manera, el diminuto cambio en cada individuo será multiplicado por siete mil millones de almas que están absolutamente interconectadas entre sí, una circunstancia que no estaba presente antes. Existe ya una cercanía universal entre nosotros de cierta forma, y por lo tanto este pequeño movimiento causará tremendos cambios, transformando al mundo de forma extraordinaria.

El proceso actual está ocurriendo a una escala muy grande. Por lo tanto, este pequeño cambio traerá muchas consecuencias en nuestras vidas. Bajo condiciones de influencia mutua, cada persona influye a todos porque estamos todos conectados en una sola red con nuestros pensamientos, deseos, planes, etc. Los científicos ya están hablando de esto también. Como resultado, nuestros pensamientos y deseos están acercándose e incluyéndose unos y otros.

Esto está creando una plataforma y un territorio completamente diferentes para la existencia de la humanidad. A través de eso, nosotros, las personas, multiplicamos nuestros cambios debido a la influencia de cada persona en todos los demás. Un pequeño cambio en cada persona es multiplicado por siete mil millones, mientras que siete mil millones de individuos interconectados influyen en cada individuo con toda esa fuerza. Se crea una progresión especial, como una bola de nieve que se hace cada vez más grande. Es como si activaras una maquinaria cuya rotación se incrementa en virtud de la multiplicación, en virtud de nuestra interconexión.

Las personas están en el nivel más alto de la naturaleza. La fuerza de pensamiento y deseo que es inherente a nosotros excede todos los otros factores. La fuerza más oculta es siempre la más grande. La fuerza del nivel humano está por encima de las fuerzas de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. Por lo tanto, con nuestros cambios, influimos todo lo que nos rodea. Y los resultados no se reducen a la sociedad humana. Al cambiar, llevamos a todas las fuerzas del mundo hacia el equilibrio.

Entonces el clima se normalizará, todo tipo de desastres naturales se apaciguarán, y problemas como el déficit de energía y la disminución de los recursos naturales serán resueltos. En cada área en la que experimentamos problemas hoy, experimentaremos cambios y alcanzaremos el éxito porque de esa manera creamos un equilibrio en todo el sistema natural, el cual constituye un todo.

Por lo tanto, no sólo queremos hacer nuestras vidas un poco más fáciles. Si observas la ley de la naturaleza en tu propio nivel, entonces, al ser una persona, una criatura que se eleva por encima de los otros niveles de la naturaleza, ejerces una influencia sobre ellos. Como escribe Baal HaSulam, toda la naturaleza se eleva y desciende junto con el hombre. Esta no tiene la libertad de elección para avanzar hacia el equilibrio. Sólo el hombre, quien evocó el desequilibrio, es capaz de llevarla al equilibrio, a la unidad.

Toda la naturaleza se ajusta al hombre desde abajo, al ser un sistema que solamente acompaña a nuestro sistema humano.

(kabbalah.info/es)

Leer Más

¿Por qué el Creador me permite cometer errores?

PREGUNTA: ¿Por qué el Creador me permite cometer errores? ¿No quiere Él que yo avance más rápido?

RESPUESTA: El Creador debe abrir para ti todos los tesoros de la Luz. Estos tesoros pueden abrirse sólo por medio de la profundidad del deseo alcanzada en la oscuridad. Tú tienes que sentir tus deseos y penetrar en ellos. Pero si realmente entras y te hundes en ellos, no hay manera de salir de ellos.

Así que el trabajo del Creador es darte las vasijas de recepción en su forma verdadera, completamente separadas de la Luz. Pero si permaneces totalmente desconectado, nunca serás capaz de salir del abismo de tu deseo.

Pero si no estás inmerso en ellas ni incluido en estas vasijas de recepción que son totalmente opuestas al Creador, no serás capaz de alcanzarlo a Él ni serás capaz de estar ante Él como una entidad independiente.

Por lo tanto, en cada paso del camino, se te deja tropezar y caer un poco, e ir un poco mal. Este “poco” puede ser muy grave, y en cada etapa hay pruebas muy duras. Pero todo esto depende de cómo se suponía que las recibieras de acuerdo con el plan de la creación.

Si hubiéramos podido recibir toda la Torá como deberíamos tenerla de Abraham en adelante (si pudiéramos decirlo así, en retrospectiva), entonces no habría ningún mal en el mundo. El mundo entero avanzaría en la mejor y más maravillosa manera hacia la corrección.

La pregunta es si podríamos arreglárnoslas sin la destrucción del Primero y del Segundo Templo y sin los cuatro exilios al final de los cuales estamos ahora. No sé cómo podría haber ocurrido esto de otra manera… tal vez todas las correcciones podría tener lugar en discernimientos espirituales.

No debemos pensar en eso ahora. Nuestra tarea es unir todas las condiciones que nos dieron, los atributos del Creador y los atributos del ser creado por medio del sistema de la Torá, y entonces llegaremos a la corrección.

(Por Rav Michael Laitman, De la lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam, laitman.es)

Leer Más

El Creador está en ambos lados de la frontera

Estamos decepcionados por no tener las fuerzas para quebrar nuestra Klipá (cascara) egoísta y  unirnos en un solo Kli (vasija).Hemos descubierto que hay algo entre nosotros que no les permite a nuestros corazones fundirse en un solo deseo y dejar a un costado los cuerpos y nuestro mundo. Al final de cuentas, esta Klipá debe mostrarnos que somos impotentes frente a ella.

El gran deseo de lograr la Meta, y a la vez la incapacidad de conseguirla de forma independiente, no nos dejan otra alternativa más que recurrir al Creador. Y hasta que no nos decepcionamos de manera absoluta de nuestras fuerzas y deseamos inmensamente conseguir la Meta, nos olvidamos del Creador por completo. Aunque colguemos letreros en todas partes que nos recuerden pedir ayuda del Creador, igualmente no tendremos la necesidad y la carencia suficientes de Él. Esta necesidad proviene de:

1. Lo deseamos con todas nuestras fuerzas. Y- 2. No logramos salir al mundo espiritual.

Entonces es cuando comenzamos a entender y captar que únicamente el Creador puede ayudarnos. La primera y maravillosa decepción la recibimos en esta última convención. Este es un logro muy grande. Ahora podremos entender lo que recibimos, y así intensificar todo el tiempo nuestra sensación al pensar en ella. El pensamiento refuerza el deseo, realza todos sus componentes, que gracias a ellos podemos avanzar hacia adelante sin más problemas, al intentar una y otra vez de revelar el estado en el que estuvimos. Esto es suficiente. Así  crearemos una demanda hacia el Creador, ya que no hay nadie más que Él y sólo Él puede ayudarnos a estabilizarnos frente a Faraón.

Adicionalmente, entenderemos que el Creador obra en dos direcciones. Ya que Faraón es también el Creador, solo que del lado opuesto. En la Torá está escrito: “Entra a la presencia de Faraón, porque yo he endurecido su corazón”. El Creador nos advierte de antemano: “Yo obstruyo tu camino. ¿Deseas abrirte camino? – recurre a Mí, por favor, porque Yo fui quien te arreglé este obstáculo, y con mi ayuda lo superarás”. Sobre esto es que se ha escrito: “Mis hijos me han derrotado”. No hay nadie fuera del Creador, y para entender esto y exigirle Su ayuda, necesitamos esfuerzos comunes dirigidos a una meta: cómo golpear a Faraón, junto al Creador, y nacer hacia la Luz.

(De la lección diaria del artículo  de Rabash, laitman.es)

Leer Más

¡Arregla mi alma!

PREGUNTA: ¿Qué podemos hacer para forzar a la Luz Superior a que nos eleve al primer estado espiritual?

RESPUESTA: Sólo hay una respuesta: Sigue tratando de verificar si realmente te estás volteando hacia la Luz Superior o a su fuente, el Creador ¿Estás vinculando en conjunto a todos los factores? Porque si no lo estás haciendo, entonces te estás apartando del camino; no estás regresando al lugar correcto, y no estás trayendo a la vasija (Kli) rota de tu alma, diciendo: “¡Por favor arréglalo para mí aquí!”

Supón que tienes una fuga en un tubo, vas donde un herrero, y le dices: “Mira, aquí hay un agujero. Quiero que lo arregles.” Entonces según tu pedido, el mira el agujero y lo tapa.

Lo mismo sucede en la espiritualidad. Tienes que traer tus vasijas (deseos) al lugar del rompimiento y decir lo que necesitas que se haga, lo que quiere decir que seas corregido. Entonces la Luz seguramente hará que esto suceda.

La luz debe ejecutarlo, pero es la acción en sí misma. Tu trabajo es preparar la intención para esta acción. Entonces la Luz instantáneamente pega, repara o pone un parche.  Esto es hecho por la Luz. Pero esto ser realiza cuando hayas hecho todo lo demás.

En los niveles espirituales más elevados se tiene que traer el Kli sabiendo precisamente la medida en la que está roto y como puede ser reparado. A tal punto, tú tomas el ejemplo de corrección del Superior; tú estás de acuerdo con él completa o parcialmente. Tú analizas no solo la intención sino los tipos de corrección.

(Consejo diario para el que está en el camino, laitman.es)

Leer Más

¿Cuántos años luz?

PREGUNTA: Primero fue el pensamiento del Creador, y luego se llevó a cabo en el plan de la creación mediante la construcción de todos los mundos desde arriba hacia abajo. ¿Cuál es la distancia que la criatura tiene que superar para ascender de nuevo a la idea inicial de la creación?

RESPUESTA: Existe una separación enorme entre el pensamiento de la creación del Creador y nosotros. En primer lugar, nosotros ascendemos desde los mundos de Beria,Yetzira y Assiya (BYA) al mundo de Atzilut en el que obtenemos la materia y la forma vestida en la materia. Luego alcanzamos la forma abstracta y luego la esencia. A pesar de que no captamos o entendemos estas categorías por el momento, parece que las obtendremos algún día.

Mediante la realización de acciones, nosotros obtenemos al Creador. Está claro que las estamos construyendo con la ayuda de la Luz que reforma, dado que por nosotros mismos no tendríamos el poder para realizar esto. Nosotros somos solamente los “ladrillos”. Pero a fin de construir algún tipo de estructura a partir de nosotros, necesitamos los medios que nos conecten entre nosotros, el cemento que pegue todas las partes juntas. Y necesitamos saber cómo este lo conecta todo.

Y cuando Él conecta todos nuestros ladrillos juntos, empezamos a entender cómo el Creador creó todo y por qué Él lo rompió; para que pudiéramos construir una vez más la estructura y descubrir Su pensamiento, Su mente.

Baal HaSulam nos explica en su artículo, “La mente actuante”, que cuando veo una creación determinada, puedo obtener el deseo del artesano que la creó. En otras palabras, mientras más penetre en la creación a través de mis sentimientos, más sentiré la naturaleza de su Creador, Su relación con la creación. Yo puedo obtenerlo a Él a través de mi comprensión de la relación que establece con Su creación.

En nuestro mundo también es posible hacer esto y entender al artista porque esto se deriva de sus raíces superiores. El Creador creó a la criatura dentro de un sistema especial, lo rompió, y luego nos lleva a la necesidad de armar de nuevo este rompecabezas. Cuando nosotros ensamblemos este mosaico, lo obtendremos a Él porque Él se sumergió a Si mismo en el sistema.

El Creador no se esconde en este sistema, todo lo contrario. Él implanta dentro de cada parte, Su mente, actitud y sentido de Sí mismo. Y cuando nosotros ensamblemos este rompecabezas, no solo recibimos una imagen corregida y empezamos a existir en este mundo maravilloso, sino que obtenemos la ley general que opera dentro de este sistema, ¡la ley del amor y la unidad!

Y además obtenemos ese mismo Uno que está operando en este sistema, “el inclusivo” la fuerza superior que construyó todo el sistema. Y en el poder del Uno, descubrimos Su actitud hacia nosotros, el llamado AHP (Awzen, Jotem, Peh, la parte inferior) de Keter (corona).

A pesar de que yo aun no lo estudié esto con certeza, es muy posible que podamos obtener la parte superior de Keter, que está desconectada de nosotros, en la medida en que tengamos ese deseo.

Es imposible, entre tanto, decirlo con certeza porque estos estados existen después delGmar Tikkun (el final de la corrección), que está más allá de las tareas que hoy nos son impuestas a nosotros.

Sin embargo, gracias a este proceso, en última instancia, obtenemos la mente operante superior y no sólo Su plan, sino la idea de la creación misma, el pensamiento superior, y todo lo que está incluido en ella. Y esta es nuestra meta: llegar a la idea de la creación, elevarnos allí e incluirnos en el Creador, llegar a la adhesión con Él.

(De la lección diaria de Cabalá, Shamati # 174, laitman.es)

Leer Más

¿Por qué necesitamos el dinero?

PREGUNTA: ¿Cómo está relacionado el dinero con la espiritualidad y cómo nos ayudará a avanzar?

RESPUESTA: El dinero (Késef) es una cubierta (Kisúi) por encima de mi egoísmo. Es una fuerza que me permite cubrir mi egoísmo, llenarlo, o usarlo para llenar a los demás. El dinero me da la oportunidad de trabajar con mi egoísmo, ya sea para su beneficio o en contra de él.

Por lo tanto, el dinero del mundo integral tiene que ser utilizado sólo por el bien de la conexión entre las personas. Una persona tiene que dejar sólo las necesidades de la vida para sí mismo y dar a todo el exceso para la corrección del mundo.

En la generación del futuro, en el mundo corregido, el dinero desaparecerá. Yo recibiré todo lo que necesito de la sociedad, entonces ¿para qué necesitaría dinero? Si el mundo entero será corregido y las necesidades de cada persona serán cubiertas, y, además, nadie necesitará un llenado excesivo, entonces, ¿para qué dinero? No habrá ninguna necesidad de él.

Será necesario regular de alguna manera los procesos de intercambio y transferencia de una empresa a otra y entre las fábricas para proveer a todo el mundo y alcanzar la corrección, la forma perfecta, pero esto no sucederá por más tiempo a través de ningún papel moneda. Tendremos que medir de alguna manera la conexión entre nosotros. Nosotros, de hecho, la evaluamos por “dinero”, pero no será la misma cantidad de dinero que está en circulación hoy, sino el grado de otorgamiento de una persona a otra.

Si nos cambiamos al otorgamiento, entonces, también necesitamos "dinero". Sin embargo, este adquiere la forma de una pantalla que es medida por la unidad a la que esta conduce.

“¿Cuánto pagaste?” La respuesta es: ¡la medida de unidad que surgió! Mientras tanto, hoy el precio que pago es determinado por cuánto recibiré para mí al separarme de las advertencias de los demás por lo tanto creando la separación entre nosotros.

(De la lección diaria de Cabalá , Lección sobre el dinero, laitman.es)

Leer Más

Pregúntale al Cabalista - ¿Qué sucede después de la corrección final?

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de la creación? ¿Es convertirse en un Kli (vasija) independiente, el cual recibe placer del Creador? ¿O hay algún otro propósito?

Respuesta: El propósito de toda la corrección es unirse al Creador en un solo sistema. Yo soy el Kli, Él es la Luz, y nos unimos. Por el momento, esta es nuestra meta: la corrección final.

En el momento de la creación, estábamos unidos por la fuerza del Creador, pero después Él rompió la unidad que había creado para darnos la oportunidad de vincularnos por nuestra cuenta. Una vez que completemos el “mosaico” con Su ayuda, nos volveremos como Él, comprenderemos el programa, el propósito y al Creador en lo que respecta a nuestra creación: Lo que Él quiere de nosotros y cuál es Su actitud hacia nosotros.

“Creador” (Bore) significa “ven y ve” (Bo-Re). Yo voy y veo, revelo lo que Él es y quién es Él. Esto es lo que significa el final de la corrección.

¿Qué pasa después? No lo sabemos. Los Cabalistas nos dan ideas, pero es imposible entenderlas porque no podemos imaginarnos el final de la corrección. ¿Qué significa ser igual al Creador, estar en el mismo nivel, más allá del tiempo, movimiento y espacio y percibir la realidad infinita? Yo no percibo la otra parte de la realidad para especular acerca de ella.

En el momento de la corrección final, estaremos listos para algo mayor ya que seremos un mecanismo corregido. ¿Para qué vamos a estar listos? No lo sabemos. Un poco de paciencia y lo sabremos una vez que lleguemos.

(De la lección diaria de Cabalá , Shamati 161, laitman.es)

Leer Más