Cómo reconocer a un verdadero cabalista

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Y como el Rey Salomón no pudo evitar que Asmodeo se sentara en su trono, pretendiendo ser él en cuando él arribó a Jerusalén, los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica y se quejan de que ellos han hurtado la cáscara superior de su sabiduría, la cual Platón y sus predecesores Griegos han adquirido al estudiar con los discípulos de los profetas de Israel. Ellos han robado los elementos básicos de la sabiduría de Israel y vistieron un manto que no es de su propiedad. Hasta este día, la teología filosófica se sienta en el trono de la Cabalá, siendo la heredera de su ama.

Los filósofos griegos estudiaron de los profetas ya que la Cabalá estaba abierta para todos desde la época de Abraham. Sin embargo, no pudieron ascender hasta la altura del alcance espiritual porque esto exige enormes esfuerzos. Es por eso que los filósofos tomaron sólo la parte externa de esta sabiduría, su objetivo no era corregir la naturaleza humana, sino sólo adquirir conocimiento.

El primer signo mediante el cual puedes distinguir a un cabalista es ver de quién es estudiante. Es imposible recibir alcance espiritual sin ser un devoto, estudiante cercano de un verdadero cabalista. Aun cuando ser un estudiante de un cabalista genuino todavía no garantiza el éxito espiritual, al menos es la primera condición necesaria para llegar a ello.

El segundo signo de un cabalista es que el método que está ofreciendo debe estar dirigido sólo hacia corregir el egoísmo del hombre. Esto es precisamente lo que coloca a la Cabalá aparte de los antiguos filósofos Griegos (religiones, creencias, métodos espirituales, y etc.). Ellos hurtaron la cubierta externa de la Cabalá (el discurso de los mundos superiores, el mundo por venir, recompensa y castigo, y en adelante) y comenzaron a usarlo y desarrollarlo egoístamente, con el fin de manipular antes que corregir la naturaleza humana.

Esos son los dos signos principales que diferencian a un cabalista de un no cabalista. Más aun, no sólo la filosofía sino todos los métodos en general, incluyendo los científicos, empleados por el hombre con la esperanza de corregir el mundo y alcanzar una vida mejor, corregida, y más o menos soportable, eventualmente demuestran su falsedad.

Puede no manifestarse en las conclusiones científicas en sí, sino en la afirmación de que de esta manera,  es posible corregir el mundo y traer felicidad a la humanidad. Hasta que no sea  tan claro como el día, las personas regulares en las que aun no se ha despertado una urgencia especial hacia la espiritualidad (el punto en el corazón) no tratarán seriamente a la Cabalá.

Así, sólo una persona que estudió de un reconocido cabalista puede ser él mismo un cabalista. Un auténtico cabalista ofrece además un método de corrección del egoísmo, no toda clase de “milagros” o acciones físicas con la ayuda de las cuales se supone que uno recibe recompensa y castigo desde Arriba.

En otras palabras, esto no es ni religión ni un sistema de creencias, ni filosofía ni teología, y ni siquiera las ciencias naturales de nuestro mundo, sino un método para corregir nuestro egoísmo con el propósito de alcanzar la unidad y el amor. Este método puede revelarse a las masas sólo después que la humanidad se convenza de que todos los otros métodos no pueden llevarla a la salvación.

(De la Lección diaria de Cabalá, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, laitman.es)

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Cuatro niveles de desarrollo del deseo de recibir

Existen cuatro niveles de desarrollo del deseo de recibir en la espiritualidad: inanimado, vegetativo, animado y hablante.

El deseo actúa de acuerdo a la fuerza que está en este.

Si es una fuerza en el nivel inanimado de la naturaleza, el deseo mantiene su estructura y resiste las fuerzas externas tanto como puede, de manera que no lo penetren ni lo rompan. Existen materiales que son más o menos fuertes, más o menos estables dependiendo de la intensidad del deseo de la forma inanimada específica. Algunos materiales son muy difíciles de romper, mientras que otros son maleables. Otra pregunta es cuáles materiales son eventualmente más resistentes a las influencias externas, una rueda de caucho, por ejemplo absorbe los golpes a pesar del movimiento y las penetraciones externas, mientras que una roca o el acero se quiebran mucho más rápido.

Así es como revisamos nuestros deseos de acuerdo a su dureza interna y no a su dureza física: cómo resiste a los cambios externos. Incluso en nuestro mundo vemos la diferencia entre el caucho y el acero que puede resistir cambios externos pero se quiebra cuando algo lo penetra.

Después del nivel inanimado de la naturaleza está el nivel vegetativo. Su deseo es más fuerte y más grande, y puede resistir influencias externas, clasificarlas y usar los elementos benéficos. Revisa y clasifica los factores externos, absorbe lo que es benéfico y emite lo que es dañino.

Así tiene lugar un acto de clarificación muy complejo para el cual el deseo del vegetativo tiene que conocer su propia estructura, cómo y para qué existe, qué es benéfico para este, y qué es dañino. El vegetativo hace esta clarificación instintivamente, y mediante eso podemos entender cómo uno debe operar en el nivel espiritual del vegetativo.

El deseo del nivel animado puede elegir su entorno, y entonces puede moverse de un lugar a otro. Necesita una pareja para reproducirse. El nacimiento aquí es una creación real, como si el Creador creara una nueva creación. En la espiritualidad es en realidad así, y a menos que uno adquiera la fuerza de Bina no puede dar a luz.

El deseo en el nivel animado puede tomar muchas formas. En adición a conocerse a sí mismo, también conoce diferentes fenómenos que revelan deseos más pequeños y más grandes. Así el nivel animado ve su vida de un extremo a otro. Los animales tienen descendencia y la crían. En general, en este nivel, existe un programa instintivo de conocimiento de mi propia vida, incluso si es limitada e inevitable.

Los animales se mueven y sienten dónde es bueno para ellos y dónde es malo. Pueden elegir el entorno. El vegetativo apenas influye en el entorno, sólo se protege de las plagas y hasta cierto punto se abre a las condiciones benéficas externas como la luz solar, el aire, la humedad, etc. Por otra parte, los animales eligen y cambian el entorno; se mueven de un lugar a otro, se construyen un lugar para vivir, y reproducirse. Hasta cierto punto se sienten entre sí, incluyendo a su presa, a la cual también tienen que entender y sentir. Sienten al otro especialmente cuando se reúnen en rebaños, que tienen un claro orden y jerarquía.

Esas son cosas profundas pero aun así se cumplen de forma instintiva.

Y con respecto a nosotros en el nivel del hablante, todo tiene que estar por encima del deseo de recibir, por encima de la restricción. Debemos sólo entender que la persona tiene que llegar a conocer el nuevo mundo.

En el mundo espiritual hay 620 deseos que operan en cada nivel:

•      El nivel inanimado está listo para resistirse a cualquier cambio de su ego, al mantenerse bajo el Masaj (pantalla), bajo la protección de la restricción, es decir, por encima de todos los deseos egoístas. 
•         El nivel vegetativo usa su deseo de recibir de la cáscara egoísta de las Klipot con la ayuda de la Luz que Reforma, y comienza a vaciarlo y a clarificar qué es bueno para este y qué es dañino, abriéndose y cerrándose, mientras que todas sus acciones están dirigidas hacia el otorgamiento, pero aun operando dentro de lo general, sin ninguna clarificación personal, sin dar a luz a algo de manera independiente. Las criaturas en el nivel vegetativo permanecen dentro del marco del deseo general y cambian juntas. En otras palabras, la persona puede estar por encima de su deseo egoísta personal, pero aún no puede “doblar” o cambiar a la sociedad, no puede abarcarla y corregirla internamente.
•            El nivel animado con su deseo de recibir puede existir en el mundo del Creador casi de forma ilimitada.
•          Un ser humano incluye todo el entorno dentro de él, el mundo entero, y se vuelve un “justo que es la base del mundo”.

Baal HaSulam habla de ello en el artículo 115 en Shamati, el cual también se llama, “Inanimado, vegetativo, animado y hablante”.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Noviembre del 2012, Shamati # 115, laitman.es)

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El significado de Israel en espiritualidad

¿Qué significa Israel en espiritualidad?

Israel no es una nación. No tiene sus raíces dentro de las 70 naciones del mundo. Dentro de esas 70 naciones que hubo en Babilonia, se separaron aquellos que tenían el punto en el corazón y por medio de esta chispa, el punto en el corazón, se unieron entre ellos. En el momento en que el punto en el corazón arde y los junta, su existencia es de un nivel espiritual. A esos puntos que se unirán juntos en una sola alma se denomina Israel.

Cuando el alma se quiebra y el Kli (vasija) desaparece, ellos quedan con sus deseos comunes, con los deseos de las 70 naciones y no existe nada que los una. Lo único que los puede unir es solamente el odio de las 70 naciones y entonces, como consecuencia de la presión y de los problemas se reúnen y en el momento en que la presión desaparece, inmediatamente se dispersan y cuanto más lejos mejor.

¿Cuándo seremos nuevamente una nación? Solamente si nos relacionamos de acuerdo a ese mensaje con el cual Abraham fundó la nación, que es "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo" y no para sí mismo sino para la existencia del mundo. Ahora nosotros nos encontramos en el momento de la redención final, la corrección final, que debe venir para todo el mundo y esto es lo que el Baal HaSulam escribe en el artículo "Entrega de la Torá" y "Garantía mutua".

Ustedes deben estar conectados, que sus caminos corrijan al mundo. Cuando Israel desea corregir el mundo y eleva MaN (cierta oración) para el mundo entero, entonces todos reciben la Luz Superior que reforma, y esta Luz Superior actúa por medio de ese molde llamado “Israel” , y así obtienen la forma correcta de la conexión, porque la Luz  Superior es abstracta y aquí cuando actúa por medio de Israel hacia las naciones del mundo recibe una forma denominada “Mesías” que corrige todo ese deseo de recibir que es llamado “naciones del mundo”.

Si nosotros nos desempeñamos de acuerdo a lo que aquí está escrito, entonces somos llamados Israel y si no, de este modo, recibimos golpes y problemas de la Luz Superior y también de las naciones del mundo. Nosotros nos encontramos en el medio y por lo tanto o desempeñamos el papel de correlación llamado Reino de sacerdotes y Santo gentil, o seremos los peores de todos y los que suframos más, por parte del Creador en forma directa y también en forma indirecta por parte de los demás. La Luz debe encontrar para ella un Kli (vasija).

(kabbalah.info/es)

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¿A Qué se Denomina Amar?

¿A qué se denomina amar?

 Amar se denomina que tomo tu deseo y lo completo. No a tu deseo de recibir. Estamos hablando de distinciones espirituales. De forma material debo procurarte todas las cosas indispensables, “no le apenará y no será alabado”. Sino después que te ordenas de esa manera que no te mueres de hambre, debes preocuparte por tu elevación espiritual. Eso es llamado amar. Expresión del amor es que voy hacia las personas y hago el esfuerzo de despertarlas a la elevación espiritual. Porque allí reciben la Luz que completa todo. (Última parte, minuto 35)

Extracto de la lección del 06.02.15

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La influencia del entorno sobre la persona

Pregunta: ¿Qué significa abrirse uno mismo al impacto del entorno?

Respuesta: ¿Puede Maljut influir sobre sí misma? Esta cambia sólo bajo el impacto externo. Cada cualidad afecta otras características externas, fuerzas, y propiedades, y así, esta cambia su estado. Es imposible para cualquier Sefirá ser cambiada sin cambiar todo el sistema de diez Sefirot en general.

Por alguna razón, pensamos que nosotros mismos podemos hacer algo con nosotros mismos. Si, por ejemplo, yo quiero permanecer a dieta, necesito una influencia externa que me ayude a mantenerla. Remuevo todas las tentaciones a mi alrededor para que no haya dulces cerca. Creo una nueva agenda, etc. Es decir, tengo que organizar todos los factores externos, inanimado, vegetativo, animado, y humano, para que tengan el efecto deseado en mí. Pienso sólo en las condiciones que me rodean.

Yo hago un contrato en caso de que cambie en un momento, y entonces los términos del contrato me mantienen en el mismo estado. Para hacer esto, hago un acuerdo con la persona que influirá en mí o me apoyará en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. No importa cuáles sean esas fuerzas. Lo principal es que estas me mantengan en el estado deseado.

Yo he alcanzado un cierto estado  y quiero que este se vuelva permanente, y a partir de este, he sido capaz de avanzar incluso más. Entonces, debo reforzar este estado, arreglarlo como un barco que arroja el ancla para evitar alejarse de la costa o se ata a un muelle. Siempre necesito apoyo externo de los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado, y humano.

(De la lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash, laitman.es)

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La raíz espiritual de la medicina

Cualquier doctor sabe que no existe casi ninguna medicina que pueda curar a una persona de inmediato. Eso sería producto de un milagro, y no de un medicamento fabricado por el hombre.

Una persona puede beber una gota de veneno y morir o puede utilizarla para crear un medicamento. No es una coincidencia que el símbolo médico sea una serpiente. Es un hecho conocido que cada medicina es un veneno, pero no todos los venenos son una medicina. Cuando el veneno se emplea como una medicina, se toma en dosis muy bajas y durante un prolongado período de tiempo hasta que la persona sana. Esta es la ley para corregir el cuerpo animado y la misma ley es válida para corregir el alma.

¿Por qué una persona puede morir instantáneamente si toma una gota de veneno, pero tiene que tomarla durante meses para sanar? Esta es la consecuencia del proceso espiritual: el rompimiento del alma unificada en partículas. Este rompimiento se realizó desde arriba y por lo tanto fue instantáneo mientras que la corrección, la reunificación y la cura ocurren lentamente, dependiendo de nosotros.

¿Por qué el rompimiento de nuestras almas y la necesidad de corrección ocurrieron antes de que llegáramos a este mundo?  Sucedió así para que durante el proceso de nuestra corrección pudiéramos elucidar la causa, el proceso y la meta de la creación, y en consecuencia, nos moldeáramos a semejanza del Creador, la Fuerza Superior de la Naturaleza.

Y puesto que el hombre tenía que alcanzar la semejanza con el Creador (en hebreo Bore= Bo – ven, y Re – ve), este proceso toma largo tiempo, es decir 6000 años, desde el primer alcance de Adam, hasta el último.

(laitman.es)

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La unidad del mundo yace en la armonía entre el hombre y la mujer

Nosotros nunca debemos percibir la relación entre el hombre y la mujer como antagónica. Por el contrario, tenemos que vernos como una ayuda. Si estamos hablando de la unidad del mundo, entonces primero que nada este es el apoyo mutuo entre las dos partes, la masculina y la femenina.

Estas partes vienen de la raíz común de la creación: del Creador o Luz y el deseo o la vasija llenada con la Luz. En adición, esta vasija pasa por todo tipo de formas mientras va cambiando. Y dentro de la vasija, ambas, la parte masculina y la parte femenina, tenemos que trabajar juntas, de manera integral, como una familia ideal.

La imagen común y colectiva del hombre tiene que trabajar junto con la imagen común y colectiva de la mujer. Ellos deben trabajar juntos de manera conjunta, mutuamente, y de forma clara, entendiendo la naturaleza de cada uno de nosotros. Un hombre se entiende a sí mismo y la naturaleza femenina, mientras que una mujer se entiende a sí misma y la naturaleza masculina, y juntos actuamos con sensatez y prudencia, como adultos educados, serios que aspiran a un objetivo común.

La meta se alcanza a través de la conexión entre nosotros. Esta escrito “Hombre y mujer, y el Creador entre ellos”. Es decir, la revelación del Creador toma lugar precisamente en la correcta conexión entre ellos, en la pantalla que aparece entre la Luz y el deseo. Así es como debemos completarnos uno al otro, mutua y constantemente. No hay una parte, ni el más mínimo detalle, ni un fenómeno en la naturaleza, en nuestras relaciones, en nuestro mundo y en el mundo espiritual que no tenga un complemento mutuo, unificación y adhesión de las partes masculinas y femeninas.

En nuestro mundo, esto no es aparente del todo. Nosotros ni siquiera imaginamos este complemento mutuo, esta unificación y adhesión. Pero en el mundo espiritual es una condición necesaria. Y dependiendo del nivel en el que estemos, estos niveles son determinados precisamente por el complemento mutuo, la unificación, hasta que nos unimos juntos.

Por esto, el correcto entendimiento de nuestro trabajo mutuo es la condición más importante para nuestro éxito. Yo diría que no hay ningún problema que pueda ser resuelto separadamente por el hombre o la mujer. Estos siempre son resueltos uno por medio del otro, es decir que los problemas de la mujer son resueltos por el hombre y los problemas del hombre son resueltos por la mujer. Esta carencia de entendimiento, la creencia de que es posible existir separadamente, “¡Que me importan!” (Usualmente, de esta manera sienten los hombres con respecto a las mujeres), y “¡Nosotros resolveremos todo por nuestra cuenta y haremos todo por nosotros mismos!” Esta actitud que los hombres tienden a tener es completamente incorrecta. Y naturalmente, por parte de la mujer es también incorrecto pensar que “Los hombres harán algo, resolverán todo y todo estará bien, y nosotras recibiremos algo por estar a su lado”.

Inicialmente, desde el primer paso, tiene que estar claro el contacto interior. No debería ser externo, físico, visual incluso ni siquiera verbal, sino precisamente contacto interno, el cual ocurre por la fuerza superior, a través del siguiente nivel, en lugar de hacerlo directamente entre nosotros. Entonces este grado superior será expresado dentro de esta unidad. Es como un signo menos y un signo más y algún tipo de resistencia o artefacto entre ellos que comienza a trabajar precisamente de esta manera, en virtud de los polos que están conectados a este.

(kabbalah.info/es)

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¿Dónde está la democracia?

PREGUNTA: El Creador limita mi libertad de acuerdo a las leyes de la naturaleza, pero ¿qué pasa si yo no quiero eso? Después de todo, Él no me consultó. ¿Dónde está la democracia?

RESPUESTA: En realidad, el Creador desarrolla de manera diferente a las personas modernas, y en consecuencia ellas hacen las preguntas pertinentes acerca de Él. Así debe ser. Por eso nuestro mundo está cambiando, para que las preguntas acerca de Él  aparezcan en nosotros. Como resultado, todas las preguntas y reclamos deben ser dirigidas hacia el Creador. Todo esto está dirigido a que la persona llegue a la desesperación.

Por un lado, parece que hay libertad en este mundo y que puedo hacer lo que quiera. Por otro lado, mi mente “infantil” poco a poco percibe que el mundo es controlado por un sistema de leyes y que no puedo hacer lo que quiera, ni siquiera si realmente quiero hacerlo. Hay una diferencia entre lo deseado y lo que es.

Gradualmente, entiendo que todo tiene que ver con las leyes del mundo, que son reglas férreas. Ellas se me revelan más claramente y me obligan cada vez más. Como resultado de ello no me siento tan cómodo y tan bien, pero en general, es así como aprendo.

Al principio el niño goza de todas las cosas y sus peticiones se cumplen. Más tarde empezamos a limitarlo. Le enseñamos las reglas de la vida y demandamos cosas de él. Esta es la forma en la que crece.

Tú estás hablando de democracia, de libertad. Pero, ¿qué clase de libertad es esta? ¿Libertad de qué? ¿Libertad para qué? ¿Libertad bajo qué condiciones? Después de todo, tú no estás viviendo en un vacío; tú ya tienes ciertos atributos, tú ya eres algo.

La “libertad” para ti es cuando tú consigues inmediatamente todo lo que deseas: “¡Quiero un palacio!”, aquí lo tienes. “Quiero ser fuerte e inteligente”, aquí tienes. De esta forma tú eres libre de cualquier limitación, eres omnipotente.

Pero tú no elegiste tu mente y ni tú personalidad, lo que significa que no eres realmente libre. Es más, tus deseos dependen de los valores con los que te has criado, lo cual tampoco es libertad. Ya existen condiciones previas inculcadas en ti, que te influyen. Entonces, ¿qué clase de libertad es esta? No es cómo te lo imaginas. Simplemente no has aclarado esto.

Por otro lado, el Creador realmente quiere que tú seas libre. Entonces serás libre de lo que Él ha insertado en ti y en su lugar, construirás los atributos opuestos por encima de eso. Encontrar la verdadera libertad entre los 613 “pecados” y los 613 “mandamientos”, que es algo nuevo, un tercer factor, la línea media, el mundo espiritual. Este no existe sin ti. Si tú no lo creas, no existirá.

Mientras tanto, no lo olvides: Tú eres un ser creado, y por lo tanto no eres libre, te encuentras limitado en tus cualidades y deseos.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, laitman.es)

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Si no lo sabes, ¡oh, la más bella de las mujeres!

Basado en el ensayo del Libro del Zohar, La sabiduría que necesita un hombre (Nuevo Zohar con el Comentario Sulam, Cantar de los Cantares, punto 482)

"Si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres, sigue las huellas de las ovejas y lleva a pacer tus cabritas junto a la tienda de los pastores." (Cantar de los Cantares,1:8)

"Cualquiera que vaya a ese mundo sin conocer los secretos de la Torá, aún si ha realizado buenas obras, será expulsado por las puertas de ese mundo".

"Ven y mira lo que está escrito, si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres, el Creador responde al alma: Si has venido sin estudiar la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sigue tu camino, no eres digna de entrar aquí sin el conocimiento. Sigue tu camino, tras las huellas del rebaño, lo que significa, reencarna en el mundo, y lo sabrás siguiendo las huellas del rebaño".

(Nuevo Zohar, con el Comentario Sulam, Cantar de los Cantares volumen 10)

En un profundo y misterioso ensayo, el autor del libro del Zohar, el Rabí Shimon Bar-Yojai (Rashbi), explica el texto anterior en el libro El Cantar de los Cantares. El Cantar de los Cantares es un texto cabalista que trata exclusivamente sobre la percepción de los Mundos Superiores. Esta composición describe los estados que un alma experimenta mientras asciende por la escalera espiritual, desde el primer grado hasta la total y eterna adhesión con la Fuerza Superior, el Creador.

Rashbi revela lo que le ocurre a un individuo, cuya vida terrenal ha concluido sin haber iniciado el proceso de corrección del alma. En tal estado, el alma regresa al mundo espiritual como "un punto en su raíz espiritual."

Esta alma comienza a experimentar la realidad por medio de sentidos especiales, pero puede experimentar una minúscula fracción de la realidad espiritual, ya que no ha evolucionado espiritualmente. Rashbi explica que en esta fase el alma siente que la Fuerza Superior esta "hablándole".

En Cabala, el termino "hablando" significa "revelando". Un alma que experimenta el mundo espiritual descubre que el propósito de la creación es el de llevarla a la perfección y eternidad, como el Creador. Pero, cuando un alma que no evolucionó en nuestro mundo sube al Mundo Superior, únicamente experimenta la brecha que existe entre sus propias cualidades y las cualidades del Creador. Esta alma percibe cuán remota se encuentra de realizar su vocación. Cuando esto sucede, el alma empieza a desear reducir la brecha y corregirse para adquirir totalidad y eternidad.

En el Libro del Zohar, se describe este estado como que el Creador está "hablando" al alma, diciéndole: "Si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres". Rashbi explica esta frase de éste modo: "Si has venido sin estudiar la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sigue tu camino; no eres digna de entrar aquí sin el conocimiento. Sigue tu camino tras las huellas del rebaño, es decir, reencarnar en el mundo".

Para existir en el Mundo Superior, un alma debe tener cualidades semejantes a las del Creador. Para este efecto, el alma debe desarrollar los atributos de amor y otorgamiento. Es por eso que se le dice a un alma que no se ha corregido, que se aleje, que regrese a la realidad corporal, que nazca en un cuerpo físico, crezca, y alcance un estado en que se valga por sí misma y pueda elegir el camino que debe tomar.

Según los más grandes Cabalistas, como Rashbi, el Santo Ari y Baal HaSulam, la Sabiduría de la Cabala es el único medio que tiene el alma para descubrir el mundo espiritual. Es por esto que Rashbi insiste en que todos conozcamos los secretos de la Torá, o sea, la Cabalá. Cuando empezamos a implementar la Sabiduría de la Cabalá en nuestras vidas, corregimos nuestras almas e igualamos nuestras cualidades con las del Creador, el atributo de amor y benevolencia.

Cuando esto ocurre, nuestras almas reciben como recompensa todos los maravillosos secretos de la creación: el Pensamiento de la Creación. La siguiente vez que esta alma se encuentre frente a la Fuerza Superior, alcanzará la perfecta e infinita unión con Ella. Además, en este estado, no deberá regresar a este mundo "tras las huellas del rebaño". Por el contrario, logrará experimentar la magnificencia de la realidad espiritual.

(kabbalah.info/es)

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Pregúntale al Cabalista - La circuncisión

Pregunta de Sevilla, España: ¿Hay que hacer la circuncisión en el nivel físico para sentir la misma intención en el nivel espiritual? ¿Se limitan al hombre en lo espiritual las correspondientes acciones que no se cumplan en lo

material?

Rav M. Laitman: ¡He explicado tantas veces que las acciones materiales no determinan nada en lo espiritual! Todas las correcciones se realizan en las relaciones entre las personas.

Sólo existen dos correcciones:

1) El otorgamiento por el otorgamiento; o: No hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti.

2) La recepción por el otorgamiento; o: Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Con la primera corrección alcanzamos la cualidad de Bina, el otorgamiento (Jafez Jesed”) y con la segunda corrección alcanzamos las cualidades de Keter, el Creador. Son dos etapas de la corrección de los cuales habla la Torá.

Según estas correcciones existen 613 consejos e indicaciones de la Torá (“eitin” y “pkudin”). Todo esto son acciones para la corrección del deseo. Y cuando hablamos de la circuncisión (brit mila), se trata de la corrección del deseo, de la prohibición de utilizarlo más allá de la Sefirot Yesod, para que exista esta corrección.

Y ninguna operación física le ayudará al hombre ser otorgante. Hay que pensar en las correcciones espirituales. Pero cada hombre según sus raíces puede seguir sus tradiciones.

Baal HaSulam, al describir la sociedad futura corregida en el artículo, La última generación, dice que cada uno puede quedarse en su religión. Esto no estorba a ldesarrollo espiritual.

Aunque las tradiciones del judaísmo se distinguen de otras tradiciones en que reflejan las verdaderas leyes espirituales, son sólo una costumbre para cumplir en este mundo con la cultura de un pueblo.

(De la lección, Beit Shaar a-Kavanot, laitman.es)

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Un ataque al Majsom es nacer a la espiritualidad

En realidad la espiritualidad se alcanza por medio de un ataque, cuando la presión de arriba de inmediato es seguida por una presión de abajo. Cruzar al mundo espiritual es como el nacimiento de un niño. Cuando el feto se desarrolla se voltea con la cabeza hacia abajo y nace.

Voltearse significa que la persona cambia totalmente su concepto sobre sí mismo y el mundo. Lo que es más importante y menos importante cambia de lugar. Voltearse hacia abajo significa cambiar los valores. Tan pronto como está listo para hacerlo, el nacimiento ocurre. En otras palabras, necesita existir una presión de la persona (el feto) y de la madre (el Creador).

A través de nuestros intentos de volvernos semejantes al Superior y de encontrar la unificación correcta entre los amigos, atraemos la presión de arriba o los dolores de parto(Tsirey Lida). “Contracción” (Tsar, Tsirei), de la palabra “angosto” (Tsar) y “sufrimiento”(Tsarot), en donde surge un estado estrecho tal de sufrimiento que nos “empuja” fuera a través del Majsom.

El Majsom es ese lugar angosto, a través del que nace una persona. Para ello no debemos temer el estado “estrecho”, el sufrimiento. Debemos voltearnos hacia abajo y nacer.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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El Sistema General en los Mundos Espirituales

Los cabalistas son personas como todos los demás. Sin embargo, al hacer suyo el método cabalista pudieron trabajar consigo mismos para percibir el mundo objetivo y externo. Esto es lo que nos explican los cabalistas en sus obras, para familiarizarnos con el sistema de los mundos espirituales. Como cualquier otra ciencia, la Cabalá tiene un lado teórico y otro práctico; tiene también su propio lenguaje, terminología, herramientas de investigación y su modo de planear los experimentos y realizar análisis comparativos.

Existen cinco mundos o cinco niveles de logro de comprensión en conjunto. Como nos explica el Libro del Zohar (la fuente cabalista más importante) todos estos mundos se encuentran dentro del hombre y están formados conforme a un esquema. Cada mundo es el resultado del mundo anterior. Todo lo que encontramos en nuestro mundo - átomos, células, organismos - tiene su raíz o su prototipo en el mundo espiritual. No hay objetos materiales en los Mundos Superiores; allí sólo existen fuerzas que son el origen de los objetos de nuestro mundo y nuestras percepciones.  

Una fuerza en el Mundo Superior (su causa o su raíz) tiene una conexión estricta y específica con su resultado (la rama) en nuestro mundo. Es por esto que podemos representar cada Raíz Superior con la ayuda de la rama en nuestro mundo. Este es el principio en que se basa el sistema de transmisión de información que llamamos "El Lenguaje de las Ramas" y que es el mismo con el que fueron escritas las principales obras cabalistas (El Libro del Zohar, El Árbol de la Vida y otros).

La Cabalá tiene tres secciones principales; cada una de ellas describe cómo se logra alcanzar la Ley General del Universo. Una sección de esta ciencia estudia paso a paso el descenso de los mundos y sus influencias de arriba hacia abajo hasta llegar a nuestro mundo. Trata exclusivamente la investigación de los Mundos Superiores y su funcionamiento, la forma en que nos gobiernan e influyen, cómo nosotros influimos en los Mundos Superiores con nuestras acciones y como nos vuelven a influir, dependiendo de nuestras reacciones.

La siguiente sección de la Cabalá versa sobre la metodología para desarrollar el alma o la parte interior del hombre que pertenece a los Mundos Superiores. Esta parte del hombre no tiene nada que ver con la fuerza vital de la vida en nuestro organismo, que es la misma fuerza en los cuerpos de los hombres y los cuerpos de los animales.

A todos los procesos relacionados con el descenso de la parte espiritual para adentrarse en un cuerpo físico, la salida de este cuerpo cuando llega la muerte biológica de la persona y su descenso a un nuevo cuerpo, se le llama "reencarnación del alma". Esta noción no existe en lo que se refiere a los cuerpos.

La sección de la Cabalá, que utiliza todo un aparato matemático o conceptual para describir los procesos que ocurren dentro del alma, permite al cabalista estudiar la influencia que tienen estos procesos dentro de sí mismo, analizarla, ordenarla por grados y comparar las señales que le llegan desde arriba con sus propias reacciones. Como resultado de su investigación, el cabalista adquiere el conocimiento óptimo para darse cuenta de su componente energético y espiritual -el alma- que le fue conferida desde Arriba. El aparato matemático de la Cabalá consiste de:

- Gematria - un registro numérico de los estados espirituales de los mundos y las almas.

- Gráficas de los estados que representan la influencia entre los mundos espirituales y las almas.

- Tablas y matrices de las diferentes inclusiones de los atributos de los mundos y las almas.

Al alcanzar los Mundos Superiores o Espirituales desde el nivel de nuestro mundo, el individuo empieza a percibir un sistema y el Plan de la Creación. Sin embargo, aún antes de lograr alcanzar el mundo espiritual -al iniciar los estudios de la Cabalá- el individuo comprende que no puede ir más allá de los linderos de nuestro mundo sin un sentido adicional.  

La finalidad del aprendizaje del sistema energético-espiritual es recibir el máximo placer posible, llegar a la perfección más elevada en nuestra existencia y a la comprensión absoluta, y como resultado llevar al sistema interior o alma a un equilibrio total con el sistema externo que llamamos "el Creador".

A través de los milenios en la existencia de nuestro mundo, cada generación se ha diferenciado de las generaciones anteriores por el grado creciente de egoísmo de sus almas. Esta es la razón por la cual la metodología para alcanzar los mundos espirituales ha variado en cada generación. El alcanzar al Creador o la Ley Superior de la naturaleza ocurre dentro del alma y si el alma cambia cualitativamente, entonces el método cambia en consecuencia.

El antiguo Libro cabalista del Zohar nos dice que hacia finales del siglo veinte, la humanidad alcanzaría el máximo desarrollo del egoísmo y la máxima desilusión por su existencia. El Libro del Zohar afirma que será el momento de revelar la Cabalá a la humanidad - el método científico de lograr la semejanza con la Naturaleza.

Puesto que todos los resultados en nuestro mundo se originan en el sistema de los mundos espirituales, se puede decir que el conocimiento espiritual iluminado por la Cabalá se aplica a la ciencia, al arte, la música y a muchas otras expresiones de la actividad humana. Cuando estudia Cabalá, el individuo logra comprender las leyes generales del universo y como resultado todas las leyes de este mundo; percibe el origen de todas las ciencias.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

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Egipto: Abundancia y vacío

PREGUNTA: La Torá describe a Egipto como un país de abundancia para nuestro ego. ¿Donde está hoy en día este “Egipto” con toda su abundancia?

RESPUESTA: En efecto, los hijos de Israel clamaron en el desierto por esos deliciosos alimentos que ellos comían en Egipto. Esa tierra era como una copa rebosante. Después de todo, “Nilo” es un nombre para la Luz de Jojma, que llena por completo el deseo egoísta.

De esta manera, Egipto ofreció la abundancia material, y por otra parte, recompensó a los hijos de Israel, a la gente que iba por el camino espiritual, con la Tierra de Goshén, el más rico de sus territorios en el que uno podía vivir en prosperidad. No es por casualidad que ellos se multiplicaron en Egipto puesto que allí los deseos egoístas viven dichosos y engordan.

Pero el problema es que un día un se levanta sobre Egipto “nuevo rey” y de repente o descubro que el egoísmo gobierna por encima de mí, y su poder es mi yugo. Y es entonces que los hijos de Israel clamaron a causa de su trabajo: “Quita toda esta abundancia, yo no lo quiero; para mí, esto no es vida. ¿Qué obtengo de todas estas fortunas, si estoy hundiéndome en la desesperación y en la impotencia y no sé para qué vivo?” Uno podría pensar, solo olvídate de eso y disfruta. Pero no, yo no puedo. Y no es que no esté tratándolo: simplemente no puedo, y eso es todo.

Y este es el “nuevo rey de Egipto” que ahora gobierna sobre mí y me muestra que mi vida es mala. De esta manera, el Faraón lleva a los hijos de Israel, más cerca del Creador. Ellos mismos no pueden dar solo paso, pero el Faraón hace que se sientan  vacíos, que se desesperen de la vida con todas sus fortunas. Ellos construyen las ciudades de Pitón y Ramsés, en otras palabras, tratan de tener éxito trabajando en un deseo egoísta: un coche nuevo, unas vacaciones exóticas, y así sucesivamente. Pero el resultado es un vacío aún mayor. Esto no les da nada a los “hijos de Israel” que hay dentro de mí.

Si unos cuantos cientos de años atrás le hubieras dado a una persona común lo que tienen hoy en día los pobres, a ella le hubiera parecido una gran riqueza: Tú tienes un lugar dónde vivir y dormir, tienes una mesa y una silla, tienes pan en abundancia y algunos alimentos en el refrigerador, no estás muriendo de hambre y puedes al menos alimentarte de alguna forma. Sin embargo, el deseo egoísta creció y ahora no siente satisfacción con las cosas materiales. Por el contrario, éste termina en “Egipto”, en la necesidad espiritual. No es casualidad que en los prósperos países escandinavos haya una alta tasa de suicidios, mientras que en África la gente muere de hambre, pero no tratan de quitarse la vida.

Por lo tanto, Egipto es la abundancia sobre la cual gobierna una creciente sensación de vacío. Esto es exactamente lo que está sucediendo con nuestro mundo. En esencia, el mundo está moviéndose hacia el éxodo de Egipto, puesto que ya no necesita de este Faraón, que le trae desgracias, con quién es imposible enfrentarse, y quien lo lleva a uno a la desesperación y a la impotencia. Al parecer, hay de todo abundancia, pero nosotros nos sentimos indefensos frente a los problemas modernos. Como resultado, las personas están listas para salir de Egipto, a pesar de que ellas no entienden qué están dejando y hacia dónde van.

De la misma manera, el pueblo de Israel no fue consciente de lo que estaba pasando y le gritó a Moisés “¿Hacia dónde estás arrastrándonos? ¿Qué estás conspirando contra el Faraón? ¿Por qué nos obligas a huir a través de toda esta desgracia? “Ellos no querían este escape en absoluto, pero Moisés y Aarón, es decir, los Cohanim, lo arreglaron para ellos desde Arriba.

(De la Lección Diaria de Cabalá, “Arvut” (Garantía mutua), laitman.es)

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Ver el mundo a través del punto en el corazón

Los libros cabalísticos no contienen ni una sola palabra que aluda a los objetos corporales, los lugares o los atributos que observamos en este mundo. Cuando leemos expresiones como “el muro del Templo” o “el hombre”, no debemos imaginar el muro de Jerusalén o una persona de nuestro mundo, pues el mundo es una realidad imaginaria y el libro cabalístico no habla para nada sobre el mundo corporal.

En el mundo espiritual no hay denominaciones y por esta razón se le describe utilizando el lenguaje de las ramas. Por ejemplo, este extracto: “Y estarán de pié sobre el Monte de los Olivos”, se refiere al Mundo del Infinito que se revelará y tocará nuestro mundo en la totalidad de nuestro deseo.

La noción de “nuestro mundo” también alude a lo que no sentimos en el presente. El mundo que percibimos no está definido para nada en la espiritualidad, por lo cual se le llama imaginario (Olám HaMedumé). “Nuestro mundo” o “este mundo” que está descrito, en los libros cabalísticos es el último grado de los mundos espirituales. Sólo a nuestro “punto en el corazón” podemos llamarlo “el punto de este mundo”, porque es el último punto de nuestro descenso desde arriba hacia abajo. Si nos preocupamos por desarrollarlo entonces, a través de este punto, podremos “ascender”, desde abajo hacia arriba.

Tendremos entonces la habilidad de percibir el mundo a través de este punto en el corazón y no a través de nuestros órganos sensoriales corporales. Entenderemos que esta vida corporal (ilusoria) se nos ha dado como una existencia temporal dentro de un mundo imaginario. Sin embargo, ninguno de los libros cabalísticos (Torá, Tanáj y otros) menciona ni una sola palabra de este mundo.

La Tora ni siquiera habla de moralidad, a pesar de que gran número de personas lo piensen así. No habla sobre lo que tienes que hacer con tu cuerpo animal, sino sólo sobre cómo corregir tu alma. Por ejemplo, las leyes del ritual de la inmersión en el agua (Míkve) representan la corrección del “cuerpo”(los deseos) mediante los atributos de Bina (el agua).

Las leyes del Kashrút (la preparación de la comida) nos indican cómo preparar nuestro deseo “animal” para hacerlo apropiado para el consumo del “hombre” dentro de nosotros, es decir, cómo elevar nuestros deseos de los niveles vegetativo y animado al nivel “humano” dentro de nosotros.

Los sacrificios en el Templo (Kurbanót) describen el proceso para acercarse al Creador, (Kurbán significa sacrificio y viene de la palabra Karov - uno que está cerca), es decir, nos muestran cómo utilizar los deseos en todos los niveles para que se asemejen al Grado Superior y cómo cambiar nuestra intención hacia el Creador de “para mi propio beneficio” a “para el otorgamiento”.

En nuestro lenguaje, lo que está escrito parece describir el pan y la carne ardiendo sobre el altar, o el agua derramándose, pero en el lenguaje de las ramas el tema es la corrección de la intención de uno. No se molesten en construir estructuras de piedra, sino que en lugar de esto enfóquense en corregir el alma. A través de estas imágenes corporales imaginarias debemos aprender a ver las fuerzas espirituales que hay detrás de ellas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, kabbalah.info/es)

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