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lunes, 6 de julio de 2015

El Método de la Cabalá

De todas las ciencias que están en constante desarrollo y la investigación del mundo que nos rodea, la Cabalá es una ciencia que nos ayuda a desarrollarnos en forma totalmente única. Además del mundo material que estudian las ciencias, también existe otro mundo que se esconde de nosotros. La ciencia de la Cabalá estudia este mundo oculto. Percibimos que existe este mundo oculto. ¿Por qué sin ver este mundo sospechamos que existe? Al descubrir sólo leyes parciales del Universo, entendemos que deben existir leyes más completas, más lógicas, capaces de explicar todos los aspectos de nuestra vida. Esto significa que algo escapa a nuestros sentidos y que por ahora no lo estamos comprendiendo.

El sexto sentido

Entendemos que si tuviéramos otros órganos sensoriales (por ahora ni siquiera podemos imaginar de qué tipo), entonces, evidentemente, percibiríamos un mundo diferente. Nuestra percepción sería más amplia y profunda de alguna otra manera. Pero, por el momento, no tenemos esos órganos. Esta falta de conocimiento de las leyes del universo, causa una sensación de gran malestar en nuestro interior. Sufrimos porque no sabemos cómo comportarnos correctamente con los demás y con la naturaleza, y no vemos los ciclos de nuestra vida, muerte y nacimiento.  

En el curso de la investigación del mundo, nuestro conocimiento siempre llega a un límite que impide que avancemos más. Existen diferentes metodologías que desarrollan nuestra capacidad de predecir el futuro e ir más allá de las fronteras de la percepción regular, pero éstas también, por lo general, añaden poco. Somos capaces, vagamente, de predecir el futuro, pero no podemos percibir con claridad el mundo que nos rodea e interactuar adecuadamente con él. El hombre (que es aparentemente un ser tan desarrollado) se siente aún más desamparado y perdido al continuar con su desarrollo y progreso. En última instancia, parece que las metodologías científicas que investigan el medio ambiente en realidad no pueden alcanzar el objetivo deseado. Entonces nos vemos forzados a reconocer que la raíz del problema radica en las limitaciones de nuestros órganos sensoriales. 

Existe una metodología clara que permite el desarrollo de un órgano sensorial adicional: el "sexto sentido" (se le puede llamar la pantalla o la luz reflejada). Este órgano nos permite ver, sentir e investigar la parte del Universo que no es perceptible a través de los cinco órganos de los sentidos comunes. La diferencia es que nosotros recibimos los cinco sentidos en el momento del nacimiento, sin embargo, el sexto sentido tenemos que desarrollarlo gradualmente nosotros mismos. 

En algún momento el hombre recibe una señal desde arriba. Empieza a sentir la necesidad de desarrollar este sexto órgano, la necesidad de experimentar el universo oculto o exterior. Esto ocurre gradualmente. El hombre y la humanidad se desarrollan conforme a los diferentes niveles de los deseos: inicialmente, existe sólo el deseo de placeres animales (sexo, comida, etc.), luego de riqueza, poder, rango, fama, conocimiento, y después de estos, surgen los deseos para el alcance del reino Superior o espiritual. Estos últimos son los deseos situados más allá de nuestras percepciones regulares.

Este primer deseo de percibir lo que se encuentra más allá de nosotros es la semilla del sexto sentido. Después de esto le corresponde a la persona desarrollarlo. El hombre no lo puede desarrollar por sí mismo. Existe una metodología específica que ha sido entregada a la humanidad. 

Los cabalistas y la última generación

En cada generación, las personas que reciben desde arriba esta sensación que es necesario desarrollar el sexto sentido, de una u otra forma llegan hasta los maestros y los libros y amplían este sentimiento dentro de ellos mismos. Se les llama cabalistas, lo que quiere decir recibir la información exterior o más elevada. Han escrito esta información en libros que describen sus percepciones, impresiones, y nos transmiten su experiencia y la metodología de cómo realizar el proceso de la creación del órgano del sexto sentido para llegar a este estado superior. En principio, describen cómo el hombre, después de haber realizado todos sus deseos de placeres animales, riqueza, rango, fama, y el conocimiento, llega a la necesidad de alcanzar el universo exterior, oculto. 

En última instancia cada persona llegará a este estado, si no en esta vida entonces en la siguiente. Como resultado de todas las vidas, el hombre debe llegar a un estado de existencia más allá del tiempo y del espacio, más allá de los cinco órganos sensoriales, con un nuevo órgano de percepción. Esto es esencial para alcanzar el estado de la eternidad, la paz universal, y el conocimiento ilimitado. 

Todos los Cabalistas señalaron nuestra época como el punto desde donde se iniciará una asimilación masiva del reino espiritual, o un desarrollo masivo del órgano y sexto sentido en el hombre. La Cabalá estudia la estructura de nuestra alma, su camino, su descenso desde el estado más elevado, el mundo del Infinito, a través de muchos mundos hasta "nuestro mundo". Este camino descendente se terminó al final del siglo pasado (los Cabalistas señalaron la fecha exacta - en los años 1991-1995) y ahora el camino ascendente ha comenzado. 

Todos los Cabalistas que existieron antes de nuestra época eran sólo personas que caminaron por este camino y prepararon para nosotros una metodología de ascenso. Somos la primera ola, el primer grupo de almas que descendieron a este mundo y que debe comenzar a ascender en forma masiva.

En nuestro tiempo la ciencia de la Cabalá es cada vez más popular, a pesar de que muy pocas personas entienden lo que es, por qué se le llama una ciencia, y por qué llega a la gente de esta manera. Sin embargo, la atracción se puede observar y se percibe en el nivel de las masas, que es lo que los cabalistas anunciaron hace muchos siglos. 

Desarrollar el punto en el corazón

¿Qué debe hacer una persona cuando surge un claro deseo de entender el conocimiento más elevado? Debe comenzar por desarrollar el "punto en el corazón" (en la Cabalá así se le llama a este deseo), con la metodología que crearon los cabalistas. Después de algún tiempo (que pueden ser algunos años) la persona empieza a sentir gradual y en forma creciente el mundo exterior. Sólo entonces se empiezan a comprender las razones detrás de todo lo que ocurre en nuestro mundo. Ya puede contemplar la imagen de eso hacia donde todas las señales de nuestras acciones, nuestra fortaleza y pensamientos se dirigen. 

Para ver esta imagen, es necesario desarrollar el sexto sentido. En nuestros cinco órganos sensoriales no es perceptible. Nuestro "yo" - la verdadera esencia del hombre - sólo se percibe en el sexto sentido. Tan pronto como se desarrolla, el hombre comienza a sentir lo que se denomina el "alma". Empiezan a ver, literalmente, los pensamientos y deseos. Es capaz de percibir de qué manera pasan de él a otras personas, de qué manera recibe de ellos y está bajo la influencia de otros, y cómo todo esto se conecta al universo entero con toda la naturaleza circundante y desciende de nuevo hasta nosotros. 

El hombre recibe la oportunidad de vislumbrar con claridad el pasado, presente y futuro en un tiempo real. El concepto del tiempo desaparece y, en última instancia, contempla todo de forma abierta e igual. Además de la visión, comienza a evaluar correctamente lo que está sucediendo. Y lo más importante, surge la oportunidad de influir en el control anterior que de fuera gobierna a nuestra sociedad y a nosotros. El individuo no sólo puede predecir lo que está por venir, sino literalmente cambiarlo. Estas habilidades sólo surgen en una persona en la medida en que es capaz de superar su naturaleza egoísta y comienza a pensar de conformidad con las leyes del Mundo Superior. 

Todas estas cosas son reales y absolutamente accesibles para todos. Además, toda la Naturaleza, es decir, la ley común de control de toda la creación, funciona de tal forma que constantemente nos hace avanzar en la dirección necesaria. Toda la humanidad está progresando inconscientemente, pero la persona que conscientemente avanza hacia esta meta (el alcance del Universo y la vida en todo su volumen), esta persona ya no siente la presión de la Naturaleza (es decir, el sufrimiento), y de inmediato todo el Universo parece estar lleno de bien en lugar de mal. 

Por Rav Dr. Michael Laitman
(kabbalah.info/es)

Material relacionado:
El sexto sentido

sábado, 27 de junio de 2015

El autor del Zóhar: Rabí Shimon Bar - Yochai

Únicamente a un hombre le fue concedido el conocimiento espiritual que los cabalistas habían acumulado por 3600 años antes de su tiempo; en el siglo II de la EC. Rabí Shimon Bar-Yochai (Rashbí) depositó todo en papel y lo escondió dado que la humanidad aún no estaba preparada. Hoy ha llegado el momento para la revelación de El Libro del Zóhar.

Rabí Shimon Bar-Yochai (Rashbí), autor de El Libro del Zóhar (Esplendor) fue un Tana — un gran sabio en los primeros siglos de la Era Común. Él también fue discípulo directo de Rabí Akiva. El nombre de Rashbí se encuentra ligado a numerosas leyendas, y es mencionado constantemente en el Talmud y en el Midrash, los textos sagrados hebreos de su tiempo. Vivió en Sidón y en Merón, y estableció un seminario en Galilea Oeste.

Rashbí nació y creció en la Galilea (una región montañosa en Norte de Israel hoy en día). Incluso cuando niño, no era como los otros niños de su edad. Preguntas como, “¿Cuál es el propósito de mi vida?” “Quien soy yo?” y “¿Cómo está construido el mundo?” lo afligían, demandando una respuesta.

En esos días, la vida en la Galilea era muy dura: los romanos perseguían a los judíos y continuamente inventaban nuevas leyes para hacerles la vida miserable. Entre estas leyes estaba un decreto que prohibía a los judíos estudiar la Torá (entonces sinónimo de Cabalá). A pesar de la prohibición romana, sin embargo, Rashbí se sumergió en la Cabalá y trató de entender sus sutiles enseñanzas.

Él sintió que detrás de las historias bíblicas yacía un profundo y oculto significado, que tenía las respuestas a sus persistentes preguntas. Gradualmente, Rabí Shimon llegó a darse cuenta que tenía que encontrar un maestro que hubiera atravesado el Camino, ganando experiencia, y pudiera guiar a otros a subir la escalera espiritual. Decidió reunirse con el grupo del más grande cabalista de su tiempo —Rabí Akiva— una decisión que terminó siendo un momento álgido en la vida de Rashbí.

Estudiando con Rabí Akiva

Rabí Shimon fue un ávido y devoto estudiante, acuciado por el deseo de descubrir la Fuerza Superior. En poco tiempo, fue uno de los mejores estudiantes de Rabí Akiva. Estudió con él durante trece años, y alcanzó el más alto grado en la escala espiritual. La revuelta de Bar-Kojva abruptamente terminó los magníficos días del seminario de Rabí Akiva. Casi todos sus 24,000 estudiantes murieron por plagas, y en fieras batallas contra los romanos. De todos ellos, sólo cinco sobrevivieron, y Rashbí estaba entre ellos, siendo uno de los líderes de la revuelta contra el régimen romano en la Tierra de Israel. Su resistencia llegó a ser aún más fiera e inflexible cuando se enteró que su maestro, Rabí Akiva, había sido brutalmente ejecutado.

En el Talmund está escrito que una vez, cuando Rashbí hablaba contra el régimen romano, otro judío que escuchaba alertó a las autoridades romanas. En consecuencia, fue juzgado en ausencia y sentenciado a muerte. El emperador romano envió hombres para buscarlo, pero para su decepción, Rashbí parecía haberse desvanecido en el aire.

La Cueva en Pequi´in

Cuenta la leyenda que Rashbí y su hijo huyeron a la Galilea, y se escondieron en una cueva en Pequi´in, una villa en el norte de Israel, permaneciendo allí por trece años. Durante ese tiempo, profundizaron en los secretos de la sabiduría de lo oculto. Sus esfuerzos cosecharon éxito, y descubrieron el sistema entero de la Creación.

Después de trece años en una cueva, Rashbí escuchó que el emperador romano había muerto. Finalmente podía tener un suspiro de alivio. Tras dejar la cueva, juntó nueve estudiantes y fue con ellos a otra pequeña cueva en Merón, conocida como Idra Rabba (Gran Asamblea). Con su ayuda, escribió El Libro del Zóhar, el libro más importante de Cabalá.

Baal HaSulam describió a Rashbí y sus estudiantes como los únicos seres que alcanzaron la perfección, los 125 grados espirituales que completan la corrección de un alma. Cuando terminó su comentario de El Libro del Zóhar, Baal HaSulam realizó una comida festiva para celebrar su conclusión. En la celebración, indicó que “...antes de los días del Mesías, es imposible conseguir los 125 grados... excepto para el Rashbí y sus contemporáneos… ”, refiriéndose a los autores de El Libro del Zóhar. Ellos consiguieron los 125 grados, aun cuando vivieron antes de los días del Mesías. Debido a esto, a menudo encontramos en el Zohar que no habrá una generación como la del Rashbí hasta la llegada del Rey Mesías.

Por esta razón su composición causó tanto impacto en el mundo, puesto que los secretos de la Torá en ella describen el nivel de cada uno de los 125 grados. Se dice también en el Zóhar que estos no serán revelados excepto en los últimos días, queriendo decir los días del Mesías”.




Idra Rabba (La Gran Asamblea) y El Libro del Zohar

Idra Rabba es una cueva ubicada en la parte norte de Israel, entre Merón y Safed. Rashbí llevó a sus estudiantes a esta cueva, y allí escribió El Libro del Zóhar. Nosotros, como gente común, hallamos imposible de entender cuán grande era el Rabí Shimon Bar-Yochai. Él pertenece, como Baal HaSulam describe, a la más alta Luz Interna. Tenía por ese motivo que usar a Rabí Abba para poner por escrito sus palabras. En El Libro del Zóhar, el Rashbí le dice a sus estudiantes: “Serán ordenados de la siguiente manera: Rabí Abba escribirá, Rabí Elazar, mi hijo, estudiará oralmente, y el resto de nuestros amigos conversará en sus corazones” (Zóhar, Haazinu). El Libro del Zóhar fue escrito en el siglo II de la EC, no mucho después de la destrucción del Segundo Templo y al comienzo del último exilio del Pueblo de Israel de su tierra. Pero aún antes del exilio, Rashbí predijo que El Libro del Zóhar debería ser solamente revelado al término del mismo. Indicó que su aparición a las masas simbolizaría el fin del exilio espiritual: “... en este, ellos saldrán del exilio con misericordia” (Zóhar, Naso).

También está escrito en El Libro del Zóhar que la sabiduría debería ser revelada a todos hacia el final de 6,000 años, el período asignado a la corrección de la humanidad:
“Y cuando estén cerca los días del Mesías, aún los más pequeños estarán destinados a encontrar los secretos de la sabiduría, y conocer a través de estos los fines y los cálculos para la redención, y en ese tiempo será revelada a todos” (Zóhar, VaYera).

La reencarnación de un alma única

Rashbi es la encarnación de un alma única, que coordina y conecta las Fuerzas Superiores con toda la Creación. Esta desciende a nuestro mundo y se reencarna en los patriarcas de la Cabalá. Este es el orden de su aparición: Abraham, Moisés, Rabí Shimon Bar-Yochai, el ARI (Rabí Isaac Luria), y Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). En cada encarnación esta alma promueve en la humanidad un nuevo grado espiritual y deja su marca en los libros de Cabalá, los cuales sirven a la generación posterior.

Una mención de este proceso puede encontrarse en secciones especiales de El Zóhar llamadas Raya Mi´emna (El Pastor Leal). En estas, Rashbí habla desde un estado de revestimiento del alma de Moisés. Otro ejemplo podemos encontrarlo en otro libro, Shaar HaGuilgulim (La Puerta de las Reencarnaciones), donde Rashbí habla desde un estado de revestimiento del alma de ARI.

El Libro del Zóhar es indudablemente único y una de las más renombradas composiciones del mundo. Desde su escritura, miles de historias han sido ligadas a El Zóhar, pero el manuscrito continúa envuelto en un velo de misterio hoy en día. La fascinación a su alrededor es tan grande que aun cuando es totalmente incomprensible para nuestra generación sin la adecuada interpretación, millones de personas lo leen con diligencia.

La Partida de Rashbí

De acuerdo a la tradición, Rabí Shimon Bar- Yochai falleció en la presencia de sus amigos en Lag BaOmer (el 33° día de la cuenta de Omer, que comienza el primer día del fallecimiento) del día 160 de la EC, y fue enterrado en Merón. Con su muerte, el alma del gigante cabalista completó su tarea en nuestro mundo. Rashbí cumplió con su destino. Cientos de miles de personas visitan su lugar de sepultura cada año, tratando de sentir algo de la Luz que había traído al mundo. Los grandes cabalistas alaban su composición y repetidamente sostienen que El Libro del Zóhar está destinado a traer redención a todos. Rabí Kuk, el primer Gran Rabino de Israel, escribe acerca del Zóhar (Ohr Yakar): “Esta composición, llamada El Libro del Zóhar, es como el Arca de Noé, donde había muchas clases de animales, y esos animales y familias no podrían continuar existiendo a menos que entraran al arca ...

Entonces los rectos entrarán al secreto de la Luz de esta composición para ser liberados, y en virtud de la misma, que inmediatamente afecta con su deseo de amar a Dios, serán atraidos como un magneto atrae a un hierro. Y entrarán a salvar su alma y espíritu y su corrección. Y aun cuando estén debilitados, no tendrán temor de entrar”.

Nosotros estamos viviendo en un tiempo histórico. El alma de Rashbí está completando su misión en nuestra generación y gracias a este gran espíritu, que vivió hace 2.000 años atrás, la sabiduría de la Cabalá está emergiendo de manera que todos nosotros ascendamos a una vida de eternidad y plenitud.

(La Voz de la Cabalá)

Material relacionado:
Rabí Akiva
El ARI - Rabí IssacLuria
Baal HaSulam - Rabí Yehuda Leib Halevi Ashlag

viernes, 26 de junio de 2015

"Amor al prójimo" es la religión del futuro


La Fuerza Superior que se nos está revelando hoy nos va a cambiar, y la gente entonces empezará a sentir y comprender al Creador. Su revelación hará desaparecer toda necesidad de los servicios religiosos que vemos hoy así como la necesidad de intermediarios entre el hombre y el Creador, como son la religión y los líderes religiosos. Está escrito “Y la gente dejará de enseñar acerca del Creador, pues todos Me conocerán, desde el más pequeño al más grande”
¿POR QUÉ LA GENTE SE DECEPCIONA DE LAS RELIGIONES?

La persona descubre que ninguna religión puede darle llenado. Después de todo, todas las religiones aparecieron debido al hecho de que la nación de Israel cayó de la altura del amor a los demás hacia el odio infundado, habiendo perdido la  conexión con la fuerza superior de la naturaleza.
En respuesta a la oscuridad, la humanidad desarrolló religiones: primero el judaísmo, luego el cristianismo, y después el Islam. Estas religiones no ocurrieron por casualidad, sino que cada una tiene su propia raíz. El cristianismo pertenece a la línea izquierda, el islam a la línea derecha y el judaísmo a la línea media. Es por eso que el calendario musulmán está basado en el movimiento lunar, el calendario cristiano está basado en los ciclos solares, y el calendario judío está basado en ambos y está construido de acuerdo a la línea media.
La religión está diseñada para darle a la persona alguna imagen de la fuerza superior cuando ella  no está consciente de esta y no la entiende. Esta le ayuda a la persona para examinar su naturaleza.
Las religiones se construyen de una manera que no requieren que las personas se deshagan de sus egos. Por el contrario, las religiones usan el ego para atraernos, involucrarnos, calmarnos, y prometernos una vida tranquila, salud, éxito, y bienestar. Las religiones son una estructura asociada con el exilio: son totalmente adecuadas para el exilio ¡Nosotros no rechazamos este fenómeno en absoluto!
Sin embargo, ahora vivimos en una era en que las personas de todas las creencias comienzan a elevarse por encima de sus religiones y a esforzarse por alcanzar al Creador ¡Por una parte, ellas no tienen otra opción porque sus vidas son muy impredecibles! Nuestro deseo interno avanza y demanda que conozcamos y revelemos al Señor. En cada uno de nosotros existe una chispa: en los hijos de Israel, la chispa es una consecuencia de su paso espiritual previo; en las naciones del mundo, es un resultado de una mutua penetración con los hijos de Israel durante el periodo de exilio.
Es por eso que hoy muchas personas comienzan a despertar. Cuando uno está listo para alcanzar al Creador, no necesita una religión, sino que tiene que estudiar Cabalá ya que la Cabalá es la sabiduría de la revelación del Creador a las creaciones en este mundo material. Esta es la diferencia entre todas las religiones (las líneas derecha, izquierda, y media) y la auténtica “religión” (Cabalá) como Baal HaSulam la define en sus escritos. En su artículo “La esencia de la Religión y su propósito”, Baal HaSulam escribe que existe sólo una auténtica religión: la sabiduría de la Cabalá que nos trae al alcance del Creador al obtener Sus propiedades.
Todas las otras religiones estuvieron activas durante el exilio. Su meta era traernos hasta nuestro tiempo para que de aquí en adelante comencemos el proceso de autocorrección. Durante el exilio, el propósito de las religiones era educar a las personas, sostenerlas de una manera civilizada, y proporcionarles conocimiento, moralidad, y ética. Las religiones han cumplido con su papel. Actuaron dentro de la humanidad, dejando así que avanzáramos. Las religiones sirvieron a los intereses humanos.

LA RELIGIÓN DEL FUTURO
Las religiones son importantes para nuestra autocorrección siempre y cuando comiencen a implementar el principio de “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Todas ellas tienen este principio “en el papel”. Todo lo que tienen que hacer es comenzar a implementar en la práctica su doctrina; no hay nada más que podamos esperar de ellas. Como resultado, se replantearán a sí mismas y entonces llegarán a apoyar a la sabiduría de la Cabalá, dando así una oportunidad para corregirlos a todos sin excepción.
La revelación del Creador mostrará a todos el precepto de toda la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, algo que no se da incluso entre la gente religiosa. Baal HaSulam escribe en La generación futura :
“La forma religiosa (ética), que determina la vida de todas las naciones, debe en primer lugar y sobre todo, obligar a sus representantes a comprometerse en el otorgamiento al prójimo, siguiendo el principio, “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y esta será la conciencia social de todas las naciones… Sin embargo, cada nación debería sentirse libre para seguir su propia religión y tradiciones, y sin que ninguna nación se inmiscuyera en los asuntos de otras.”
La ciencia de la Cabalá explica que el principal precepto de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, indica que el cumplimiento de las Mitzvot (preceptos) y la Torá implican la corrección del egoísmo propio, es decir, cuando uno alcanza el nivel de amor por el prójimo. Así que la corrección de nuestros deseos egoístas es lo que se denomina el cumplimiento de los preceptos.
Si una persona emprende su corrección para llegar a desarrollar una actitud de otorgamiento al prójimo, esto quiere decir que está cumpliendo todas las normas de la Torá. Esto es lo que proclamó el gran sabio Rabí Akiva. Cuando se le pidió que explicara toda la Torá mientras “se apoyaba sólo en una pierna” (metafóricamente hablando), citó la norma general de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Otro sabio, de nombre Hillel, que vivió en la época del Talmud (el comienzo de nuestra era) enuncia este principio como “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”.
Toda la institución de la religión atravesará enormes transformaciones, ya que no se sustenta en esos principios. Pronto, seremos testigos de enormes cambios, de un incremento de la resistencia y grandes luchas. La época de la corrección se ha puesto en marcha. Nada puede detenerla. El mundo se degrada día tras día, como un carro que rueda colina abajo con una velocidad tremenda. Es por eso que hoy en día todas las religiones tendrán que cumplir con la sabiduría de la Cabalá y ajustarse a ella. Esperemos que suceda de una forma moderada, civilizada y que todas las religiones eventualmente acepten sus nuevos roles y lugares. 
(Extractos de laitman.es)

Material relacionado:
La diferencia entre la ciencia de la Cabalá y la religión

La ciencia de la Cabalá y el Significado de la vida

martes, 23 de junio de 2015

Punto en el corazón: Historia personal de Julio Zur

Todo el mundo quiere ser feliz, y la búsqueda de cada persona de la felicidad se expresa de una manera muy singular.

El Punto es la historia íntima de la búsqueda de una persona para la felicidad, y cómo esta búsqueda en última instancia lleva a comenzar penetrar los niveles superiores de la vida. En este episodio conocemos la historia personal del estudiante de Cabalá  - Julio Zur.



(De Kab.tv, Canal de Cabalá)

martes, 16 de junio de 2015

¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

PREGUNTA: ¿Adquiere el hombre el conocimiento sobre las raíces espirituales durante el proceso del estudio?
RESPUESTA: El hombre adquiere muchos conocimientos intelectuales mediante el estudio de la Cabalá, pero eso no tiene nada que ver con alcanzar las raíces. Alcanzar las raíces se llama al alcance de los atributos de otorgamiento. No es conocimiento; es alcanzar las correcciones, cualidades, nuevas cualidades.
Ahora tengo 613 deseos corporales y cuando los alcanzo en su forma espiritual, es decir que se convierten en 613 deseos de otorgamiento, eso quiere decir que he alcanzado mis raíces.  Me alcanzo a mi mismo como alguien que da, en lugar de a mi mismo como alguien que recibe. A eso se le llaman mis raíces.
El Mundo Superior es lo que se dibuja en mí a través de mis cualidades corregidas. Las raíces son mis cualidades. Es como ahora lo que veo en este mundo… ¿Que quiero decir con que veo algo? Me siento a mi mismo aquí. Esa imagen está dentro de mi mismo, la imagen de este mundo. La conexión, o la imagen interior, la conexión que tengo entre mis cualidades es lo que yo llamo este mundo.
Tengo muchas impresiones y diferentes conexiones en mi esquema interior y yo siento todo eso. A eso es a lo que yo llamo este mundo. Cuando ese esquema dentro de mí trabaje para el otorgamiento, en el nivel más mínimo, con todos sus puntos, eso será alcanzar las raíces.
La conexión entre lo que yo tenía antes cuando sentía este mundo dentro de mi esquema corporal, cuando estaba totalmente conectado para recibir en mis cualidades, y el esquema que ya está conectado al programa de otorgamiento, la conexión entre estos dos, a eso se le llama en lenguaje de las ramas.
¿Qué me da ese lenguaje? Empiezo a entender cómo es que el Creador creo los niveles, los peldaños, los grados de alcance. Eso es lo que empiezo a reconocer.  No lo que está ocurriendo en determinado nivel, en la superficie, sino lo que está entre los niveles. Cómo es que ocurrió un ascenso o un descenso entre los niveles.
¿Por qué necesito saberlo? Si yo conozco un solo nivel, entonces soy, ya sea inanimado, vegetativo o animado en ese nivel. Si estudio la diferencia entre esos niveles, entiendo cómo puedo transformarme. Es decir que el lenguaje es el medio para elevarse a cada vez. No nos explica el lenguaje de las ramas. No nos explica lo que pasa en la superficie como lo hace nuestro lenguaje, que me dice que este es un oso, esta es una casa y aquí está la mesa y el auto.
No, el lenguaje de las ramas me explica la diferencia, la brecha entre este mundo y el mundo espiritual, la conexión entre la raíz y la rama. Eso es lo que me explica. No es que estudie el mundo espiritual, por sí mismo. Más bien estudio ambos mundos, uno contra el otro y entonces aprendo sobre la acción del Creador.
Lo que es importante aquí, no es el nivel mismo, sino lo que se encuentra entre los niveles y esto me ayuda a entender cómo me puedo transformar y elevarme cada vez más.  Esto debemos aprenderlo de un Maestro.

Material relacionado:
El lenguaje de los libros de Cabalá
Cabalá explica la Biblia

miércoles, 10 de junio de 2015

Nuevos libros de Cabalá


¡Ya llegaron los nuevos libros de Cabalá! Visite nuestra tienda de libros para conocer los nuevos títulos en nuestra oferta. Para realizar los pedidos escribe al correo electrónico: libroscabalamexico@gmail.com o llame al número 55 5402 0876


- Abriendo el Zóhar

- El Cabalista

- Introducción a la Sabiduría de la Cabalá

- La Historia Universal de la Humanidad

- La Guía para el Nuevo Mundo

- Como un Manojo de Cañas

- Integrándonos


domingo, 7 de junio de 2015

El libro Introducción a la Sabiduría de la Cabalá


El libro INTRODUCCIÓN A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ ya está disponible en nuestra tienda de libros. Precio regular MXN 278 ($18 Dolares), En PROMOCIÓN MXN 250.
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El curso "Introducción a la sabiduría de la Cabalá" es un curso de fundamentos de estudio de la sabiduría de la Cabalá. El curso presenta al estudiante las diferentes facetas de estudio de la sabiduría, adaptadas a quien hace sus primeros pasos en este estudio. 
Entre otras cosas, aprenderemos en el curso los siguientes temas: ¿Qué es la sabiduría de la Cabalá?, la percepción de la realidad, el libre albedrío, la estructura de los mundos espirituales, el alma del primer hombre, las diez Sefirot, la influencia del entorno sobre el individuo, etc. 
De acuerdo al carácter especial del estudio de la sabiduría de la Cabalá, el propósito del curso no es únicamente transmitir a los estudiantes los conocimientos necesarios, sino también proveerles de las herramientas pertinentes para un estudio correcto de la sabiduría. 
Primeramente, nuestra intención en este curso es presentar la sabiduría de la Cabalá como un método práctico, que ofrece a toda persona el camino para alcanzar un equilibrio con el mundo que le rodea y así vivir su vida felizmente, con seguridad e integridad. 
El curso se basa en las fuentes autenticas de la sabiduría de la Cabalá: Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), el Arí y Rabí Yehudá Leiv Ashlag, conocido con su apodo "Baal HaSulam", y hace uso del método de estudio de la sabiduría tal como se usó durante generaciones.

lunes, 1 de junio de 2015

Historias breves (parte 4): La evolución del grupo del Abraham - Isaac

Después de que Abraham fundó su escuela, comenzó a desarrollar el método cabalístico con los estudiantes que se le unieron. Así creó tres sistemas: un sistema de estudio, un sistema de diseminación, y un sistema para realizar la sabiduría de la Cabalá.

El sistema de diseminación toma en cuenta el nivel de desarrollo de la persona. Todo depende de cómo pueden las personas percibir la idea espiritual, en qué medida es cercana a ellas y puede responder a sus expectativas, y hasta qué punto puede mostrárseles que este sistema es benéfico para ellas.

Más tarde, cuando asciendan y se desarrollen, estarán listas para entender otras opciones que les ofrece la sabiduría. Por lo tanto, la persona debe ser abordado siempre en su nivel, en un idioma que ella entienda, entonces puede ser atraída al saber que ustedes en realidad pueden ayudarla a caer en cuenta de qué es lo que quiere.

En esto fue que se involucró Abraham cuando explicaba que la meta definitiva de nuestra evolución es el amor y otorgamiento, y aquellos que deseen alcanzarla internamente, al menos hasta cierto punto, deben venir a él.

Así comenzó la siguiente etapa de desarrollo de la escuela de Abraham. En este punto, era llamado el grupo de Abraham, dado que todos los miembros del grupo comenzaron a trabajar en la conexión entre ellos, aceptando el hecho de que la unidad está por encima de la separación.

Cuando ocurrió el salto del ego en la antigua Babilonia y las personas quisieron construir una torre para llegar al cielo, es decir, hasta la fuerza más elevada que esta estaba ejerciendo presión sobre la fuerza negativa.

Abraham, sin embargo, afirmaba que la fuerza negativa surge de la misma fuerza positiva y tiene que ser operada de forma diferente, al absorberla en lo que llamamos la línea izquierda (la fuerza negativa). Él creía que el ego que crece en las personas debe ser estudiado y que hay que trabajar con este de la forma correcta. Esta es la razón por la cual el periodo que siguió en el desarrollo del grupo de Abraham es llamado Isaac.

El uso correcto del ego es llamado el sacrificio de Isaac, el cual significa que atamos nuestro ego y amenazamos con matarlo, totalmente dispuestos a sacrificarlo, aun cuando entendemos que no alcanzaremos al Creador sin este. Por otra parte, la semejanza y equivalencia con el Creador sólo puede alcanzarse si limitamos al ego correctamente. Para nosotros, es como cortar nuestra propia carne.

Nosotros aprendemos a controlar nuestro ego, a atarlo, a manejarlo, y a colocarlo bajo el atributo de amor y otorgamiento sin destruirlo y sin amenazarlo, y nos disponemos a romper con nosotros mismos (dado que el ego es todo el yo). Este proceso es parte de nuestra evolución, y cuando la llevamos a cabo, tenemos la oportunidad de hacer un trabajo correcto, productivo, y enfocado con nuestro ego. Esta es la esencia de la historia del sacrificio de Isaac.

Historias breves (parte 3 ): La sacudida intencional de los babilonios


(De Kab.Tv, "Historias breves")

martes, 26 de mayo de 2015

El taller - la fuerza que realiza milagros



PREGUNTA: ¿Qué se conecta exactamente durante el taller?
RESPUESTA: Los deseos que están listos para otorgarse uno al otro.
PREGUNTA: ¿Pero los extraños que no son amigos se conectan?
RESPUESTA: Nos sentamos y hablamos sin discusiones y cada uno se anula un poco con el fin de conectarse con otros en otorgamiento mutuo. Según el grado en que anulemos nuestro ego y nos conectemos, invocamos una cierta fuerza que está oculta en el interior, la fuerza de conexión.
Esta fuerza existe en la naturaleza. Surge de la misma fuente de la que surgió alguna vez la primera chispa y a partir de la cual se desarrolló el universo. Esta es la fuerza de unidad porque toda la creación surge de una chispa.
Como resultado de esta chispa fueron creados infinitos universos y galaxias, pero eso no importa. Si nos conectamos como un hombre, como aquel a partir del cual fue creada la fuente del universo, entonces esto invoca esta única fuerza dentro de nosotros. Ella está en la naturaleza y sostiene la naturaleza.
Intentémoslo y verán qué confianza le da a cada uno, qué sensación de una nueva vida, de paz. Puede incluso sanarnos y corregir nuestras conexiones. Usemos esta fuerza de conexión la cual existe sólo en la unidad entre nosotros.
Mientras más nos las arreglemos para conectarnos y más profundamente anulemos nuestro ego, más descubriremos la fuerza de conexión y con ella seremos capaces de realizar milagros. Esta afectará todos nuestros problemas y sanará la enfermedad. Extraigámosla de la naturaleza y aprendamos cómo usarla de forma práctica, de la misma forma en que usamos la energía nuclear, la cual no conocíamos antes.
Esta fuerza está en la naturaleza; puede ser llamada el Creador porque el universo comienza a partir de esta, pero no importa cómo la llamemos. Está en la naturaleza y podemos usarla como todas las otras fuerzas. Hacemos un llamado a toda la humanidad para que haga esto, porque esta fuerza es la solución a todos nuestros problemas.
Esta fuerza es la fuente a partir de la cual surgen posteriormente dos fuerzas: más (+) y menos (-). Pero la fuerza en sí es una, y si todas las fuerzas opuestas están equilibradas en el interior, esto puede resolver cualquier problema, dado que esta integra esos dos opuestos por dentro.
Al usarla podemos arreglarlo todo. Alguien podría querer dinero, otro salud, otro respeto, y otro paz en casa y con sus hijos. Entonces curémonos de toda enfermedad y todo mal. “Aquel que hace paz en el Cielo hará la paz sobre nosotros con su misericordia y sobre todo Israel”, aquel que hace paz bajo el Cielo, lo cual significa que equilibra las fuerzas negativas y positivas, también hará la paz entre nosotros.
Si así lo quieren, comencemos, si no, no tienen que hacerlo, pero deben saber que tenemos un medio universal. Sólo necesitamos invocar esta fuerza y recibir de ella como de una planta de poder, pero con el fin de hacer eso, tenemos que conectarnos dado que se revela sólo cuando nos conectamos.
¡Si están conectados y esta fuerza se revela entre ustedes, comiencen a trabajar juntos y tendrán éxito en todo lo que quieran! Después de todo, tendrán la fuente de la fuerza, como un contenedor de petróleo que pueden usarlo como lo deseen: pueden usarlo para hacer plástico y pueden quemarlo como combustible.
Pueden usar esta fuerza potencial de la manera en que quieran, ¡siempre y cuando no sea para dañar a nadie! Esta es la fuerza de conexión y si quieren abusar de ella, desaparecerá inmediatamente. Debemos usarla sólo para la conexión, sólo para el bien.
Es muy simple y no tiene nada que ver con ninguna religión, no hay fuerzas místicas en esto.

(laitman.es)

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