Siempre comenzamos desde la derecha

Cuando comenzamos a leer El Libro del Zóhar debemos notar dos líneas por todas partes. Pero, ¿dónde? Y, ¿debo yo evocar la línea izquierda?

Ya hemos dicho que nosotros sólo evocamos la línea derecha, como se nos dice en las fuentes cabalísticas: “Siempre comenzamos por la derecha”, es decir de la Luz de Jassadim, en otorgamiento, en amor, en conexión, como si ya nos encontráramos en un estado completamente corregido y la línea izquierda no controlara nada, esta se va y nosotros no la vemos; todo está controlado por la derecha.

Nosotros debemos tratar de trabajar sólo con la línea derecha deseando revelar el amor infinito y otorgar por medio de la Luz que Reforma, pidiendo que ésta ilumine nuestra conexión con El Libro del Zóhar. Podemos leer como si leyéramos simplemente lo que está escrito, “contando las letras”. Y hay conexión con el texto cuando yo quiero conectarme con la fuerza que se esconde allí, con la Luz que Reforma, para que ésta me ilumine y me cambie. Esta Luz evoca la línea izquierda en mí, iluminando sobre mí e impresionándome, evocando así las diversas interrupciones, confusiones y pensamientos que son diferentes al amor y la conexión.

Entonces, a pesar de estas interrupciones, yo tengo que tratar de sentir amor y otorgamiento y pedir la corrección para que las dos líneas se conecten. No estoy pidiendo que el “mal muera”, sino que “se reforme”. Así es como avanzamos.

Esto significa que yo no tengo que preocuparse por la línea izquierda. Si yo avanzo correctamente en la línea derecha, la línea izquierda aparecerá con toda seguridad. Pero cuando aparezca, yo tengo que asegurarme de que yo controlaré la derecha y ésta controlará la izquierda. Esto significa que la línea izquierda no desaparece, la inclinación al mal permanece, pero yo la convierto en la buena inclinación al crear desde la línea derecha la cubierta correcta para ella, la intención con el fin de otorgar.

Esto es en realidad lo que queremos que suceda. Por lo tanto, en la lectura del Zóhar, tenemos que pensar constantemente sólo acerca del amor y la conexión entre nosotros. Y trabajar con lo que se nos revele.

(Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá, El Zóhar, laitman.es)

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Cuerpo y alma

En su artículo, “Cuerpo y alma“, Baal HaSulam explica una confusión muy común acerca del cuerpo y el alma. El tópico es relevante para todos ¿Qué soy “yo” en este reino? ¿Qué me sucederá después de morir?

Los animales no se preocupan por esas cosas. Ellos nunca tienen pensamientos como esos ya que no sienten el tiempo por fuera de su naturaleza, ni se elevarán nunca por encima de la naturaleza, mientras que por encima de las sensaciones humanas de vida, existe una sensación adicional de desapego que causa preguntas ¿Qué sucede por fuera de esta vida?

En realidad, nosotros pertenecemos a la eternidad, y según el grado de nuestra conexión personal con la eternidad, hacemos diferentes tipos de preguntas. Nuestra búsqueda varía en intensidad y fuerza, pero cada uno trata con esas preguntas de una manera u otra.

Como resultado de esta búsqueda, las personas han ideado múltiples teorías y conceptos. Hay muchas religiones, creencias, costumbres, y entonces Baal HaSulam las divide en las siguientes categorías:

- Algunos piensan que no hay ningún alma y que el cuerpo es una máquina, un saco de combinaciones químicas, dirigido por impulsos eléctricos.

- Otros piensan que el cuerpo es algo que posee un alma que entra en un cuerpo en el momento del nacimiento y que sale cuando éste muere.

- Algunos piensan que, aun que el alma si existe, un cuerpo podría vivir sin ella. Sabemos cómo anexar partes corporales que fueron separadas y hemos aprendido como implantar nuevos órganos, algunas veces incluso artificiales. En el futuro, posiblemente crearemos nuestros propios cuerpos a partir de un conjunto de partes corporales.

Para contar una historia larga en pocas palabras, las personas están muy confundidas con este asunto ¿Hay un alma o no? ¿Está dentro o por fuera de nuestro cuerpo? Nadie sabe la respuesta precisa, y nadie tiene una explicación científica para este asunto.

Por lo tanto, las personas eligen las teorías de acuerdo a su gusto. Numerosas hipótesis fueron creadas durante el último siglo que significaron mucho dinero para sus creadores. Sin embargo, hasta ahora, ninguna de esas teorías proporciona una verdadera respuesta a la pregunta ya que no revelan plenamente el tópico.

Aquí, entra en escena la sabiduría de la Cabalá. Esta revela la realidad hasta sus últimas consecuencias: al Creador, el alma, etc., ¡en otras palabras, todo! Aquí nada está oculto para nosotros.

Es por eso que la Cabalá es llamada una “sabiduría secreta”. Esta estudia cosas que están ocultas de nosotros y las convierte en obvias para aquellos que estudian esta ciencia. Por supuesto, uno debe invertir mucho esfuerzo, pero seremos recompensados de acuerdo a este esfuerzo. Es un lugar donde puede ser descubierta la veracidad, aun cuando debemos recordar que la revelación de la Cabalá está condicionada por los cambios internos del estudiante.

La sabiduría de la Cabalá no trata con las actividades externas como rituales, amuletos, o ceremonias secretas. De una manera muy precisa y clara, le exige a la persona que cambie internamente.

La demanda es muy rígida. Al ser controlados por nuestros deseos de recibir, siempre pensamos en cuidar de nosotros mismos. Esto nos hace “animales egoístas”. Piensen en ello, revísenlo, tomen consciencia de su inclinación malvada, y transfórmenla en lo opuesto: la intención por el bien del otorgamiento. Existe un poder especial que implementa la corrección cuando trabajamos en el grupo.

De una manera u otra, la implementación de los principios de la Cabalá debe ser muy clara y fácil para todos los que quieran conocerlos. El problema está, digamos, en que nosotros somos perezosos. Entonces, no hay demasiadas personas que hayan logrado revelar la verdad hasta ahora.

La sabiduría de la Cabalá afirma que no hay alma que habite en el cuerpo. Existe una vasija del alma que es también llamada el “cuerpo del alma”, un deseo de recibir que está totalmente orientado hacia el otorgamiento. Es una vasija corregida del alma, es decir, para la Luz que la llena de acuerdo a la ley de similitud de propiedades y la cual es llamada “Luz del alma”.

Así, si la persona se transforma en una vasija que recibe la Luz, entonces la Luz entra en ella. Después, uno obtiene un alma que le pertenece y que refleja el nivel de deseos con el cual ha trabajado.

Existen cinco niveles de Luz del alma: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, y Yejida. En general, la persona debe alcanzar un alma grande, común y reconocer su alcance espiritual en todo lo que existe a su alrededor.

Con respecto a los valores materiales, éstos desaparecen, dejan de existir, ya que los sensores materiales son imaginarios. Nos los entregaron temporalmente para que escapáramos de esta realidad y saliéramos hacia la espiritualidad.

(“Cuerpo y alma”, kabbalah.info)

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Un paso entre los mundos

Hay dos sistemas paralelos de conexión entre nosotros:

1. El sistema egoísta, que es el que experimentamos en este momento.

2. El más interno, el sistema corregido, oculto detrás del egoísta. Este es nuestro próximo estado de desarrollo. En este sistema, ya existente pero se oculta de nosotros, estamos en la intención de Lishmá (en Su nombre), y este contiene la Luz, la Luz Interna (Or Pnimí).                       

Si nosotros, con lo mejor de nuestra capacidad, nos conectamos con el siguiente estado, deseando alcanzarlo, entonces, jalamos nosotros mismos la influencia de la Luz Circundante (Or Makif) que nos afecta desde lejos. ¿Cómo alcanzamos la conexión entre estos dos peldaños, el presente y el futuro, de tal manera que la Luz Circundante nos afecte desde ahí? Entre ellos hay una diferencia, una transición de “Lo Lishmá” (no en Su nombre) a “Lishmá,” y necesito la Or Makif para realizar esta transformación en mí.

¿Cómo se hace? Lo hacemos por medio de la lectura del Libro del Zohar. Esta es la razón por la cual los cabalistas escribieron libros para nosotros. Si nos esforzamos en alcanzar este sistema superior, nuestra conexión más interna, corregida, y cercana,  es sobre esto que leemos.

Es irrelevante que, mientras lo leemos, no entendamos nada. Es así para diferenciar entre los peldaños (estados, mundos). ¿Cómo puedo comprender el Mundo Superior, si no estoy en él y ni siquiera existo en relación a él? Por supuesto que soy incapaz de sentirlo, y por lo tanto no  tengo comprensión acerca de él. Pero estoy leyendo sobre él.

Los cabalistas escribieron sobre el Mundo Superior en un idioma que no puedo entender, y miro estas cartas sin tener idea de lo que dicen. Pero miro con esfuerzo, como un niño que está tratando de entender este mundo, y por medio de mi esfuerzo y deseo, conocer el Mundo Superior, jalo la Luz Circundante (Or Makif) en mí mismo. Este es el propósito de la lectura del Zohar. 

En otras palabras, al leer El Libro del Zohar, tenemos que conectarnos juntos y desear sentir (en vez de entender) lo que El Zohar describe. Entonces, el Libro revelará la pantalla dentro de nosotros, y en ella veremos todo lo que sucede en el Mundo Superior.

(De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá , El Zohar, laitman.es)

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Solo la Luz puede cambiarme

Yo mismo no puedo cambiar nada, solo la Luz puede cambiarme.

“Grito” significa que yo desarrollo dentro de mí el deseo de estar en una compatibilidad más alta con la Luz. No debes en realidad gritar sino preocuparte de que tú deseo cambie internamente todo el tiempo, hasta que llegues a la Luz. Puede ser que entre los estados te encuentres en preparación unos cuantos meses, años o encarnaciones hasta que llegues al cambio y a la elevación del nivel, pero esto depende de tu entorno, de tu presión por acelerar el tiempo.

No hay favoritismos por parte de la Luz. Tú debes adaptarte a  la Luz para que tu grito sea escuchado. La sabiduría de la Cabalá nos enseña como atraer la Luz que ayuda, que nos agrega fuerzas para que podamos parecernos a ella.

Me encuentro ahora en un estado contrario a la Luz, y debo parecerme a ella, subir por encima de esto al siguiente escalón. Los gritos no ayudarán, pero tengo el poder de atraer desde aquí una acción que se llama Luz Circundante, que su fuerza llega del estado al cual quiero llegar. Esta Luz influye sobre mi deseo, lo eleva, lo convierte en el próximo nivel, en la misma Luz que se encuentra arriba, yo por mi mismo no puedo cambiar nada, sino solamente la Luz puede hacerlo.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña como atraer del próximo escalón a la Luz a la cual nos queremos parecer, para que nos otorgue, esta es toda la sabiduría y toda nuestra meta.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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El punto donde se unen lo deseado y lo real

Se dice que la Luz superior está en reposo absoluto y que nosotros carecemos solo de las vasijas, del deseo apropiado para revelarla. El deseo debe encajar exactamente con uno de los cinco grados de la Luz superior: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya,Yejida. En la misma medida en que cambia el deseo de un grado a otro, éste revela un nuevo llenado.

El deseo debe coincidir con el llenado en cantidad y también en calidad, y este es todo nuestro trabajo. Y en la Luz misma, no hay cambio alguno. Esta no tiene la Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida). Uno no puede hablar acerca de la Luz que aún no se inviste en las vasijas. Esta es una forma abstracta de la cual no se sabe nada al respecto. Nosotros podemos hablar sólo de lo que está investido en nosotros y ni siquiera de lo que se inviste, sino sólo de cómo sentimos que se inviste en nosotros.

Nosotros ya lo sentimos de acuerdo a nuestra deficiencia, a nuestro deseo, y este fenómeno es llamado “Ohr”, Luz, similar a la luz del sol, como una especie de sensación agradable. Por lo tanto, todo nuestro trabajo está en el alcance de la deficiencia que es llamada “la puerta de las lágrimas“.

Esta es una deficiencia de la cual no tengo ningún control. Yo invertí mucho esfuerzo, hice todo lo posible, logré el tamaño de un gran deseo, y veo que su llenado no depende de mí, porque si dependiera de mí, esto no se llamaría deficiencia, yo seguiría trabajando simplemente. Una deficiencia fuerte significa que yo no tengo ninguna capacidad para realizarla.

Yo deseo muy fuertemente realizarlo al 100% y sé al 100% que no está en mi poder. Este punto en el que se unen lo deseado y lo real, es llamado la puerta de las lágrimas. Uno se desespera al 100% de sus propias fuerzas, pero no es capaz de dejar la meta deseada, dado que es lo único importante en su vida.

Todo nuestro trabajo es alcanzar este punto. Ciertamente, estamos construidos en una manera en la que todos estamos incluidos en todos. Por lo tanto, sin trabajo mutuo e integración, es imposible alcanzar tal estado. Sólo el trabajo intensivo en el grupo, en una dirección, traerá un resultado, y entonces esta puerta se abrirá. Y todo el resto de deseos en su forma y en sus cualidades, no se ajustan a la revelación espiritual.

(Preparación para la lección diaria de Cabalá del 1/30/13, laitman.es)

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El Creador no trae oscuridad

El Creador trabaja solo con Su Luz. La Luz que afecta los deseos (Kelim, vasijas) los cuales, dependiendo de su condición, se sienten mejor o peor en relación con su equivalencia con la Luz.  Esto es lo que constituye la ley de equivalencia de forma.

Mientras más me nivelo con la Luz, mejor me siento.  Mientras menos similar soy a ella peor me siento hasta el punto en que siento un golpe.  Todos estos son efectos de la Luz Superior. Inclusive la oscuridad que experimento es también la Luz trabajando en mí, y son solo mis cualidades opuestas las que me lo revelan a Él como oscuridad.  En lugar de la Luz (Or), siento la oscuridad (Orta).

Sin embargo, el Creador no posee oscuridad. Sencillamente, cuando Él agrega un poco de Luz, nosotros inmediatamente nos sentimos mal.  Esto es debido a que en esta Luz, descubrimos un deseo mayor, y allí es cuando llega la oscuridad.

La Luz se erige contra el deseo.  En otras palabras, con la ayuda de la Luz, se despliegan en mí enormes deseos.  En algún lugar a través de ellos, en un lugar oculto para mí, yacen grandiosos placeres, y sin embargo, sufro.

Puede también manifestarse en problemas de salud, falta de sustento, mal humor, inquietud interior e incluso el deseo de morir, pero todos esos son los efectos de la Luz.  Si la Luz llena deseos preparados (Kelim, vasijas), se experimentaría como placeres ya que ella los llena.  Si los Kelim no están preparados, es un golpe.

(Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá, Baal HaSulam, Carta 52, 1928)

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Luz reflejada

¿Qué significa "Luz reflejada" en espiritualidad?

Dentro de nuestra unión general, en la medida en que presionemos para estar juntos, de manera tal que no haya diferencia entre nuestros deseos, pensamientos y acciones, que seamos realmente como una unidad, "como un solo hombre con un solo corazón", entonces descubriremos "cada uno ayudará a su prójimo", nosotros podemos ayudar de esta manera, y ¿ayudar en qué?, a que tengamos esta inclinación conjunta de conectarnos, y por medio de ella, descubrir que no somos capaces, pero esto lo revelamos mediante el deseo conjunto de conexión, no cada uno  respecto al otro. A esto se le llama "oración colectiva", y entonces, justamente  mediante esta oración, invocamos la Luz, el Creador.

Solo en este esfuerzo conjunto, recibimos respuestas desde Arriba, es decir desde adentro, de algo que se encuentra por encima de nuestro nivel. La ayuda denominada MaD, nos llega desde Arriba producto  de la unión, la Luz que reforma, y entonces, a pesar de las fuerzas de repulsión, Él conecta entre nosotros. Y las fuerzas de rechazo y unión juntas, construyen el Kli (vasija) espiritual. Las fuerzas de repulsión son denominadas "Aviut" (espesor), y las  de unión son llamadas "Masaj" (pantalla). Ambas fuerzas juntas en medida, y nosotros, equilibrándolas en pos del otorgamiento del escalón más Superior, hacia el Creador, son llamadas "Luz reflejada". Esa es la Luz que nos corrigió, y nosotros deseamos ser como Ella, realmente el que otorga.

Y entonces, descubrimos la condición que nos reveló el Creador, es decir, en la medida en que yo construyo con los compañeros un Kli dentro de la razón, puedo construir otro por encima de la razón y así descubrir al Creador. Nuestro Kli conjunto, en el cual nosotros nos conectamos mediante la Luz que reforma, se denomina la "Shejiná" (Divinidad), y por encima de Ella, en la Luz reflejada que todos hacemos, se le llama por encima de la razón, influenciado por nuestro deseo conjunto, en esta Luz reflejada, nosotros descubrimos  al Creador.

En la medida en que este deseo sea realmente conjunto, podremos sentir la fuerza espiritual, ya que los deseos compartidos son quienes imponen la condición, el "Kli" llamado "la Luz reflejada", "Masaj" y "Aviut". Actúa de esta manera, ya que nos conectamos juntos en contra del ego.

(Definición diaria, kabbalah.info/es)   

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El cuerpo espiritual en forma de Sefirot

El nivel en el que una persona está en su totalidad, determina sus pensamientos y sentimientos. No podemos pensar, entender, sentir, y planear algo, o anhelar algo por fuera de este nivel. Todo está determinado por nuestro estado, por la altura que hemos alcanzado.

El deseo de recibir opera de acuerdo a la cantidad de Luz que se revela en su interior: Esta va desde la máxima cantidad en el mundo del Infinito a uno de los 125 grados que descienden de él, en el que la Luz disminuye y por lo tanto afecta cada vez menos el deseo de recibir. A medida que la Luz disminuye, el deseo se vuelve gradualmente más oscuro, corrupto y alejado de la Luz en cuanto a sus atributos.

A medida que la Luz brilla menos en el deseo, el deseo de descubre su propio atributo: el egoísmo. Todo depende de la fuerza de la Luz que otorga sobre el deseo.

Así que no debemos centrarnos en nuestro cuerpo fisiológico o en nuestros pensamientos, sino sólo preocuparnos por los deseos que tienen que ser corregidos por la Luz. Dado que el estado del deseo es totalmente dependiente de la Luz que brilla en él y lo mantiene a una cierta altura, tenemos que pensar sólo en la influencia de la Luz tiene sobre nosotros: Cómo podemos tratar constantemente de ponernos bajo la influencia de la Luz de manera óptima y máxima.

No sé cómo me afectan la Luz y de dónde viene. Sólo tengo que hacer lo que los cabalistas nos aconsejan y realizar acciones que descubran el camino hacia la Luz y le permitan a esta influir en mí, y entonces yo cambiaré. Si yo no hago eso, no cambiaré.

El consejo principal es conectarme con mi entorno y los libros, de acuerdo con las instrucciones del maestro. Por lo tanto, me abro a la influencia de la Luz, y todo el resto depende de ella. La Luz influyen en el deseo y el deseo de nuevo traerá nuevos pensamientos, comprensión y sensaciones y me revelará el mundo renovado. Tenemos que sentir todo eso en nuestro deseo.

Los deseos de una persona, su corazón, dependen totalmente de la influencia de la Luz. La conexión de la persona con las Sefirot se determina por el grado en el que la Luz lo alcanza y corrige su deseo. Esto determina la altura de su escalera espiritual. Las Sefirot son los atributos de la Luz en los cuales esta se viste cuando pasa a través de los mundos para otorgar sobre el deseo general de la persona.

La Luz pasa a través de filtros que tienen ciertos atributos, y bajo la influencia de la Luz, el deseo comienza a cambiar. En vez del deseo común de recibir, el cual carece de carácter y dirección, hay un deseo concreto que pertenece a una cierta altura y se asemeja a la Luz.

Estos deseos ya pueden ser llamados por los nombres de las Sefirot, puesto que “brillan” cuando ellos quieren repetir con exactitud las acciones de la Luz. Esto significa que las Sefirot están vestidas en el deseo y la persona empieza a adquirir la forma de las Sefirot, la forma del cuerpo espiritual, y por lo tanto se vuelve similar a la Luz.

(kabbalah.info/es)

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Pregúntale al Cabalista - Cambiar el destino

PREGUNTA: ¿Puede cambiar el nombre ayudar a cambiar el destino? He escuchado decir que algunas letras pueden mejorar la vida de las personas.

RESPUESTA: Además de la Luz Superior, no hay nada que pueda cambiar nuestro destino. Aún cuando parezca que lo cambiamos, más adelante nos damos cuenta que todo empeoró. El motivo es que al cambiarlo, evitamos que la Luz Superior nos corrija y por lo tanto estaremos atrasados en la corrección lo que atrae fuerzas negativas de corrección, golpes más fuertes del destino.

El problema con los amuletos, los hechizos y el misticismo es que nos distraen y retrazamos nuestra corrección. Lo anterior provoca una acumulación de maldad que se expresa como sufrimiento. Por tanto, el sufrimiento no llega desde arriba, sino que son nuestros propios atributos no corregidos que se voltean en contra nuestra.

(laitman.es)

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Preparar nuestras vasijas espirituales

¿Qué quiere decir preparar nuestras vasijas espirituales? Quiere decir preparar vasijas para recibir el llenado. Es como llevar un plato, un recipiente, un tipo de vasija. Una vasija es una deficiencia en la cual ustedes pueden recibir un llenado. No es algún tipo de plato, sino tu deseo.

¿Está dirigido este deseo exactamente hacia lo que merece recibir, de acuerdo con el orden de los niveles? Si este no armoniza con nuestra meta, entonces no hay nada que puedan llevar con el fin de recibir un llenado. Es como si llevaran un saco para llenarlo con vino. Pero esto por supuesto que es imposible; esta no es una vasija adecuada para líquidos.

El deseo tiene que estar dirigido hacia el llenado correcto, lo que significa hacia una conexión más fuerte entre nosotros. En la conexión entre nosotros, creamos un deseo por una conexión incluso más grande para que el amor del Creador se revele en este y evoque en nosotros el mismo amor por Él.

El paso de preparación para alcanzar el amor por el Creador, es alcanzar la sensación de temor. El temor es la corrección de los deseos de otorgamiento, GE, y el amor, el cual es la corrección de los deseos de recibir, AHP.

La vasija no existe por sí misma. Esta es un resultado de nuestra conexión, de al menos las “diez personas” necesarias, con el fin de alcanzar una vasija completa. La vasija se completará si nosotros anhelamos conectarnos internamente tanto como podamos, al querer descubrir en ésta el atributo de otorgamiento mutuo, por medio del cual podemos alcanzar el amor del Creador.

Debemos dejar que la Luz trabaje en algo. ¡Nosotros no le damos esta oportunidad! Esto es llamado “He llegado y no hay nadie”. “No hay nadie” puesto que no hemos creado esta imagen por medio de nuestra conexión. No estamos unidos a esta, lo olvidamos, no parece ser relevante, y no cabe en nuestra cabeza ni en nuestro corazón. Pero si nosotros no tenemos la intención correcta, es una pérdida de tiempo el estudiar, puesto que por medio de eso no seremos capaces de elevarnos por encima del nivel de lo santo inanimado.

Entonces, nosotros en realidad permanecemos en el nivel de santo inanimado repitiendo lo mismo día tras día, como personas muertas.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, laitman.es)

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Cabalá Revelada 5: Las cuatro fases de la Luz directa.VIDEO

En la quinta lección de Cabalá Revelada Anthony Kosinec explica el concepto de las cuatro fases de la Creación - cuatro fases de la Luz directa.

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Alcanzar la Luz

No hay que esperar que la Luz venga y otorgue – tú tienes que realizar el movimiento interior hacia ella, que deseas cambiar, y entonces ella influirá sobre ti. Lleva mucho tiempo hasta que el hombre recibe esta actitud y trabaja únicamente de acuerdo a ella, pero aquí se halla de verdad la clave para desarrollarse con éxito.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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De roto a completo

Debemos descubrir el punto roto y pedirle a la Luz que lo corrija. 

Uno tiene que ser sensible respecto a los deseos que le surgen y aclararlos  todo el tiempo, y todo el tiempo determinar una nueva actitud, según la averiguación. Al querer fijar una buena y adecuada actitud hacia las cosas, llegamos al estado de desesperación por no poder lograrlo, y con esto hay que llegar a la clase. Debemos revelar ese punto roto y pedirle a la Luz Superior que lo corrija con la unión.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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La Luz de Jojma, la base de la vida

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 5 ¿Qué es Ohr Jojma? Una Ohr (Luz) que entra al ser emanado en la primera expansión de la Luz Directa y es el sustento general y la esencia del ser emanado.

De parte del Creador, la creación termina en las cuatro fases de expansión de la Luz Directa, Maljut del mundo del Infinito. Es decir, Él creó el punto “a partir de la ausencia”(Yesh mi Ain), que se desarrolla a lo largo de las cuatro fases bajo la influencia de la Luz superior que lo rodea.

La influencia del Creador sobre el punto de creación es llamada la fase cero, Keter, y dentro de este punto, están ocurriendo las fases de desarrollo uno, dos, tres y cuatro. La cuarta y última fase del desarrollo del punto “a partir de la ausencia” bajo la influencia de la Luz es llamada Maljut del mundo de Infinito.

Esto es lo que el Creador quería dar al ser emanado para desarrollar el deseo de disfrutar en este punto de manera que la percepción, la sensación de la Luz, la actitud del Dador hacia este es considerada como “infinito”. Es claro que no estamos hablando aquí de distancias físicas, sino definiendo las cualidades de la esencia interna de este punto. Ahora este percibe y siente al Creador, Lo absorbe dentro de sí sin ninguna restricción lo cual es llamado infinito, sin fin.

Este punto de creación acepta completamente, sin ninguna restricción de su parte, todo lo que el Creador quiere dar gracias a Sus cualidades de ser bueno y hacer el bien. Todo lo que sucede más adelante es ya la reacción del ser emanado al haber llegado, con la ayuda del Creador, a un desarrollo tan alto, completo, y maravilloso.

Ahora, aceptando todo lo que el Creador le da, el ser emanado comienza a cambiarse  internamente y de su propia parte reacciona a la Luz que lo llena. En otras palabras, esta es la reacción del invitado a todo lo bueno que sintió que venía del anfitrión y la satisfacción entregada por Él. Ahora, él tiene que responder a esta satisfacción y amor que le ha sido revelada.

Esto no termina en el estado de Maljut del mundo de Infinito, aun cuando de parte del Creador, el trabajo está finalizado. Ahora, el ser emanado construye todo tipo de pantallas y ocultamientos dentro de sí. Rechaza el obsequio; desea ocultar la relación del Anfitrión hacia él hasta que alcance la reciprocidad.

Más aun, todo esto está sucediendo dentro del invitado, y es como si el Anfitrión ni siquiera lo supiera. El invitado rechaza y acepta, pone varias condiciones, con el fin de aceptar el obsequio del Anfitrión. Todo lo que sucede debajo de Maljut del mundo del Infinito es el desarrollo interno del ser emanado que desea llegar a ser como el Creador.

Es por eso que “La Luz de Jojma es la Luz que entra al ser emanado en la primera expansión de la Luz Directa”, es decir durante la primera influencia directa de la Luz circundante que este siente. En realidad, todo existe en la Luz superior, pero según el grado de su desarrollo, el ser emanado siente como si la Luz alterara su influencia sobre él. Justo la primera influencia de la Luz superior sobre el ser emanado, que es “el sustento general y la esencia del ser emanado”, es llamada la Luz de Jojma (Sabiduría).

En otras palabras, estoy sentado al otro lado del Anfitrión, y con todo ante mí. Veo frente a mí toda la “comida”, la fuente de la vida. Sin ella, no puedo existir; moriré.

Sin embargo, después que recibo este alimento y comienzo a vivir (como está dicho, “Si no hay harina, no hay Torá”), puedo hacer cálculos con respecto a mi recepción. Es por eso que la Luz de Jojma es llamada la base de la vida y está presente, de manera abierta u oculta, en todas las acciones mutuas entre el Creador y la criatura.

Incluso cuando hablamos del estado en el cual sólo hay una Luz, Jassadim (Misericordia) y ninguna recepción, se dice que se está “casi” separado de la Luz de Jojma. No se está completamente separado de la recepción, pero “casi”.

Es lo mismo en nuestra vida hasta cierto nivel necesario, mínimo el cual no es ni condenado ni alabado ya que es necesario para sostener la existencia. Esta es la cantidad de recepción de las necesidades básicas de la vida definidas por el mismo ser emanado.

(De la lección diaria de Cabalá, Talmud Eser Sefirot, laitman.es)

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Nacer para complacer a la Luz

La Luz superior tiene una naturaleza eterna y perpetua. El descanso es una consecuencia de la Luz y Su creación. Por lo tanto, todo aquello que no es Luz, representa un ornamento que se pone uno sobre el otro y cubre la Luz que está dentro de ellos.

Cada cubierta, de la primera hasta la última, es llamada el “deseo de recibir”, a excepción de la Luz interna que es un deseo de otorgar, el Creador.

Es por eso que estamos hablando de múltiples etapas, mundos, Partzufim, Sefirot, y así sucesivamente, aunque todos ellos son sólo los ornamentos de la Luz. Cada cubierta es como una pantalla que recibe simplemente un determinado tipo de impresión de la Luz, dentro de la cual es posible diferenciar entre las cosas que vienen directamente de las propiedades de la Luz y las cosas que se originan debido a las cubiertas. Por lo tanto, lo mismo puede explicarse con respecto a los deseos y las vasijas, y desde el punto de vista de la Luz, es decir, desde el punto de vista de la acción o desde el ángulo de la intención.

La Luz es la fase “cero” (Shoresh de Shoresh). Ésta decidió crear algo que es contrario a ella, algo que quisiera recibir de Ella, disfrutarla, y consumirla. Esto es llamado “la creación”, el acto de nacimiento.

Todo lo que evoluciona en este mundo se origina a partir del impulso auténtico que es el deseo de la Luz en correlación con el deseo de recibir, es decir, el deseo de crear algo que pueda aprovechar la Luz y deleitarse con Ella. El Creador ha incrustado tal deseo en la raíz misma de la creación, crear con el fin de otorgar el bien.

Este instinto está en lo más profundo de nuestros deseos, de lo contrario no seríamos capaces de tener hijos y cuidar de ellos. A pesar de que al final, este sea distorsionado por nuestros deseos egoístas y tome una forma egoísta completamente diferente. Las así llamadas cuatro fases de la Luz Directa están sobre los ornamentos del superior, desarrollándolos cada vez más, comenzando desde la etapa cero, en la que todo era permitido, y hasta la cuarta etapa, en la que todo placer egoísta fue prohibido.

(De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 26 de Junio del 2012, Talmud Eser Sefirot, laitman.es)

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El Creador está a mi favor

En vez de esforzarte por ser mejor, esfuérzate por recordar a quien pedirle el cambio.

Quien quiere corregir su naturaleza le espera un duro camino, pero no lo pasa solo. Hay quien hará por mí todos los grandes cambios que debo pasar, si solo lo convoco. No debo invertir mis esfuerzos en ser mejor, sino en recordar que nosotros mismos no podemos hacer nada, y solo la Luz que reforma nos puede cambiar.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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Juntos convertiremos la noche en día

Shamati, Artículo 138, “Acerca del miedo que algunas veces le sobreviene a una persona”: "Y si uno ve que el miedo lo supera, debe decir que no hay tal cosa como el azar, sino que Dios le ha dado una oportunidad desde Arriba, y debe contemplar y estudiar el extremo desde el cual se le ha enviado este miedo. Aparentemente es para que prevalezca y diga,´No hay nadie más aparte de Él´.

Pero si después de todo eso, el miedo no ha partido de él, uno debe tomarlo como un ejemplo y decir que la servidumbre de uno al Creador debe ser en la misma medida del miedo , es decir, que el temor de Dios, que es un mérito, debe ser en la misma manera del miedo que ahora tiene. Es decir, que el cuerpo se impresiona de este miedo superficial, y exactamente en la misma manera que el cuerpo es impresionado, debe ser el temor de Dios."

Cuando el miedo llega a una persona, debe entender que es enviado desde el Creador para que cambiemos el miedo animal que se siente en nuestro ego por el temor de Dios. En el miedo debemos mirar no al deseo de recibir sino al deseo de otorgar.

El papel de una persona es tomar este ejemplo de Arriba, aun cuando no puede cumplirlo por sí mismo y es más tarde cumplido por la Luz que Reforma. Él tiene al menos que lidiar con esas clarificaciones. Es por eso que tiene que preparar al entorno y a sí mismo, con el fin de estar listo para recibir los problemas y los miedos que vendrán.

Todo comienza a partir del miedo. Ya que el deseo de recibir sólo recibe placer o sufrimientos. Los más grandes sufrimientos para este son los miedos: desde los miedos más pequeños hasta la amenaza más grande.

Si el deseo es opuesto a la Luz, la Luz convoca una sensación de oscuridad en este. Aquí debemos entender que en respuesta a esta ansiedad egoísta que sentimos ahora, tenemos que atraer la fuerza superior con el apoyo del entorno, la sociedad, y la plegaria. Tenemos que convocar la Luz que Reforma para que convierta nuestra vasija de recibir en una vasija de otorgamiento.

Entonces aún sentiremos miedo, pero será miedo de no saber cuándo podemos otorgar, conectarnos, y asemejarnos al Creador, cuándo podemos adherirnos a Él, darle a Él una oportunidad de revelarse a los seres creados. Así convertiremos la oscuridad en Luz y la noche en día.

(De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 14 de agosto del 2012, laitman.es)

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No luchar contra nuestras cualidades

No vale la pena luchar contra nuestras cualidades y nuestro ego sino que hay que invitar al Creador para que luche en contra de Faraón. 

Debemos sobreponernos a nuestras cualidades en este mundo, a la conexión entre los amigos y no luchar contra cada cualidad como tratan de hacerlo muchos, es inútil. Para avanzar hay que invitar al Creador a que nos ayude a luchar en contra de nuestro ego, en contra de Faraón. La Luz Superior nos ayudará después a sobreponernos a las cualidades negativas.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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Lo principal es dirigirse hacia la Luz que Reforma

La persona viene a estudiar, dado que quiere conocer, entender, y sentir el mundo espiritual. Mientras tanto, sin embargo, no entiende realmente lo que son la recepción para sí misma y el otorgamiento a otros. Sólo sabe cómo cuidar de sí misma, actuar de acuerdo a su deseo de recibir; todo su trabajo es realizar acciones que atraigan la Luz que Reforma.

Lo único en lo que debemos de pensar es cómo abrirnos a la Luz y darle una oportunidad de operar y causar impresiones en nosotros y cambiar nuestros atributos. Constantemente debemos preocuparnos sólo de cómo alcanzar el mejor estado para este tipo de otorgamiento, incrementar nuestras conexiones con el grupo intencionalmente, y organizar todo lo que sea necesario.

Nuestro papel es implementar toda esta suma de condiciones de la mejor manera posible, para que la Luz nos impresione. La Luz es fija, y yo debo apuntar constantemente a colocarme bajo su influencia, una vez en un lado y otra vez en el otro lado de mis pensamientos, mis intenciones, y mis acciones, trabajar con los libros, con el grupo, conmigo mismo, en mis relaciones con las personas que son cercanas o distantes de mí, en todo.

Si la persona piensa en ello constantemente y basa todas sus esperanzas en eso, entendiendo que nada más la ayudará, excepto la influencia de la Luz, ella llega al resultado muy pronto. Esto significa que ella está “esperando la Luz del Creador”, como si esperara el amanecer. Ella siente cómo cambian sus valores al ser convertidos en otorgamiento y amor, al salir de sí misma hacia los amigos, hacia el concepto del grupo, hacia su forma e imagen interna.

Es mediante eso, que la persona comienza a ver su vida. Siente que hay dos deseos en ella: Uno es el deseo natural egoísta de recibir, que por el momento permanece en ella. El otro deseo es el hambre que gradualmente crece en ella, la necesidad, el vacío total, la deficiencia, la cual quiere llenar mediante su anhelo por la conexión.

Después que la persona siente los dos deseos en ella, gracias a la Luz que ha creado un espacio vacío dentro de ella, ya puede recibir alguna dirección. Primero ella sólo tenía un punto en el corazón que no tenía dirección, y ahora entre esos dos vacíos, existe una conexión, la cual determina las direcciones de “yo” hacia los “otros”, y así avanza la persona.

Lo principal es dirigirte constantemente hacia la máxima influencia de la Luz que Reforma, en la mejor y más eficiente manera.


(De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 19 de Noviembre del 2012, laitman.es)

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