La razón para nuestra existencia en este mundo

La única razón para estar en este mundo es revelar al Creador durante el tiempo de nuestra existencia. Esta es la definición de la sabiduría de la Cabalá, el método de la revelación del Creador para el ser creado en este mundo, y el mundo existirá hasta que todos los seres creados revelen al Creador. Todos sienten esta realidad hasta que revelan al Creador en todos sus deseos. Es por esto que el mundo existe.

Entonces, al final, llegamos al trabajo del Creador, es decir, a Su revelación. La revelación del Creador es la revelación de la propiedad de amor y otorgamiento, opuesta a nuestra naturaleza, que vemos a nuestro alrededor y descubrimos dentro de nosotros.

La revelación de la naturaleza del Creador es posible sólo mediante nuestra propia petición, necesidad, y deseo. Por lo tanto, mientras la persona estudia la sabiduría de la Cabalá, ella comienza a sentir que carece de la revelación del Creador, de la fuerza de otorgamiento y amor ¿Sucederá que de pronto querré amar al otro, darle a él?

¿Es posible esperar como resultado de mi trabajo y todos mis esfuerzos que yo sea capaz de amarlos a todos: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y a las personas? ¿Puedo alcanzar un deseo tal de amar a otros desinteresadamente sin ninguna relación conmigo mismo y sin recibir mi propio disfrute? ¿Qué situación, qué condiciones debe organizar el Creador para mí de tal manera que quiera esto?

Es imposible imaginar que esto pueda suceder. Después de todo, yo sólo puedo amar aquello que me trae placer: pescado o dulces, comida, sexo, familia, poder, y conocimiento. Sin embargo, es imposible imaginar que pueda amar algo que no me trae placer.

Yo siento mi deseo completamente vacío, sin obtener ningún placer de este y ni siquiera sentir el sufrimiento del vacío, de la nada, y de la decepción. Mi ego ha sufrido, me siento exhausto. Todos mis planes, los cuales surgen de mi vieja naturaleza egoísta, colapsaron. Siento que no tengo futuro en mi deseo de disfrutar. Este estado es peor que la muerte, el colapso de todas las esperanzas, se trata justamente de cierto tipo de sufrimiento inhumano como el sufrimiento de Job.

Comienzo a entender que no seré capaz de obtener ningún placer de esta situación. Sin embargo, a pesar de esto, por encima de todo, si aun así aspiro al otorgamiento y amor, a actuar por el bien del otro, ¡esas acciones realmente serán con el fin de otorgar! En ese caso, puedo estar seguro de que mi deseo egoísta no obtendrá nada de esto porque no cuento con la recompensa futura, sino que sólo pienso en las acciones mismas que terminan en alguien más y se realizan ahí.

Mi vanidad no debe ser alimentada por el hecho de que me comporté como un héroe que está orgulloso de sacrificarse. Esta también es una recompensa y no es pequeña. Es decir, nadie sabe lo que hice, y yo mismo, ni siquiera sé esto. Privo a mi egoísmo de la más diminuta oportunidad de obtener alguna compensación. Esto es llamado otorgamiento, y nosotros tenemos que llegar a este estado.

Esto sucede gradualmente debido a los cambios que ocurren en nosotros. Ahora aparece ante nosotros este estado final como abstracto e imposible, pero, realmente, es muy inspirador. Si la persona avanza y descubre las condiciones necesarias para la acción espiritual, encuentra en ellas una oportunidad de ser como el Creador, de estar en este estado, en este pensamiento y deseo. Esta es la fuerza con la cual Él controla y abraza toda la creación.

Si la persona realiza este cambio psicológico en su interior y prefiere el placer del otorgamiento, entonces revela este estado, y todo el resto que aprenderemos ahí. En cualquier caso, toda su vida y todo este mundo ya tienen sentido.

(laitman.es)

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El trabajo a lo largo de las tres líneas – Parte 1

En la línea izquierda, la cual trae el sufrimiento como resultado de la ausencia de lo deseado, se despierta una necesidad de ayuda del Creador, la cual llega en la forma de la Luz del alma. En la línea derecha, en un estado en el que la persona no desea nada para sí misma, existe solamente la Luz dela misericordia (Ohr Jassadim), la alegría de la semejanza de las cualidades espirituales. Pero este estado no es perfecto, porque carece del conocimiento y comprensión del significado interno. En la línea izquierda no hay perfección porque la Luz de la Sabiduría puede iluminar solamente si existe congruencia en cualidades entre la Luz recibida y el recipiente de la Luz.

La congruencia resulta en Ohr Jassadim, la cual se encuentra en la línea derecha. Los logros espirtrituales pueden ser realizados solamente teniendo un deseo. Pero la línea derecha no tiene ninguno. Todos los deseos están centrados en la línea izquierda. Sin embargo, lo deseado no puede ser recibido dentro de los deseos egoístas.

Por lo tanto, es necesario unir estas dos cualidades de modo que la Luz de la sabiduría y el placer de la línea izquierda puedan entrar en la Luz de las cualidades altruistas de la línea derecha, y la de la línea media ilumine al ser creado. Sin la Luz de la línea derecha, la de la izquierda no se revela y se percibe solamente como oscuridad.

Aún cuando todavía estamos esclavizados por nuestro egoísmo, el trabajo en la línea derecha e izquierda de todas maneras. Sin embargo, aun así, no controlamos nuestros deseos. En lugar de eso, los deseos dictan nuestros pensamientos y acciones, y nos impiden ser llenados con la Luz de la congruencia con el Creador (Ohr Jassadim) y la Luz de la máxima comprensión (Ohr Jojmá).

En cambio, sólo somos capaces de pronunciar los nombres de los mundos, las Sefirot y los Kelim. En tal estado, es especialmente eficaz estudiar la construcción de los mundos espirituales y sus efectos, es decir, la Cabalá, para ayudarnos a desarrollar el deseo de acercarnos al Creador. En el proceso, comenzamos a desear asemejarnos a los objetos que están siendo estudiados, y por lo tanto, atraer sobre nosotros la gracia, de los reinos superiores, aunque no percibamos este proceso debido a la falta de sentidos espirituales.

Pero las fuerzas espirituales nos afectan solamente si estamos estudiando con la intención de acercarnos (en cualidades) a lo espiritual. Solamente en este caso traemos para nosotros el efecto purificante de la Luz Circundante. Sin embargo, puede observarse en numerosos casos que sin la guía apropiada, puede que sepamos el contenido de los  libros de Cabalá, e incluso nos involucremos en discusiones significativas sobre el tema.

Pero, jamás podremos realmente captar la esencia emocional de lo aprendido. Aquellos que logran los niveles espirituales a través de su propio trabajo, incluso el más insignificante, existen ya en la envoltura de nuestro mundo, y están comprometidos con la tarea por la cual descendieron en este mundo.

Por otra parte, el conocimiento y la memoria de los inteligentes incrementan frecuentemente su egoísmo y sus dudas; y por consiguiente, los aleja de su meta.

Esto es porque la Luz obtenida del estudio de la Cabalá puede ser una medicina de salvación (sam hajaim), o un veneno letal (sam hamavet).

Los principiantes no pueden discernir entre los que realmente perciben la verdad (los cabalistas) y los que estudian la Cabalá simplemente como otra ciencia. Para los principiantes, el trabajo a lo largo de las tres líneas se centra en analizar sus propios estados, en lugar del logro de la Luz superior, lo cual es el foco de quienes ya logran percibir. (A CONTINUAR...)

Por Rav Dr. Michael Laitman 

(kabbalah.info/es)

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Percibir la realidad superior

Todo lo que sabemos acerca de nuestro mundo y de nosotros mismos, es la revelación interna de nuestra impresión interior de la naturaleza que nos rodea - impresión que depende de nuestras cualidades y sentidos.

Nuestra entera realidad está dividida en dos partes: La develada de la que estamos conscientes y la oculta de la que no sabemos nada. ¿Por qué una parte de la realidad se encuentra oculta y otra descubierta? Porque el hombre percibe la realidad según la equivalencia de los atributos. El individuo descubre lo que está a su alrededor de acuerdo a sus atributos internos y si se abrieran esos atributos que le faltan, los percibiría fuera de él como formas anexas.

A través de avanzar en la ciencia convencional, podemos ciertamente ampliar nuestro conocimiento de la parte evidente de la realidad, pero sólo a través de refinar los mismos cinco órganos sensoriales que siempre hemos tenido y nada más. Sin embargo, esto no nos permitirá hacer un salto cuántico y descubrir una nueva dimensión.

La Cabalá dice que podemos desarrollar un sentido adicional que nos permitirá percibir la realidad que está más allá. Pero, debemos estar conscientes de que la encontraremos opuesta a la que vemos hoy. Hoy día nuestra percepción de la realidad depende de nuestra habilidad de absorberla por medio de nuestros cinco órganos sensoriales corporales: vista, oído, gusto, olfato, y tacto. Las sensaciones provistas por esos órganos son llamadas nuestro mundo.

Pero tenemos una habilidad de desarrollar percepciones adicionales, un nuevo atributo en nuestro interior. No significa que recibimos brazos adicionales, piernas, sabores, o tales cosas, sino salir de nuestro yo a través de desarrollar otros cinco órganos de percepción: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. En esos órganos de percepción extra, que son completamente opuestos a los corporales, comenzamos a percibir todo lo que tiene lugar fuera de nosotros.

Esto significa que nuestra percepción llega a ser ilimitada y salimos a un espacio abierto interminable. Vemos todos los mundos. Nuestra habilidad de percibirlos depende solamente de cuán desarrollados están nuestros órganos espirituales de percepción. No estamos limitados a nuestro cuerpo que está circunscrito a cuánto podemos consumir hasta saciarnos. Ahora todo depende de cuán lejos podemos expandirnos.

Entonces comenzamos a alcanzar todas las fuerzas, pensamientos, deseos, tareas, y el propósito de la creación: el mundo entero a nuestro alrededor. Comenzamos a entender qué está pasando dentro de nosotros. En contraste, sin este conocimiento, nunca entenderemos qué está sucediendo a nuestro alrededor y cómo nos impacta, ni en el mundo ni en nosotros mismos.

La ciencia que enseña cómo salir del yo y develar la vida en la dimensión Superior  es llamada la sabiduría de la Cabalá. Cuando finalmente salimos de nuestro ego y comenzamos a explorar el universo, descubrimos el propósito de la creación, porqué existe todo.

Cuando salimos de nuestro yo, nos liberamos de las restricciones de nuestro diminuto cuerpo y nos elevamos por encima del tiempo, movimiento, y espacio; es decir, nos elevamos por encima de la percepción corporal de la realidad en sus tres ejes coordenados: arriba-abajo, izquierda-derecha, adelante-atrás. Dejamos de experimentar el tiempo dado que no hay tiempo en esa realidad. Vemos causas y efectos, significa que recibimos propiedades y habilidades absolutamente nuevas, fuera de la conexión a nuestro cuerpo animado.

De la misma manera en que somos capaces de ver, y entender a una persona directamente frente a nosotros, tenemos que conocer y comprender la realidad completa llamada el Creador o la Fuerza Superior. El descubrimiento de la realidad superior, sus raíces y su investigación, permite comprender sus orígenes. Investigando el mundo superior, el hombre obtiene la fuerza especial que encierra en ella todos los sucesos del mundo superior y también los de este mundo a la vez. Es  lo primero que uno alcanza y es por eso que se le conoce con el nombre de "Boré" (Bo Re- Ven y Ve) - Creador.

(Extractos del libro "Mundos Superiores" y laitman.es)

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"MUNDOS SUPERIORES" por Rav Michael Laitman

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El placer espiritual

PREGUNTA: ¿Cuál es el significado del placer espiritual? ¿Es acaso algo que es simplemente muy poderoso o algo completamente distinto a lo que conocemos?

RESPUESTA: Toda la diferencia entre el placer terrenal y el espiritual está en los deseos en los que sentimos el placer: ¿deseos egoístas o deseos intencionados con el fin de otorgar?

Mis deseos egoístas, “recibidores”, son limitados y gradualmente se revela en ellos el vacío, entonces debo seguir placeres mayores. De esto resulta que nunca estoy satisfecho. Traté de llenarme de placer, pero no lo logré, porque el deseo es “más” y yo soy “menos”, y en mi intento de recibir placer consigo solamente un placer temporal y corto, que desaparece en un abrir y cerrar de ojos y me quedo vacío, el doble de lo que estaba antes. Dado a que este placer, que tanto quise, desaparece, él creó en mí la sensación de vacío, adicionalmente al vacío que ya estaba en mi interior anteriormente. De esto resulta que siempre estoy perdiendo doblemente. Por eso es que en nuestras vidas avanzamos de generación en generación, escalando dentro de nuestro egoísmo hueco.

En nuestro tiempo se presenta un nuevo problema. El ego que ha crecido y nos ha traído  la sensación de vacío, ha dejado de crecer. En principio, esto debiera llevarnos a la tranquilidad, pero sentimos que no tenemos de qué recibir placer. Este es el nuevo dilema que resulta ser peor que el anterior, ya que no nos ha quedado esperanza de llenarnos. Fuera de esto, sentimos que el egoísmo se hizo integral y es la suma de los siete millares de egos particulares. Yo dependo de todos, y todos dependen de mí y no sabemos qué hacer con todos ellos y de esta manera llegamos a la desesperación.

En este tiempo la persona encuentra una brecha y se dirige a las drogas, y así alarga un poco más el tiempo de reconocimiento de la crisis general. Pero también ese periodo es limitado, ya que se llega a entender que ese no es el camino, que desconectarse de la vida significa aceptar la muerte. ¡La naturaleza no nos permite hacer esto! Y llegamos a la pregunta: “y ¿ahora qué?” –entonces debemos pasar del placer de recibir al placer de otorgar.

(Extracto de la clase sobre el articulo “La esencia de la sabiduría de la Cabalá” de Baal HaSulam, kabbalah.info/es)

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Acerca de dar y recibir

Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar“: Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los corporales, donde dar y recibir vienen como una sola cosa. En la espiritualidad, el tiempo de dar y el de recibir están separados. Esto se debe a que en primer lugar esto se lo dio el Creador al receptor; y en esta entrega Él sólo le da la oportunidad de recibir. Sin embargo, él aún no ha recibido nada, hasta que esté bien santificado y purificado. Y entonces uno es recompensado con la recepción de ello. Por lo tanto, puede transcurrir mucho tiempo entre el momento de la entrega y el de la recepción.

Pregunta: ¿Por qué existe una disparidad entre el tiempo de entrega y el de la recepción?

Respuesta: Dar es otorgar y recibir es otorgar. Pero el dar prepara en nosotros las “vasijas”, los detalles de percepción. Después de todo, no existe el concepto del “tiempo” en la espiritualidad, pero cuando se trata de nuestra “materia”, de nuestro deseo de recibir, el otorgamiento superior no puede estar en contacto con él.

Hay una “cáscara” entre ellos que mantiene el dualismo de su relación, de separación y conexión mutua.

¿Cómo alcanza la Luz la vasija en el primer lugar? ¿Cómo puede existir la conexión entre estos dos atributos opuestos? No hay nada como esto en nuestro mundo. Cuando el fuego y el agua entran en contacto, uno de ellos anula al otro, pero ambos pertenecen a un mundo y la naturaleza interna que tiene como objetivo conquistar, en la anulación mutua, está oculta dentro de ellas.

Por otro lado, cuando una fuerza espiritual alcanza una fuerza corpórea, ellas no pueden entrar en contacto, no pueden “conocerse” una a la otra.

El primer intento de entrar en contacto evocaría anulación mutua en ellas. Nosotros sabemos acerca de tales fenómenos en la física. El contacto entre los opuestos es simplemente imposible.

Esta es la razón para la “cáscara” que debe ser altamente respetada, lo cual es maravilloso, poderoso, completo, y muy complicado.

Es exactamente lo que crea la correcta conexión entre “santidad”, es decir el atributo de otorgamiento, y el deseo egoísta que sólo quiere recibir placer. La “cáscara” trae a la vida la “mentira de la verdad” y las “verdades falsas”, lo que “no ha sido dicho hasta el final”, y “lo que no ha sido aclarado completamente”, como áreas que “coordinan” entre el polos que no pueden ser atadas en una sola. Nosotros utilizamos esos trucos en la política y en otros campos.

Así que el tiempo de dar no es el final de la historia. Toda la creación, su esencia, está en la diferencia entre el tiempo de dar y el de recibir.

La cadena de eventos desde la parte superior hacia abajo en este mundo y el ascenso de vuelta desde abajo hacia arriba, son sólo para que desde el estado 1 alcancemos el estado 3, y son la percepción del mensaje del Creador al ser creado. También ustedes ven cuanto tiempo que se necesita para “digerir” esta idea y para responder a ella.

Pregunta: ¿Según qué fórmula existe la relación entre los opuestos? ¿Cómo atrae realmente el cordel que va del superior al inferior?

Respuesta: Si hablamos de una iniciativa que proviene del superior, es posible sólo si nosotros nos anulamos y recibimos Su deseo como aquel que determina las cosas en vez de nuestro propio deseo; esta es la conexión.

Utilizando la misma técnica, nosotros ponemos las diversas partes en contacto, igualamos sus rangos, y utilizamos un determinado enlace como “coordinador” entre ellas.

Nosotros tenemos que crear un lugar seguro en el que se lleve a cabo esta equivalencia.

En la espiritualidad son las siete Sefirot inferiores de Bina, el “vientre materno”, el tercio inferior de Zeir Anpin a las cuales Maljut se conecta.

Tenemos que diseñar este “adaptador” especial, que en la Cabalá es también llamadoYESHSUT, o el sistema de Tzelem.

De un modo u otro, la tarea de los dos lados que están conectados es que cada lado se anule a sí mismo con el fin de conectarse con el otro. Pero mientras que el superior puede hacer eso, dado que es perfecto, el inferior, al ser totalmente imperfecto, lo alcanza, lo acepta, y se anula a sí mismo ante el superior.

Se trata de cosas simples. En la vida cotidiana nosotros renovamos constantemente nuestro lugar en la escala de la conexión y la comunicación. En los medios de comunicación, la enseñanza, la educación, la cultura y la conexión se construyen incluso instintivamente por sí mismas. Si quiero estar en contacto con otro, tengo que abandonar mi postura intransigente, hasta cierto punto, y aceptar la opinión del otro.

Pregunta: ¿Cómo se adapta el inferior a la entrega del superior?

Respuesta: El superior desciende al inferior y le da lo que él quiere, pero en este “paquete”, en este mensaje, viene incluida toda la fuerza interna que desarrolla al inferior.

Después de todo, el inferior sólo quiere “llenar su barriga”. Él no quiere crecer y no sabe qué significa esto. Pero en la “leche” del superior, es decir en la Luz de Jassadim, está incluida la “sangre” que opera, la Luz de Jojma que eleva al bebé. El inferior no sería capaz de crecer sin la “sangre” que está incluida en la “leche”.

En primer lugar, durante el tiempo de Ibur (gestación), el inferior se anula ante el superior y se compromete a recibirlo todo de Él. Entonces Él recibe la “sangre”, el otorgamiento directo del superior. Entonces el inferior se vuelve más independiente y el superior diseña intencionalmente un sistema en el inferior que coincida con él y que es utilizado como un adaptador entre ellos. Este es exactamente igual al mecanismo de la lactancia, a la alimentación con leche. De hecho, se trata de la misma “sangre”, de la Luz de Jojma, pero recibe la “vestidura de Jassadim“. Ahora, el inferior puede comparar el atributo de otorgamiento que es típico del Creador con el atributo de recepción que es típico del ser creado, y cuando crezca, él los recibe a los dos simultáneamente.

Pero en este punto, el inferior sigue siendo pequeño porque se anula en cuanto a la “leche", y se compromete a recibir del superior…

(laitman.es)

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¿Qué significa “Bo y Ré”?

 Usted dijo que en la sociedad espiritual gobiernan los principios del círculo. ¿Cuáles son los principios del círculo?

Anulación de sí mismo, igualdad, conexión, descubrimiento de la Fuerza superior que está por encima de nuestro sentimiento, nuestra mente, que renunciamos a eso, a todo sólo para incluirnos con el prójimo. Como resultado de la conexión con el prójimo por encima de mí, fuera de mí, comienzo a comprender qué es lo que se llama “atributo de otorgamiento” y con eso descubro cuál es el atributo que se llama “Boré”, Bo (Ven) Ré (y vé).

¿Qué significa “Bo y Ré”? 

No es comprensible qué es “Bo y Ré” porque cuando llegas, lo construyes, comienzas a identificar lo que sale de ti es lo que alcanzas, por lo tanto es “Bo”, si tú no haces “Bo” no verás. Y ese “Bo” no está preparado, “Bo” es construirlo, organizar desde tus preparaciones al Creador, “ustedes Me hicieron”, como está escrito. (Primera parte, minuto 108)

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Sentir el contacto con el Creador

Por encima del conocimiento es cuando no siento que eso viene del Creador y no quiero sentir, de otro modo permanecería como bestia. No quiero sentir, incluso si se revela. Lo oculto porque así tengo la posibilidad de atraerlo con la Fuerza de otorgamiento.

Si siento cierto contacto con el Creador, aunque no esté revelado, pero tengo cierta sensación como esa, entonces aunque esté en un estado físico no tan bueno, corporal, es decir dentro de mi deseo, es que estoy conectado con el Creador y tengo la sensación que eso viene de Él, eso me cubre a la sensación desagradable, a tal grado que puedo pasar todo, sólo no desconectarme. Eso es llamado dentro del conocimiento. Esa sensación del contacto con el Creador me cubre todos los problemas, desórdenes, molestias, eso es llamado dentro del conocimiento. Es una sensación y otra, una más que la otra.

Cuando sientes contacto con el Creador, no te importa tanto el desorden, porque recibes eso de Él. Porque te lo da para avanzarte hacia la Meta de la Creación, te relacionas ya con el problema como un medio. Que “debo pasar” y a través de eso estar más cerca de la Meta.

Ya no son desórdenes, son problemas, molestias en el camino que las pasas y avanzas hacia la Meta y es claro para ti que recibes eso del “Cuidador Superior”, el Bueno, el Benevolente, el Solitario, Único y Especial. Si recibes esto de Él, no tienes desórdenes. Eso los cubre, cubre a los problemas. A tal punto que puedes pasar todo lo que hay en el mundo. La Luz Superior que viene, le da a la persona la capacidad de sentir hasta que no sienta el dolor. Simplemente no siente el dolor.

Te hallas en problemas debido a que no sientes de dónde es y para qué es. Pero si sientes de dónde y para qué, ya no es una desgracia.

Dentro del conocimiento está la sensación. Tengo cierta sensación que estoy conectado al Creador y que me rodea eso. Ciertamente que esas cosas no son agradables. Pero precisamente el hecho de estar en cosas desagradables, difíciles, eso viene de Él, para avanzarme hacia la Meta. En la medida que sea más difícil, pero hasta cuanto esté conectado a Él, estoy más feliz. Porque eso indica la potencia de mi avance.

En la medida que no estés tan adherido a Él, entonces sentirás que es desagradable. Si estás adherido realmente, no sientes que es desagradable. Te distingues a ti mismo de tu deseo de recibir, que sufra. Pero yo, “el yo” avanza.

Nuestro trabajo es llegar al primer nivel de la Luz más pequeña que pueda revelársenos y entonces aferrarnos a la forma de descubrir al Creador. ¿Y nosotros qué haremos? Nos oponemos a eso. Y cerramos los ojos y no queremos verlo, y entonces construimos por encima de ello a la Partzuf de Kedushá, Partzuf de Otorgamiento. Llegaremos a eso, veremos. 

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Esa Fuerza es la Fuerza del Otorgamiento

** Nos encontramos frente a la Fuerza que corrige, el Redentor, entonces si nos dirigiéramos a Él seguro que recibiríamos corrección. Dirigirse a Él sólo es posible en la medida que seamos iguales a Él. Esa fuerza es la Fuerza de otorgamiento, dirigirse a ella sólo es posible con el atributo de otorgamiento. ¿Cómo estabilizamos, desde nosotros el atributo de otorgamiento? A través de esforzarnos en la conexión entre nosotros. No hay ninguna otra posibilidad. (Zóhar, minuto 1)

*** La Luz superior puede actuar sobre ti en la medida que seas igual a ella. Conforme a tu nivel. Entonces debes, conforme a tu nivel, esforzarte en ser igual a la Luz superior. Es llamado estar conectado a los demás por encima de tu ego presente y unirte con los demás. Conéctate con ellos, la Luz superior influirá sobre ti. Según tu esfuerzo, de acuerdo a tu empeño. Por favor hazlo, si no, no influye, no tiene sobre qué.

Extracto de la lección del 06.02.15

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La perfección no cede

Todo se origina en el Infinito, en el estado inicial, y para que nosotros alcancemos la corrección total, tenemos que cumplir todas las condiciones establecidas. En el estado de Infinito, la voluntad de recibir es implacable, no renunciará a una sola pizca de adhesión, unidad, o similitud al Creador.

En la infinidad, no hay fin o frontera, ni algún detalle que escape a Su cálculo. Por eso es llamado Infinito. No está relacionado con un lugar (deseo), cantidad o calidad del llenado, sino que yace en la decisión sin reservas  del ser creado de adherirse al Creador. De acuerdo a esto, los grados espirituales de ascenso de nuestro mundo al Infinito son los “grados de compromiso”: hasta qué grado el ser creado aun se resiste a realizar un cálculo preciso de equivalencia.

En la etapa inicial de su trabajo, el hombre ve todo a través del prisma de su beneficio personal. Esa es su naturaleza: él fue creado de esta manera. Este periodo es largo y eventualmente lleva a la desesperación. De la misma manera, durante toda su historia, la humanidad soportó volteretas y sorpresas de una vida difícil mientras perseguía el placer, hasta que una línea de decepciones ha llegado a su masa crítica. Habiendo aprendido de experiencias dolorosas, es decir habiendo probado el amargo resultado, abandonamos la carrera porque no creemos ni sentimos que nos traerá satisfacción.

Así, comenzamos gradualmente a despreciar la satisfacción egoísta por su efecto amargo. A partir de la desesperanza, hacemos un nuevo cálculo: En el altruismo, experimentaremos satisfacción. Así es como, afectados por la Luz, la cadena de Reshimot  (genes espirituales, reminiscencias), que emergieron en el mismo principio de nuestro descenso desde el Infinito, se lleva a cabo.

Dos líneas entran en juego: la línea directa de Arriba hacia abajo y la línea inversa de abajo hacia arriba. Ahora, en lugar de auto gratificación, una persona hace cálculos basada en su involucramiento en otorgar. Como resultado, su recompensa cambia también. Es experimentada no en los deseos de recepción, sino en los de otorgamiento.

¿Pero cuál es la diferencia? Después de todo, somos seres creados y debemos sentir satisfacción. Sin embargo, para sentirlo de la misma manera que el Creador, debemos ser equivalentes a Él. Por eso, de ahora en adelante, trabajamos en nuestra capacidad de recibir placer de la acción en sí misma y no del resultado final del otorgamiento.

(Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá , "Cuál es la ayuda que se debe pedir al Creador")

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¿Qué significa "santo"?

El Libro del Zóhar, “Kdoshim”: ítem 1: Y el Señor habló a Moisés y le dijo: “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Sean santos porque Yo, el Señor, Soy santo”

El Creador es llamado Santo porque Él tiene el atributo de otorgamiento. El mandamiento de “sean santos” indica que también nosotros tenemos que alcanzar esto por medio de la Luz que Reforma, la misma fuerza que influye en nosotros.

Aunque estemos sumergidos en el atributo de recibir, esta fuerza nos cambia, y podemos usar nuestro atributo de recibir con el fin de otorgar. Es algo muy especial el hecho de convertir la recepción en otorgamiento puesto que no hay una etapa intermedia entre ellos. Si hubiera algo neutral, una especie de materia sin forma como las células madre, entonces tú podrías hacer lo que quisieras con esto: recibir, otorgar, Guevurot, Jassadim, Dinim, etc. El deseo de recibir, sin embargo, no es neutral, sino que opera con el fin de recibir, aunque sea para recibir cosas pequeñas, triviales, falsas y entre ellas existimos nosotros.

Pero cuando la Luz llega, ésta nos cambia. El deseo de recibir permanece, pero entonces nosotros podemos diferenciar entre el deseo de recibir y la intención de disfrutar. Antes, no éramos capaces de hacerlo porque nuestro deseo y nuestra intención eran inseparables y en cada deseo, en cada grano de deseo existe la intención de disfrutar. Aunque el deseo mismo puede carecer totalmente cualquier intención, es posible “pelarlo” y extraer la intención incluso a pesar de que esto sea un gran problema. Todo depende de la evolución del deseo.

Al estudiar la sabiduría de la Cabalá nosotros aprendemos que el único ser creado, el deseo de recibir, se desarrolló de acuerdo a las cuatro fases de la Luz Directa y sólo en la cuarta fase comenzó a sentir la forma especial del Creador, no como un perro por ejemplo, que siente a su dueño, porque el perro se conecta a su dueño y quiere disfrutar de él. Éste incluso está dispuesto a dedicarle su vida a él y todo por amor propio. Vemos pues, que es posible un amor tal dentro del deseo de recibir.

En la cuarta fase, sin embargo, el ser creado comienza a sentir que el Creador, quien le otorga a él, está separado de este otorgamiento, que no recibe nada a cambio. Él disfruta del hecho de otorgarle al ser creado, un otorgamiento que se desprende de Él, pero que no retorna a Él. Cuando el ser creado empieza a sentir la acción del Creador sobre él, siente vergüenza. Y de allí, desde la raíz de la vergüenza causada por el otorgamiento que el ser creado descubre, recibimos el “punto en el corazón”, la raíz de nuestra alma. A partir de este punto nos desarrollamos. Si el punto en el corazón se revela en alguien, esta persona ciertamente puede realizarlo.

Así que “Santo” significa que estamos separados de nosotros mismos y adheridos al otorgamiento.

(De la lección diaria de Cabalá, El Zóhar, laitman.es)

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¿Quién conduce el volante de la creación?

Si el Creador desea ser el Creador, Él necesita a la criatura. Este ser creado, que existe de forma separada del Creador y se siente independiente de Él, recibe de y responde al Creador, y esto es considerado como si diera en respuesta. En otras palabras, esos dos deben tener cierta relación, sensaciones, pensamientos, e interacción.

¡Tiene que haber dos! Por lo tanto, es necesario crear un ser separado del Creador, es decir que su naturaleza debe ser el deseo de recibir placer, lo único de lo cual carece para ser la criatura. Es decir, debe sentirse vivo, existente, y receptor. Entonces, al usar este deseo de recibir, puede llegar a ser como el dador y responder al amor del Creador de la manera adecuada.

Entonces, aparte del deseo de recibir placer, la criatura debe además poseer un “volante de dirección” con el fin de girar su deseo y cambiar su dirección de 100% de recepción por su propio bien, a 100% de recepción por el bien del Creador. Y en el resto de este intervalo entre ellos, habrá varias combinaciones entre esos dos extremos: una parte para el Creador, y la otra para mí.

Esto es lo que define toda la escalera de peldaños espirituales. Comienzo con 100% para mí mismo y gradualmente giro el “volante” 180 grados hasta 100% de otorgamiento al Creador o a otras personas. No importa a quién porque todo se trata de cómo me uso yo mismo.

“Yo” es mi deseo, mientras que la “dirección” es mi intención, es decir para el bien de quién me esfuerzo. Esto es lo que determina mi estado. Y ahora la única pregunta es en qué punto de este círculo estoy. Comenzamos en el punto cero (0) y finalizamos en la corrección final (Gmar Tikkun), el estado de absoluto amor y otorgamiento.

Entonces, de acuerdo al plan de la creación de “deleitar a las criaturas”, el Creador crea el deseo necesario. Adicionalmente, Él le da a la criatura condiciones que le permiten controlar el deseo y dirigirse hacia la dirección que elija, si deseo “conducir” hacia los peldaños más altos, en la escalera de 125 grados, desde el punto cero de “este mundo” hasta el mundo de Infinito. Así es como funciona el plan de la creación.

Con el fin de seguir “conduciendo,” necesito ver el camino que tengo por delante. Necesito saber qué es necesario para continuar conduciendo y cómo obtener “combustible”. Debo saber cómo dirigir el volante, cambiar de dirección, y evitar problemas en este camino. Tengo que aclarar para mí mismo todos esos criterios y revisar si los estoy siguiendo o no, si puedo cambiarlos y controlarlos.

Entonces, gradualmente comenzaré a ver en todas esas condiciones del “tráfico” que estoy perdiendo la visión de mí mismo incluso más. Puedo seguir conduciendo sólo si estoy dispuesto a que la nueva forma se vista en mí todo el tiempo, la forma que es siempre más cercana y más similar al Creador. Fase tras fase, punto tras punto de este viaje, cuando he cubierto otra distancia y he avanzado un poco más, me transformo internamente, y la imagen del Creador se viste en mí cada vez más. Esto significa que estoy “conduciendo” y acercándome a Él.

En consecuencia, necesitamos hacer que nuestro deseo de disfrutar esté listo para tales transformaciones, para asumir tales formas del superior. Esto implica la restricción de la voluntad de recibir y la anulación de la intención egoísta propia, hasta que esta comienza a obtener las formas de otorgamiento, las formas del Creador, acercándose cada vez más a Él.

(De la lección diaria de Cabalá, Talmud Eser Sefirot, laitman.es)

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Una barrera psicológica en el sendero del otorgamiento

Existe una barrera psicológica en el sendero del camino espiritual. Si deseo alcanzar el otorgamiento no debo preguntar nada excepto cómo otorgar. Además, no se trata del otorgamiento como lo define mi inteligencia egoísta en mi deseo actual. Esto significa que no puedo pedir nada de lo que se encuentra dentro de mi entendimiento ahora; sería opuesto al verdadero otorgamiento y el estado espiritual. Sólo cuando paso al estado espiritual y recibo este atributo espiritual comenzaré a examinarme con una nueva mentalidad y un nuevo corazón. En ese momento, sentiré y entenderé dentro de los deseos del otorgamiento.

Sencillamente no puedo conocer el otorgamiento en mis deseos egoístas; no funciona. De hecho, la primera frase al entrar en la espiritualidad es, “cruzar el Majsom (la barrera previa al mundo espiritual, precisamente por esa razón). La percepción del atributo de otorgamiento está completamente separada de cualquier cosa que esté ocurriendo en mis deseos ahora. Por consiguiente, es por encima de la razón (por encima de mi comprensión actual) que exijo el atributo de otorgamiento. Sólo quiero saber cómo recibir este atributo, aunque no sepa lo que significa. Por ahora, no tengo conexión alguna con el atributo, ningún punto de contacto, o la capacidad de experimentarlo. Sencillamente lo acepto en cualquier forma que desde Arriba se me entregue.

Esta actitud no parece propia de una persona seria, evolucionada e inteligente. Pero, es totalmente lo opuesto. Aquellos que poseen percepciones de avanzada, una inteligencia y comprensión de todo el proceso por el que atravesamos, examinan  su egoísmo y constatan cuan esclavizados y controlados nos encontramos por éste. Entienden que no tenemos otra elección, sino elevarnos por encima de él, separándonos de nuestros deseos presentes y la percepción y la inteligencia limitada y egoísta.

Por lo tanto, durante la lección, solo le pido a la Luz que trabaje conmigo. No importa lo que haga. Soy como un niño que no entiende pero se encuentra en brazos de su madre, complaciente con todo con lo que ella haga. Tengo que alcanzar una devoción tal y anularme frente al Superior. Le suplico, “cúrame”. Más allá de esto no pido nada más.

 (Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá, El Zohar, laitman.es)

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El regalo del Creador

PREGUNTA: ¿Qué son los “regalos del Creador“?

RESPUESTA: Nosotros le damos regalos a alguien que amamos, y recibimos regalos cuando no hay duda que vienen del amor. Yo puedo sentir que alguien me está dando un regalo como soborno.

Esto quiere decir que debo distinguir entre un regalo verdadero y altruista, y un regalo que viene de la cercanía que yo ya siento hacia el dador que quiere hacernos felices a ambos por medio del regalo, y un regalo que tiene la intención de comprarme por un precio y conectarme con el fin de usarme más tarde para sus propios intereses. Resulta que el regalo puede deberse a los intereses del dador, debido a mis intereses, o debido a nuestros intereses comunes.

Muchos tipos de otorgamiento nos llegan desde el Creador, y nosotros llamamos a uno de ellos un regalo. Como está escrito, “Aquel que odia los regalos vivirá” pero se refiere a los regalos para nuestro ego, para el deseo de recibir llenado gratis, ya que esto es lo que el ego considera un regalo.

El verdadero regalo es “me esforcé y encontré”. Un descubrimiento es también un tipo de regalo, ya que se me da por amor aunque yo no lo merezca. Quiere decir que este no es un resultado directo de mi trabajo, sino más bien, “me esforcé y hallé”. Esto no es un pago, sino un regalo, un descubrimiento.

Esta es una diferencia muy leve que es entendida sólo por medio de quien purifica más sus vasijas de recepción (sus sentidos) y por quien descubre entonces distintos atributos a los que da nombres diferentes.

Ustedes pueden recibir un regalo sólo si éste les ayuda en el trabajo. Como está escrito, “Ábreme una abertura como el ojo de una aguja” para que yo pueda poner un hilo a través de esta y empezar a “coser”, empezar a trabajar. Es así como estamos listos para recibir un regalo del Creador, puesto que de lo contrario, no seremos capaces de acercarnos a Él.

Por consiguiente, la Torá es llamada un regalo ya que la Luz en ésta reforma. Entonces, yo recibo este presente aunque no lo merezca, pero por medio de este regalo, puedo corregirme y alcanzar adhesión con el Creador. Eventualmente, regreso al Creador con este regalo como si lo hubiera tomado como un préstamo de Su tienda y voy a devolverlo.

Resulta que uno de los tipos de recepción y otorgamiento es llamado un regalo.

(De la Lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam)

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