Mostrando entradas con la etiqueta Preguntale al Cabalista. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Preguntale al Cabalista. Mostrar todas las entradas

miércoles, 13 de febrero de 2013

Pregúntale al Cabalista - ¿Qué sucede después de la corrección final?


Pregunta: ¿Cuál es el propósito de la creación? ¿Es convertirse en un Kli (vasija) independiente, el cual recibe placer del Creador? ¿O hay algún otro propósito?
Respuesta: El propósito de toda la corrección es unirse al Creador en un solo sistema. Yo soy el Kli, Él es la Luz, y nos unimos. Por el momento, esta es nuestra meta: la corrección final.
En el momento de la creación, estábamos unidos por la fuerza del Creador, pero después Él rompió la unidad que había creado para darnos la oportunidad de vincularnos por nuestra cuenta. Una vez que completemos el “mosaico” con Su ayuda, nos volveremos como Él, comprenderemos el programa, el propósito y al Creador en lo que respecta a nuestra creación: Lo que Él quiere de nosotros y cuál es Su actitud hacia nosotros.
“Creador” (Bore) significa “ven y ve” (Bo-Re). Yo voy y veo, revelo lo que Él es y quién es Él. Esto es lo que significa el final de la corrección.
¿Qué pasa después? No lo sabemos. Los Cabalistas nos dan ideas, pero es imposible entenderlas porque no podemos imaginarnos el final de la corrección. ¿Qué significa ser igual al Creador, estar en el mismo nivel, más allá del tiempo, movimiento y espacio y percibir la realidad infinita? Yo no percibo la otra parte de la realidad para especular acerca de ella.
En el momento de la corrección final, estaremos listos para algo mayor ya que seremos un mecanismo corregido. ¿Para qué vamos a estar listos? No lo sabemos. Un poco de paciencia y lo sabremos una vez que lleguemos.
(De la lección diaria de Cabalá , Shamati 161, laitman.es)

lunes, 28 de enero de 2013

¿Quién puede estudiar Cabalá? VIDEO

¿Cada uno puede estudiar la sabiduría de la Cabalá? 










miércoles, 16 de enero de 2013

Pregúntale al Cabalista- El desarrollo de Reshimot


Pregunta: Por favor, explíqueme prácticamente, utilizando ejemplos de la historia, cómo cambian los Reshimot.

Rav M. Laitman: Las transformaciones periódicas de nuestra actitud hacia la vida las dicta el cambio de “genes” en nosotros (Reshimot viene de la palabra Roshem, “grabación” en hebreo). Los cambios en las etapas del egoísmo quedaron grabados dentro de cada uno de nosotros desde el principio, cuando el alma común se dividió en muchas almas.

Los Reshimot se revelan dentro de nosotros en un orden creciente, consecutivo: 0, 1, 2, 3, 4. Por lo tanto, en las etapas iniciales de su realización dentro de nosotros, los Reshimot producían un egoísmo pequeño y en esas vidas éramos “ingenuos”: esclavos y amos. Después, a medida que surgían en nosotros Reshimot más avanzados, al nacer en las siguientes épocas, deseábamos ser más libres, ser trabajadores, como vasallos o siervos. A las mujeres se les daba en matrimonio sin su consentimiento y se consideraba “correcto”. Amaban a sus esposos porque su pequeño egoísmo no se interponía. Era la norma aceptada.

Y después de eso, al expresarse Reshimot más adelantados en nosotros, deseamos ser trabajadores “libres”, contratados; patrones, pero no amos. Deseábamos la libertad y la igualdad (inclusive las mujeres), etc.

Los Reshimot evocan deseos en nosotros y los deseos incitan a la mente a lograr lo que deseamos. Hoy en día podemos ver naciones en donde se han expresado diversos Reshimot en la misma época y por lo tanto no vivimos en una zona cultural única sino dentro de diferentes culturas y formaciones. Sin embargo, la globalización está creando una acelerada realización de Reshimot en cada persona y en todos en general.


Por lo respecta a la elección:

  • matrimonio.- (voluntario, por amor, o forzado, raptar a la novia, pagar un rescate, casamiento por ordenes del padre, etc.);
  • poder.- (coercitivo – aunque más adelante aceptado y querido, como en Rusia hasta hoy en día; por elección; o heredado);
  • lugar de residencia.- (sentirse atado a un lugar, tener un permiso de residencia, un sistema de pasaportes, libertad de movimiento);
  • y, dependiendo de otras señales, uno puede deducir qué Reshimot se realizaron en una nación o una civilización.
(laitman.es)

domingo, 13 de enero de 2013

¿Qué es Shabbat (Sábado) para un Cabalista? VIDEO

Rav Dr. Michael Laitman explica qué significa Shabbat (Sábado) para un Cabalista. 








miércoles, 9 de enero de 2013

Pregúntale al Cabalista - Cambiar el destino


PREGUNTA: ¿Puede cambiar el nombre ayudar a cambiar el destino? He escuchado decir que algunas letras pueden mejorar la vida de las personas.
RESPUESTA: Además de la Luz Superior, no hay nada que pueda cambiar nuestro destino. Aún cuando parezca que lo cambiamos, más adelante nos damos cuenta que todo empeoró. El motivo es que al cambiarlo, evitamos que la Luz Superior nos corrija y por lo tanto estaremos atrasados en la corrección lo que atrae fuerzas negativas de corrección, golpes más fuertes del destino.
El problema con los amuletos, los hechizos y el misticismo es que nos distraen y retrazamos nuestra corrección. Lo anterior provoca una acumulación de maldad que se expresa como sufrimiento. Por tanto, el sufrimiento no llega desde arriba, sino que son nuestros propios atributos no corregidos que se voltean en contra nuestra.

(laitman.es)

martes, 25 de diciembre de 2012

Pregúntale al Cabalista - Sabiduría de recibimiento



¿Por qué se denomina así la sabiduría de la Cabalá; "recibimiento" y no "sabiduría de Otorgamiento"?

La sabiduría de la Cabalá es denominada "sabiduría de recibimiento" y no "sabiduría del otorgamiento" porque es una sabiduría que nos enseña cómo recibir, cómo descubrir la verdadera carencia de lo que el Creador nos quiere otorgar y así podremos recibir todo de Él.

De parte del Creador no hay ningún impedimento o algún tipo de barreras, nada,  sino que todas las barreras están en nuestro interior, desde el momento que nosotros no sentimos gusto por esto, es como si fuera insípido, inexistente. Y entonces cuanto más nos desarrollamos, desarrollamos la carencia y de acuerdo a la dimensión de esta, percibimos el tamaño del llenado, el placer.

En espiritualidad, si nuestra carencia es verdadera, entonces el placer no lo neutraliza, por lo contrario en nuestro mundo, cuando tenemos carencia de diferentes cosas y nosotros deseamos recibir los placeres dentro de ella, entonces los placeres borran la carencia, desaparece la falta y la sensación de placer y la vida queda nuevamente vacía.

(kabbalah.info/es)

miércoles, 28 de noviembre de 2012

Pregúntale al Cabalista - Las donaciones de sangre


PREGUNTA: Acerca de las donaciones de sangre: ¿Influye acaso en la persona que dona la sangre y en la que la recibe?

RESPUESTA: La sangre se verifica con índices médicos regulares, y si coinciden los dos de acuerdo a sus índices animalistas entonces la sangre es adecuada para el cuerpo de la persona. No tiene relación con el alma. Se le puede coser un brazo a una persona, o una cabeza, corazón, hígado o cualquier otra cosa. Incluso una parte del cuerpo de su enemigo, no obstante, usted tendrá los mismos atributos de antes.

Los deseos de la persona son sus atributos puramente espirituales o su llenado espiritual. Esto puede ser comparado con un CD espiritual, como en una computadora, que se coloca en nuestra carne y se expresa a través de nuestro cuerpo.

El cuerpo fisiológico no tiene atributos espirituales. Debe simplemente ser saludable de acuerdo a su índice fisiológico. Basándose en estos índices podemos cambiar mutuamente las partes, podemos cambiar algunas o todas las partes del cuerpo y nada va a cambiar. Pido disculpas por el ejemplo un poco burdo: tomamos a una persona, la dividimos en partes y las reemplazamos con partes de diferentes personas. Naturalmente, el alma seguirá siendo la misma, a pesar de que todas las partes del cuerpo sean nuevas.

Tenemos que tomar una parte del cuerpo anterior y decir que esta pequeña parte es la más importante del cuerpo anterior. Todas las otras partes se añadieron a éste, lo que significa que se trata de una adición. Ahora surge la pregunta: ¿Qué debo de tomar del cuerpo anterior para que sea lo más importante en relación a las partes adicionales?

¿Tal vez las otras partes serán las más importantes y lo que resta será la adición? Hace treinta o cuarenta años todo el mundo estaba convencido de que el corazón era el alma de la persona, sus sentimientos, o su 'Yo'. Ahora entendemos que el corazón puede ser sustituido, pero no la cabeza. Tal vez viviremos el día en que la gente hará lo mismo con la cabeza.

La cabeza es un mecanismo de cálculo o "computadora." Ella recuerda, aprende y acumula experiencia, pero, en realidad, es simplemente una máquina que calcula la manera más cómoda para lograr lo que el alma quiere. No es nada más que eso. Es decir, la cabeza no es más que una "computadora." Naturalmente, si queremos reemplazar la computadora, adquirimos otra más productiva, con mayor memoria, mayor velocidad y otras características. Sin embargo, todo depende sólo del programa que actúa en la computadora. Este programa está determinado por el alma. La computadora sólo lleva a la acción este programa con la velocidad de que es capaz. Es decir, si no estoy en condiciones de funcionar después de haber sufrido un accidente de coche, nada se puede hacer. El alma está en funcionamiento no el cuerpo. Es lo mismo para una computadora. Si tengo fiebre, o si me siento mal y mi presión sanguínea aumenta, entonces, naturalmente, la concentración de fuerzas espirituales es diferente. Sin embargo, yo trabajo a través del cuerpo, pues estoy dentro de él. Naturalmente, mi trabajo y su eficacia disminuirán.

Por lo tanto, una persona debe cuidar de su burro o animal, ya que le ayuda a trabajar. Debe cuidarle en la medida necesaria para estar saludable, para que pueda trabajar espiritualmente. Es decir, debe limpiarlo y mimarlo, en otras palabras, satisfacer sus necesidades. Si usted hace esto por el bien del trabajo espiritual, entonces todo es positivo y se adjuntará al mismo trabajo y Meta.

(kabbalah.info/es)

lunes, 29 de octubre de 2012

Pregúntale al Cabalista - Música cabalistica


Pregunta: Por alguna razón, cuando escucho la música cabalista, me pongo triste. Mas esa música existe a fin de elevar el estado de ánimo, ¿no?

Respuesta: Si usted existiera en los niveles narrados por esta música, usted se disolvería en el océano de la abundancia, del placer y de la Luz como un niño en manos de su madre. Sin embargo, ya que la Luz de esta música le llega desde lejos, lleva toda la información de todos los peldaños que le separan del grado del cual esta música proviene. En estos sonidos, usted escucha sufrimiento, el anhelo de los Kelim-vasijas-almas por la Luz.

Pero a medida que usted asciende más y más alto, en lugar de melancolía sentirá más y más ternura y la dicha de unirse con el Amado. La música es el sufrimiento por lo distante y el deleite de lo íntimo. Es como cuando tiene hambre, pero ve un banquete, su hambre es alegría y placer. Pero si usted tiene hambre y la mesa está vacía, entonces el hambre le trae sufrimiento.

Revele al Creador - la fuente de la perfección, la eternidad, el deleite, y no sentirá su deseo como sufrimiento, ¡sino que será el medio para sentir la vida!

(kabbalah.info/es)

jueves, 18 de octubre de 2012

El poder de nuestros pensamientos - parte 2. VIDEO

La segunda parte del vídeo "El Poder de nuestros pensamientos".
(Enlace de la primera parte: http://bneibaruchmexico.blogspot.mx/2012/10/el-poder-de-nuestros-pensamientos-parte.html )

En el programa Pregúntale al Cabalista Rav Dr. Michael Laitman responde las preguntas acerca del poder de nuestros pensamientos. 




martes, 16 de octubre de 2012

El poder de nuestros pensamientos - parte 1. VIDEO

En el programa Pregúntale al Cabalista Rav Dr. Michael Laitman responde las preguntas acerca del poder de nuestros pensamientos. 

Para obtener mas información gratuita visite al http://kab.tv/spa


lunes, 1 de octubre de 2012

Pregúntale al Cabalista #9 - La mujer en la espiritualidad


PREGUNTA: ¿Cuál es el propósito de la mujer en la Creación, y de que manera ella ayuda en la corrección?

RESPUESTA: Es imposible vivir sin una mujer en este mundo, esto viene por raíz y rama; nosotros somos las ramas de las raíces espirituales.

En la espiritualidad también es imposible sin la mujer. La mujer es el Kli (vocablo hebreo, significa vasija), la vasija del hombre donde él recibe el resultado de todo su trabajo. La parte masculina, el hombre, se llama el otorgante, y la parte femenina, la mujer, se llama receptor, pero son partes de una sola alma. Tanto el hombre de este mundo como la mujer tienen una parte masculina y femenina. Esto también lo podemos ver en el hombre, en los genes del ser humano, en sus hormonas.

Todo eso viene de la espiritualidad, donde en cada alma hay dos partes: las 9 Sefirot del alma, es la parte masculina que atrae la Luz y se llena de ella. Y Maljut, la parte femenina, que se adhiere para recibir la Luz. La mujer tiene que estar apegada al hombre y así llegar a la corrección, sin ella no hay corrección y no hay lo que corregir, y precisamente al apegarse al hombre tenemos procreación en este mundo, y así logramos desarrollarnos de generación en generación. Como nos dicen nuestros sabios: “hombre y mujer, la divinidad entre ellos”. La sabiduría de la Cabalá nos ayuda a entender cómo construir la relación correcta entre ambos y entonces, llegar a la paz y tranquilidad, amor y fraternidad.

sábado, 22 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista #8 - ¿Por qué hay odio en este mundo?


PREGUNTA: Si todo lo que existe en este mundo es una impresión del mundo espiritual basado en el amor, entonces ¿cómo puede haber asesinatos en nuestro mundo?
RESPUESTA: Todo nos viene desde el mundo del Infinito, de un estado constante y perfecto, la completa adhesión con el Creador. Pero en la criatura, todas estas raíces perfectas se manifiestan de acuerdo con su imperfección, dejando al descubierto el grado de disparidad entre nosotros y la perfección superior.
En el mundo de arriba corre un programa que te ayuda a descubrirte a ti mismo y a darte cuenta de lo que necesitas para completarlo para elevarte a la raíz. Allí, todo ocurre en la forma más pura, corregida, y perfecta. Pero en nuestro mundo, debido a la diferencia entre los grados, los mundos, todo se manifiesta en la forma opuesta.
Revelamos la acción espiritual, sino la vemos cómo no-espiritual de acuerdo con nuestra propia disparidad con el grado superior. Esto es llamado: “Todos juzgan de acuerdo con sus defectos”. Veo o hago ciertas acciones indecorosas, porque yo mismo soy corrupto. Si me corrijo, veré que estas acciones son buenas.
Pero ¿ayer no vi que las personas se mataran unas a otras? ¡Hoy observo cómo están dándose regalos unos a los otros! En la raíz, la acción sigue siendo la misma, pero me complementé con la raíz y, por tanto, he cambiado mi visión. Podría ver cómo la intención egoísta asesinó en el mundo espiritual, pero en vez de ello veo que en nuestro mundo, se producen asesinatos reales.
El mundo superior e inferior, consisten de los mismos elementos, pero en el mundo superior, hay amor entre ellos, mientras que en el inferior hay odio. ¡En el mundo inferior todo es invertido! Sólo permanecen los detalles, mientras que todos los tipos de conexiones entre ellos cambian, porque en nuestro mundo, estas conexiones están totalmente rotas, y estamos separados por el odio, el rechazo y la negligencia. Mientras tanto, en el mundo espiritual, todos estamos conectados y totalmente comprometidos el uno con el otro.
Puesto que tú y yo existimos en este mundo, también lo estamos en el espiritual, tú y yo existimos en la dimensión espiritual, sólo que en la espiritualidad estamos conectados y nos amamos, mientras que aquí estamos separados y nos odiamos. La diferencia entre los mundos se convierte en la diferencia en la manera en la que nos tratamos tú y yo.
Las raíces superiores establecen que algo tiene que pasar entre nosotros. Sin embargo, por nuestra corrección o falta de ella determinamos lo que ocurrirá y cómo: Nos odiaremos y nos mataremos o nos amamos y nos abrazaremos.
(laitman.es)

jueves, 20 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista #7 - La luz curativa del Zóhar


PREGUNTA: ¿Desde qué parte del mundo espiritual desciende la luz del Zóhar hasta nosotros?

RESPUESTA: Viene desde Rosh  de Arij Anpin, bajo la forma de la Luz Circundante, pues la Luz del Zóhar es la Luz del Infinito, la iluminación superior. Esta Luz  no “desciende hasta nosotros”,  sino más bien nos ilumina “desde lejos” y nos lleva de regreso a la Fuente. Nos ilumina a  través de todos los mundos que la reducen e ilumina nuestros  deseos que son opuestos a ella. 

Esto no es el sistema “directo”  de conexión, basado en las pantallas y la Luz Interior que se recibe, por medio del cual la Luz  se revela en la medida que tiene  la persona para otorgar. Más  bien, ya que la persona aún no tiene una pantalla, la Luz actúa  en él desde lejos, no en la medida en que puede recibir para  otorgar, sino en la medida en  que puede curarse con la ayuda de ella.

Algunas veces la persona llega  con el doctor que le dice, “¿Qué  puedo hacer? Usted necesita  una medicina muy potente, pero su cuerpo no podrá soportarla”. Esto le sucede a las personas ancianas o aquellas que han  sufrido heridas graves. La cura existe, pero el cuerpo está demasiado débil para resistirlo; no  lo puede digerir. Podría dañarla en lugar de ayudar.

Lo mismo se aplica respecto a la  Luz Circundante, que actúa sobre nosotros únicamente en la  medida en que nos puede curar,  esto es, en la medida en que la  podemos soportar. Eso se debe a que recibimos la Luz, el atributo de otorgamiento, que es un veneno, la muerte de nuestro egoísmo.

(laitman.es)

jueves, 13 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista #6 - La raíz de la belleza


Pregunta: ¿Por qué las mujeres dedican tanto tiempo a su apariencia externa? ¿Por qué para la mujer es tan importante ser guapa para sí misma y ante los ojos del hombre? ¿Este fenómeno tiene una raíz espiritual?
Respuesta: La intención de la mujer de vestirse, arreglarse y embellecerse procede de una raíz superior.
“Embellecerse” significa corregirse a sí misma para asemejarse al Creador, a la fuerza de amor y otorgamiento.
Esta intención está arraigada en la profundidad de nuestra alma. En nosotros se encuentra “el punto en el corazón” que nos anima a “embellecer” nuestra “abominable” naturaleza egoísta, hacerla más bella.
Ser guapo significa ser semejante al Creador. La persona se vuelve hermosa cuando en ella brilla la Luz del Creador.
¿Pero por qué precisamente la mujer se engalana, se embellece? Porque en nuestro mundo la mujer simboliza Maljut, la raíz de la creación.
El hombre y la mujer, el novio y la novia, son la ilustración de las relaciones entre el Creador y la creación. La creación es la mujer y el Creador es el hombre.
¡Por lo tanto, cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, tenemos que aprender a embellecer nuestra alma y ser guapos!
(www.laitman.es)

domingo, 9 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista # 5 - Aprender a dar


PREGUNTA: En la Cabalá se habla sobre la entrega, que la persona tiene que pasar de ser egoísta a altruista y quería saber como se hace esto de manera práctica.

RESPUESTA: La sabiduría de la Cabalá no requiere del estudiante ninguna condicion previa, sino el deseo de cada uno, como mencionó el Rav Kuk, cuando le preguntaron quién puede estudiar Cabalá, y dijo: “Cualquiera, el que quiera”. Cuando hay un deseo fuerte y verdadero de llegar a la Meta de la Creación, si en el hombre ese deseo ya despertó en su interior, entonces ya merece estudiar la sabiduría de la Cabalá. Y ¿qué es lo especial en el estudio? Que por medio de él uno atrae la Luz que lo reforma, que empieza a limpiarlo, a corregirlo, y comienza a ver dónde está realmente, empieza a ver las fuerzas que actúan detrás de nuestra materia, y cómo es activado este mundo; cómo los hechos están conectados a los resultados, cuál es la causa y el efecto de cada cosa. Cuál es la causa inicial de todo el mundo y el resultado hacía el cual todo el mundo tiene que llegar, al que tenemos que llegar todos juntos.

Eso es lo que se le muestra al cabalista, y como resultado, sus hechos son distintos a los hechos de otras personas comunes, porque él ya desde ese punto de vista, ve y decide qué hacer. Aprende cómo dar correctamente. Se llama la sabiduría de la Cabalá (en hebreo, recibir), porque vas a recibir toda la realidad, toda la creación, todo lo que el Creador bueno y benévolo te quiere otorgar, pero eso sólo sucede cuando se llega a la visión correcta, y eres capaz de discernir qué es bueno de lo qué no lo es.

Esta sabiduría de la Cabalá enseña cómo recibir todo el bien que está preparado para cada uno de nosotros.

(laitman.es)

jueves, 6 de septiembre de 2012

¿Qué es el Ego? VIDEO

Rav Dr. Michael Laitman responde a la pregunta ¿Qué es el ego que tenemos que deshacernos de él? Para obtener mas información gratuita visite al http://kab.tv/spa



miércoles, 5 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista #4 - Magia, encantos



Pregunta: ¿Es posible anular una magia, un encanto?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no tiene nada que ver con todas las cosas que dicen: remedios, adivinación, toda clase de éxitos en este mundo, astrología. Miren lo que escriben los cabalistas sobre lo que es la sabiduría de la Cabalá: “Esta pregunta seguro surge en la mente de cada persona racional, y para dar una respuesta me basaré en una definición fiel y confiable ¿Qué es la sabiduría de la Cabalá? Esta sabiduría no es ni mas ni menos que una secuencia de raíces espirituales que se van descolgando según causa y efecto hasta este mundo, en leyes fijas y determinadas, entrelazándose hacia una sola Meta exaltada, descrita como ‘La revelación del Creador a sus creados en este mundo’, (Artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, Rabí Yehuda Ashlag).

Es decir, el ser humano está en este mundo y quiere descubrir la Divinidad que está Arriba; entonces, estudia la sabiduría de la Cabalá, porque le revela el Creador, mientras vivimos en este mundo. La Cabalá no trata ninguna otra cosa. Pueden preguntar, ‘bueno, pero escuchamos sobre reencarnaciones, adivinaciones, toda clase de remedios; todo está en la Cabalá’. No, ¡esto no es así! Simplemente quien dice esto es porque quiere vender bajo el nombre de la sabiduría de la Cabalá toda esta clase de cosas que nada tienen que ver con la Cabalá. El ARÍ (Rabí Isaac Luria), también escribió que los hechizos y remedios no tienen que ver con la Cabalá. Pero de todas maneras, puesto que atribuirle eso [a la Cabalá] es muy místico, atractivo, secreto, y amenazante un poquito a lo mejor, todos los que han querido beneficiarse de ello lo venden bajo el nombre de Cabalá. Pero en sí mismo, el método es solamente para descubrir al Creador, la única Fuerza que actúa sobre nosotros. La Cabalá es un remedio para todos los problemas de nuestro mundo, pero solamente a través del estudio.

(laitman.es)

sábado, 1 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista #3 - Infierno y Paraíso



PREGUNTA: ¿Cuál es la influencia que tiene el infierno sobre el ser humano?
Porque todo el tiempo se habla sobre el paraíso y el infierno en este mundo y en el próximo...

RESPUESTA: Paraíso e Infierno son dos estados opuestos, tanto en este mundo como en el próximo. El paraíso y el infierno se pueden explicar de manera muy sencilla. Paraíso significa que recibo un placer perfecto, pleno, que no me deja ningún espacio vacío y donde recibo satisfacción completa, plena, como cada uno de nosotros desea. Del desarrollo del deseo humano depende cómo éste concibe el paraíso. Para unos puede ser el control, la fama, el dinero, el conocimiento; para otros, saber el propósito de su vida, conocer las fuerzas superiores y llegar a una autorrealización, al otorgamiento y al amor.

En conclusión, realizar todas las fuerzas que pueden revelarse en el ser humano, en el nivel más alto, esto es el paraíso y el infierno en el mundo físico es cuando no hay éxito, cuando recibimos golpes, pero en la espiritualidad se llama vergüenza. Cuando el individuo descubre que no hizo lo correcto, la desilusión de ver que lo que dependía de su libre albedrío no lo llevó a cabo, es como un fuego que quema, es realmente una sensación terrible, que junto con el temor y con muchos sentimientos adicionales, se le llama infierno. Así es que no hay que imaginar el paraíso y el infierno de ninguna forma física, como son descritos por algunas religiones, sino que es una sensación dentro del alma. Estos estados se pasan mientras se vive en nuestro mundo. El hombre, después de la muerte, no tiene ninguna sensación en el alma distinta a lo que él alcanzó cuando vivía. Lo que alcanzamos en este mundo es lo que cuenta. El infierno depende también de la sensibilidad de cada uno, porque el punto más pequeño de vergüenza lo capta y lo convierte en el paraíso. Todo ello depende del ser humano, no se imaginen toda clase de cosas que pasan después de morir, no pasa nada después de esta vida, tenemos que hacer las correcciones aquí en esta vida, y no tenemos correcciones sin el cuerpo. El que no completa su vida con el estudio de la Cabalá, tendrá que volver a reencarnarse. Todo lo que alcanzamos en el mundo de la espiritualidad lo alcanzamos durante esta vida.

viernes, 31 de agosto de 2012

Pregúntale al cabalista #2 - Pensamientos



PREGUNTA: ¿Nuestros pensamientos también vienen de la Luz del Creador o simplemente existen en nosotros? ¿O es que nosotros los creamos?

RESPUESTA: Nosotros no creamos en este mundo nada, en absoluto. No hay en este mundo nada nuevo bajo el sol. Todo viene desde lo alto, pensamientos, deseos, impulsos, inclinaciones, atributos, todo lo que te puedas imaginar. Todo viene desde arriba por medio de las fuerzas que descienden a este mundo, y aquí crean el inanimado, vegetativo, animado y hablante, y todas las interconexiones entre ellos, las impresiones y acontecimientos de este mundo, tanto en el universo como en la tierra, así como dentro de cada uno, todo es manejado desde arriba. Puede que pienses que los pensamientos son tuyos, ¡verdad!

Es porque no sientes cómo descienden, cómo llegan desde arriba. A lo mejor dices ‘quiero esto’, ‘quiero lo otro’, como si fueran tus deseos, pero en realidad no eres tú quien tiene esos deseos, si no que despiertan en ti en cada momento de acuerdo a un programa especial. Entonces, ¿dónde está mi elección, el libre albedrío? En eso no tienes elección, en el plano de este mundo el hombre no tiene elección. Puedes leer un artículo lindo del Baal Hasulam que se llama Libertad (Herut, en hebreo), donde explica que el hombre en este mundo no tiene ningún libre albedrío, a menos que él empiece a convocar la Luz Superior que le empiece a corregir a través de la Luz de la Torá. Nuestro libre albedrío únicamente es atraer la Luz que empieza a elevarnos hacia el Mundo Espiritual. Si no se hace, la única posibilidad es existir como los animales, de acuerdo a un plan escrito.

martes, 28 de agosto de 2012

Pregúntale al cabalista #1 - Destino




PREGUNTA: ¿Quisiera saber si existe el destino y si se puede cambiar?

RESPUESTA: Sí existe el destino, es el camino que me conecta a mí ahora a la raíz de mi alma, de donde mi alma descendió. Y yo estoy obligado a llegar a esta raíz –no tengo otra opción- por el mismo camino por el que el alma descendió, pasando las mismas fases y escalones, ese es el destino del ser humano. Ahora, ¿de qué manera voy a volver a subir a la raíz del alma? Puede ser por medio de los golpes, que me empujan desde atrás, con toda clase de problemas, y por falta de otra opción busco el camino para subir, para huir de los golpes, esto se llama el camino del sufrimiento. También está el camino de la Torá; por medio de la sabiduría de la Cabalá convoco la Luz que me reforma y esa Luz me devuelve a mí bien, que se llama la raíz de mi alma. Recomendamos a cada uno que se corrija a sí mismo y que empiece a elevarse. No se recomienda nada más, sólo que empiece a estudiar con nosotros o abrir los libros de Cabalá, que tome parte en el estudio.

Copyright ©1996-2016. Bnei Baruch. Todos los derechos reservados. Todo el material en este sitio es presentado por el Instituto Bnei Baruch para la Educación e Investigación en la Cabalá con el propósito de aportar un cambio para la humanidad y mejorarla. Por consiguiente, se permite el uso y distribución de todos los materiales, siempre y cuando no se cambie el contenido y se haga referencia a su origen.

Abraham Academia de Cabalá Adam Alegría Alma Altruismo Ambiente Amor árbol de la vida Ari Artículo semanal Artículos Atzilut Avanzado Baal HaSulam Babilionia Biblia Bina Cabalá Cabalistas Cambio Carencia Caricatura y humor Ciencia Conceptos básicos de la Cabalá Conexión Conexión. conferencias Congresos Consejo diario Contundente Corrección Creación Creador Crisis Crisis económica Cuerpo Curso Curso virtual Cursos gratis de Cabalá Decena Definición diaria demia de Cabalá Depresión Desarrollo Espiritual Deseo Diseminación de la Cabala Mundo Diseminación de la Cabala Estudio de la Cabalá Diseminación de la Cabala Mundo Dolor Ecología Educación Educación integral Egipto ego Egoismo Egoísmo Ein Sof Entorno Equilibrio Equivalencia en forma Escalera Esfuerzo Espiritualidad Estudio de la Cabalá Familia Faraón Fases de Luz Fe Felicidad Festividades Filosofía Formación integral Frases Garantía mutua Gratitud Grupo Espiritual Hábito Hebreo Historias breves Hombre Humanidad imágenes Infinito Intelecto Intención Israel Jojma José Judíos Kabbalah Kelim Kli Laitman Lecciones diarias Lecciones diarias de Cabalá Lenguaje ley Superior Libre Albedrío Libros Líneas Lishma Llenado Luz Majsom Maljut MaN Mandamientos Masaj Materiales originales Medicina Mesías Miedo Misericordia Mitzvot Moisés Muerte Mujeres Mundo Mundos espirituales Música Naciones del Mundo Naturaleza New Life Niños Noé Noticias Ocultamiento Oración Otorgamiento Pareja Partzuf Pecado Pensamiento Pensamiento Semanal percepción Perdón Pesaj Pláticas Plegaria Preguntale al Cabalista Prójimo Providencia Punto en el corazón Rabash Ramas y Raices Re-encarnación realidad Recepción Reflexión diaria relaciones humanas Religión Reshimot Rezo Sabiduría Salud Sefirot Sensación sentidos Sentimiento Sexo Shamati Sistema Sociedad Sucot Sufrimiento Sukkot Temor Tiempo Tikkun Torá Trabajo Espiritual Unión Vasija Vida Nueva Videos Zohar