La espiritualidad está entre nosotros

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua) (versión abreviada): El Señor ha dicho: “Ahora pues, si quieren escuchar Mi voz y guardar Mi pacto, ustedes serán Mi propio tesoro entre todos los pueblos; y serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Y todo el pueblo respondió y dijo: “Todo eso haremos”. Estas palabras no parecen encajar en el rol de ellos, porque el sentido común dicta que si uno le pide a su amigo que haga algún trabajo y este quiere llegar a un acuerdo, uno debería darle un ejemplo de la naturaleza del trabajo y de su recompensa. Sólo entonces el receptor puede examinar, si lo rechaza o lo acepta”.

Cuando empezamos a trabajar con las vasijas, estas no son redondas aun, debido a que están divididas en tres partes: cabeza, interioridad y final. Como un todo, nuestra realidad está dispuesta en forma de pirámide, está hecha de cinco capas de grosor: raíz, uno, dos, tres y cuatro. Esta es toda la realidad.

El punto en el corazón (*) se despierta en las vasijas más puras y ellas pueden llenar la corrección de los niveles de raíz, uno y dos. Juntos forman la parte llamada “Galgalta ve Eynaim” (GE), o “Israel”, que proviene de las palabras hebreas “Yashar Kel”, que significan “directo al Creador”. Por su naturaleza, ellas son las vasijas de otorgamiento. Por supuesto, las vasijas más ligeras de Israel son las primeras que se despiertan a la corrección. La misma corrección es llevada a cabo por la Luz superior, que influye en los puntos en sus corazones para que se despierten. En estas vasijas, existe el nivel de los antepasados que no necesitan ninguna preparación, y también el nivel de los hijos que tienen que trabajar en un grupo o como pueblo, para pasar por la pesadez del corazón o descubrir la “esclavitud de Egipto”, con el fin de unirse y hacer un pacto entre ellos en torno al monte Sinaí y entonces elevarse a la altura de los niveles del Primero y Segundo Templos.

Por lo que la vasija de Galgalta ve Eynaim alcanza el final de su corrección Gmar Tikkun y entonces se hace pedazos y cae en las vasijas de recepción, en un estado de exilio. Luego está la mezcla, la incorporación mutua de las vasijas. Al final de este proceso, después de 2000 años, llegamos al año 1995, al punto en el que comienzan la aclaración y la corrección.

Se nos dice: “Y ustedes guardarán mi pacto y serán Mi propio tesoro entre todos los pueblos”. Esto significa que las vasijas de GE tendrán que corregirse a sí mismas después de los 2000 años de la mezcla. “Un reino de sacerdotes” significa que todos trabajan en el otorgamiento y una “nación santa” es el país que trabaja para el mundo. Así que ellos sirven al Creador y a las demás personas y no se pertenecen a sí mismos en absoluto. Ellos tienen una única opción en el tercio medio de Tifferet, en el que llegan a la decisión de dedicar la parte superior al Creador y dedicar la parte inferior a servir a las otras naciones para que ellas también sean corregidas por el bien del Creador. El pueblo de Israel aceptó que cuando ellos asumieron sobre sí mismos la corrección de todos los deseos, en garantía mutua y en unidad, se trataba de los deseos que se manifiestan en contra de la unidad, en contra del pacto, en contra de la garantía mutua, los que pertenecen a la corrección.

Por otro lado, todos los deseos que no pertenecen a la conexión, aunque sean tan “elevados” como lo pueden ser, se les llaman “bestiales”, ya que pertenecen a nuestro cuerpo bestial. En nuestro mundo existen los niveles inanimado, vegetativo y animado, mientras que en el nivel del hablante, nosotros todos estamos conectados unos con otros. Por lo tanto, sólo los deseos que anhelan la conexión o que se oponen a ella pertenecen a este nivel. Por lo tanto, los deseos de los niveles del inanimado, vegetativo y animado pertenecen a este mundo y nosotros no los vemos como parte de la corrección. Por ejemplo, si tú deseas comer diez veces al día, tú no tienes que superar este deseo con el fin de alcanzar la meta espiritual.

Sólo concéntrate en los deseos que tienen por objeto el otorgamiento a los demás o los que están en contra del otorgamiento a los demás. Son ellos los únicos deseos espirituales y sólo ellos son llamados Adam (hombre).

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Pregúntale al Cabalista #6 - La raíz de la belleza

Pregunta: ¿Por qué las mujeres dedican tanto tiempo a su apariencia externa? ¿Por qué para la mujer es tan importante ser guapa para sí misma y ante los ojos del hombre? ¿Este fenómeno tiene una raíz espiritual?

Respuesta: La intención de la mujer de vestirse, arreglarse y embellecerse procede de una raíz superior.

“Embellecerse” significa corregirse a sí misma para asemejarse al Creador, a la fuerza de amor y otorgamiento.

Esta intención está arraigada en la profundidad de nuestra alma. En nosotros se encuentra “el punto en el corazón” que nos anima a “embellecer” nuestra “abominable” naturaleza egoísta, hacerla más bella.

Ser guapo significa ser semejante al Creador. La persona se vuelve hermosa cuando en ella brilla la Luz del Creador.

¿Pero por qué precisamente la mujer se engalana, se embellece? Porque en nuestro mundo la mujer simboliza Maljut, la raíz de la creación.

El hombre y la mujer, el novio y la novia, son la ilustración de las relaciones entre el Creador y la creación. La creación es la mujer y el Creador es el hombre.

¡Por lo tanto, cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, tenemos que aprender a embellecer nuestra alma y ser guapos!

(www.laitman.es)

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¿Cuáles son las plegarias que llegan hasta el Creador?

PREGUNTA: Rabash escribe que el Creador “escucha la plegaria de toda boca”. Pero usted dice que la plegaria debe ser interna. ¿Entonces, cuál es la plegaria que Él escucha?

RESPUESTA: Una plegaria es un deseo que llega verdaderamente al Creador. Existen sólo dos fuerzas en el mundo: las fuerzas de recepción (de atracción) y las de otorgamiento (de rechazo). Y existe una ley de la equivalencia de la forma: en el grado de su semejanza, las fuerzas, (los objetos) se acercan; y en la medida de su diferencia, se separan.

Puesto que el Creador es un deseo absoluto de otorgar, Él “espera” de nosotros la equivalencia con Él: que el deseo de recibir desee volverse similar a Él y también se convierta en la fuerza del otorgamiento. Para asegurarse de esto, Él colocó Su chispa, “el punto en el corazón”, el punto inicial de otorgamiento dentro del deseo de recibir, nuestra naturaleza. Y debemos cultivarlo.

El Creador responde sólo a esta plegaria. Todas las otras plegarias no llegan hasta Él. El Creador escucha la plegaria colectiva pidiendo la fuerza del otorgamiento. El Creador es la ley del otorgamiento, así es que no él reacciona a ninguna súplica que no sea para lograr el otorgamiento. Y si no lo pedimos, él nos envía mayores sufrimientos para que nos podamos dar cuenta lo que debemos pedir.

(De la lección sobre un artículo del 17 de septiembre 2010.)

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El Origen de todas las Religiones

Todas las creencias que van más allá de los límites de las más primitivas creencias sobre las fuerzas de la naturaleza, llegan hasta nosotros por la ciencia de la Cabalá, la cual se originó en la revelación de la Fuerza Superior a Abraham, quien reconoció la relación entre el Creador y todos los niveles del deseo.

En el nivel más bajo del deseo, esta relación se revela como “los regalos”, repartidos por Abraham a los hijos de sus concubinas, a quienes después envió al Oriente. Este es el origen de las religiones orientales, que se encuentran muy cercanas a la naturaleza y al cuerpo del hombre.

En el más alto, más egoísta, el cuarto nivel del deseo, opera una metodología diferente  que Abraham enseñaba a sus estudiantes, quienes después se convirtieron en el pueblo de Israel (Isra-el, que significa, “directo al Creador”). Cuando sus discípulos (la nación de Israel) cayeron del nivel espiritual de otorgamiento y amor por el prójimo, al egoísmo y el odio mutuo (conocido como la destrucción del Segundo Templo), entonces en sustitución de la Cabalá, o “la vida con el Creador”, la gente se adhirió al judaísmo que es “la vida sin la sensación del Creador”.

Cuando el deseo de la gente se corrigió y se usó para el otorgamiento y el amor, ellos sintieron al Creador y la Vida Superior dentro del deseo. Pero cuando el mismo deseo cayó del otorgamiento a la recepción, en la intención egoísta de “para mi mismo”, la gente empezó a sentir solamente este mundo. Fue entonces cuando la Cabalá (la sensación, el alcance y la revelación) fue sustituida por la religión (la fe, el misticismo, la tradición).

Por lo tanto, la religión del judaísmo es la huella de la ciencia de la Cabalá y el deseo de otorgamiento en el deseo roto de recibir (la cuarta capa del deseo). Las chispas del rompimiento cayeron en las otras capas del deseo, y es así como se formaron la tercera capa, el Cristianismo y la segunda, el Islam. Estas religiones fueron creadas conforme a  la interpretación de la gente respecto a la huella de la Cabalá dentro de su deseo egoísta. 

También queda claro que según el plan del Creador, la humanidad debe pasar por estas etapas de su desarrollo egoísta, para comprender su oposición al Creador, por el principio, “El valor de la luz proviene de la existencia de las tinieblas”.

Todas las religiones, creencias y credos (hasta 3800 en todo el mundo) provienen de las diferentes maneras de imaginar al Creador en el deseo egoísta, en todas sus variaciones.

Y por eso existen en el mundo tal cantidad de propuestas religiosas y ninguna de ellas entiende a la otra. Se debe a que todas se derivan de la división de la Cabalá en diversas religiones, el cambio de la sensación de unidad a la sensación de desunión.

En el pasado, el rompimiento del Nivel Superior, (la caída del Segundo Templo) originó  las relaciones egoístas en la sociedad, una actitud egoísta del deseo común hacia el Creador, que causó el surgimiento de todas las religiones y creencias. Sin embargo, si nosotros, quienes tenemos el punto en el corazón corregimos ahora la conexión entre nosotros a un nivel más elevado, entonces podremos corregir a las religiones y a los credos. Todo se volverá parte de la unidad con el Creador.

Ahora, cuando estamos despertando a la revelación espiritual, nosotros descubrimos la misma y única religión inicial, que también es llamada “La sabiduría de la Cabalá”. Al mismo tiempo, todos los otros métodos aún existen: cada individuo puede seguir con ellos de acuerdo a su nivel de compromiso. Incluso si la persona se ha elevado por encima de ellos y no está conectada a ellos por la fe, aún, como los cabalistas dicen, nosotros respetamos sus costumbres, que se han convertido en las culturas de diferentes personas. Así que siempre hay espacio para ellos. Constituyen el entorno externo que protege a la persona y crea un cierto marco en el que uno vive.

 (laitman.es) 

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Reshimot - su significado en espiritualidad

El propósito de la creación es llegar a ser similar al Creador.Este es el significado de las palabras “hacer el bien a sus criaturas”. ¿Cómo puede la criatura llegar a ser similar al Creador? ¿Qué implica esta similitud?

Primero que nada, debes querer esto ¿Cómo comienzas a quererlo? Tienes que ser opuesto al Creador y desear ser similar a Él. Este es un deseo: No tengo lo que quiero, pero deseo fuertemente obtener lo que no tengo.

El Creador es bueno y hace el bien a los malos y a los buenos; Él es amor y otorgamiento, la propiedad de Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod… Hay muchas cualidades que no entiendo, pero tengo la oportunidad, la necesidad, eldeseo que corresponde a cada una de ellas, las quiero.

El Creador tiene 613 propiedades de otorgamiento. Yo tengo (aún cuando todavía no los he descubierto) 613 deseos que me permiten querer las 613 propiedades o Luces del Creador. Tengo que llegar a esos deseos; quiero llegar a ser similar al Creador en cada uno de ellos. Está dicho acerca de ello: “Así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso“.

Sin embargo, para querer eso, tengo que saber qué me hace falta ¿Pero cómo puedo conocer lo que no tengo? Para entender lo que significa ser un adulto tengo que convertirme en uno. Para entender cómo ser fuerte, rico, o sabio, tengo que conocerlo de primera mano ¿Podría desear lo que me es desconocido?

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Despertando la Espiritualidad

Toda persona experimenta el despertar del “punto en el corazón” al menos una vez en su vida.  Pero la gente generalmente piensa que su vacío y las malas sensaciones las causan motivos terrenales. Una persona no entiende que su alma se ha despertado y pide ser desarrollada. La mayoría de la gente no presta atención a estos momentos que suceden varias veces en los ciclos de su vida. No comprenden que estos momentos los están instando a que comiencen a desarrollar su alma. En vez de esto, piensan que son provocados por los problemas terrenales y no se preocupan por un objetivo más elevado.

Sin embargo, después de haberse despertado varias veces de esta forma, una persona comienza a comprender por qué se siente mal. A este entendimiento se le denomina el reconocimiento del mal. Una persona comprende que se siente mal no porque está vacía, sino porque su vida está basada en falsedades  y le falta la verdad. Siente esto con tal fuerza que está lista para escuchar la verdad, por amarga que sea.

Una persona tiene que entender que, cuando las preguntas difíciles lo están acosando, cuando su mente pese y se siente sin poder, es el comienzo de la revelación del alma. En ese punto, no tiene más remedio que desarrollarla, dado que de otra forma prolongaría el sufrimiento.

(Cabalá Hoy, Edición #7)

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¿Sientes soledad?

Siempre estoy solo. Nunca puedo hacer amigos. ¿Por qué? ¿Qué dice la Cabalá acerca de esto? ¿Cómo la Cabalá me puede ayudar?

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Esta maratón se ha prolongado demasiado

Es posible que lo tengamos todo, pero eso ya no nos llena ni nos satisface.

Mientras tanto, logramos seguir en el juego, hundirnos persiguiendo objetivos pasajeros, los cuales imaginamos como portadores de placeres: dinero, honor o control. De lo contrario ¿qué mas nos queda por hacer en esta vida?

Nos miramos unos a otros, y sin pensarlo, hacemos lo mismo que los demás. Nos decimos a nosotros mismos: "Si me comporto como los que me rodean, entonces me siento bien". Elegimos un objetivo general y agradable y lo perseguimos tratando de escondernos de esa sensación de vacío.

Tenemos que hacer cosas que nos mantengan ocupados todo el tiempo; de no ser asi, nos acosarían las eternas preguntas: ¿Para qué vivo? ¿Qué sentido tiene mi vida?

Pero tarde o temprano se despertará en nosotros "El punto en el corazón" y dejaremos de pensar sólo en el mundo material de mañana a noche. De pronto entenderamos que esa persecución fue organizada de manera intencional, con el fin de desviar nuestros pensamientos de lo primordial.

Mientras cerrábamos los ojos para no mirar, lográbamos correr junto con los demás. Pero ya no tenemos más fuerzas.

Todos continúan en la carrera, pero nosotros nos retiramos de la pista. Ya no nos atrae, ya no le encontramos ningún sentido.

Nuestro deseo se hace tan profundo, que ya no nos permite seguir llenándonos de objetivos mundanos. Este es el punto en el que comenzamos a buscar una meta más elevada.

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