Cómo reconocer a un verdadero cabalista

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Y como el Rey Salomón no pudo evitar que Asmodeo se sentara en su trono, pretendiendo ser él en cuando él arribó a Jerusalén, los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica y se quejan de que ellos han hurtado la cáscara superior de su sabiduría, la cual Platón y sus predecesores Griegos han adquirido al estudiar con los discípulos de los profetas de Israel. Ellos han robado los elementos básicos de la sabiduría de Israel y vistieron un manto que no es de su propiedad. Hasta este día, la teología filosófica se sienta en el trono de la Cabalá, siendo la heredera de su ama.

Los filósofos griegos estudiaron de los profetas ya que la Cabalá estaba abierta para todos desde la época de Abraham. Sin embargo, no pudieron ascender hasta la altura del alcance espiritual porque esto exige enormes esfuerzos. Es por eso que los filósofos tomaron sólo la parte externa de esta sabiduría, su objetivo no era corregir la naturaleza humana, sino sólo adquirir conocimiento.

El primer signo mediante el cual puedes distinguir a un cabalista es ver de quién es estudiante. Es imposible recibir alcance espiritual sin ser un devoto, estudiante cercano de un verdadero cabalista. Aun cuando ser un estudiante de un cabalista genuino todavía no garantiza el éxito espiritual, al menos es la primera condición necesaria para llegar a ello.

El segundo signo de un cabalista es que el método que está ofreciendo debe estar dirigido sólo hacia corregir el egoísmo del hombre. Esto es precisamente lo que coloca a la Cabalá aparte de los antiguos filósofos Griegos (religiones, creencias, métodos espirituales, y etc.). Ellos hurtaron la cubierta externa de la Cabalá (el discurso de los mundos superiores, el mundo por venir, recompensa y castigo, y en adelante) y comenzaron a usarlo y desarrollarlo egoístamente, con el fin de manipular antes que corregir la naturaleza humana.

Esos son los dos signos principales que diferencian a un cabalista de un no cabalista. Más aun, no sólo la filosofía sino todos los métodos en general, incluyendo los científicos, empleados por el hombre con la esperanza de corregir el mundo y alcanzar una vida mejor, corregida, y más o menos soportable, eventualmente demuestran su falsedad.

Puede no manifestarse en las conclusiones científicas en sí, sino en la afirmación de que de esta manera,  es posible corregir el mundo y traer felicidad a la humanidad. Hasta que no sea  tan claro como el día, las personas regulares en las que aun no se ha despertado una urgencia especial hacia la espiritualidad (el punto en el corazón) no tratarán seriamente a la Cabalá.

Así, sólo una persona que estudió de un reconocido cabalista puede ser él mismo un cabalista. Un auténtico cabalista ofrece además un método de corrección del egoísmo, no toda clase de “milagros” o acciones físicas con la ayuda de las cuales se supone que uno recibe recompensa y castigo desde Arriba.

En otras palabras, esto no es ni religión ni un sistema de creencias, ni filosofía ni teología, y ni siquiera las ciencias naturales de nuestro mundo, sino un método para corregir nuestro egoísmo con el propósito de alcanzar la unidad y el amor. Este método puede revelarse a las masas sólo después que la humanidad se convenza de que todos los otros métodos no pueden llevarla a la salvación.

(De la Lección diaria de Cabalá, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, laitman.es)

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Cuatro niveles de desarrollo del deseo de recibir

Existen cuatro niveles de desarrollo del deseo de recibir en la espiritualidad: inanimado, vegetativo, animado y hablante.

El deseo actúa de acuerdo a la fuerza que está en este.

Si es una fuerza en el nivel inanimado de la naturaleza, el deseo mantiene su estructura y resiste las fuerzas externas tanto como puede, de manera que no lo penetren ni lo rompan. Existen materiales que son más o menos fuertes, más o menos estables dependiendo de la intensidad del deseo de la forma inanimada específica. Algunos materiales son muy difíciles de romper, mientras que otros son maleables. Otra pregunta es cuáles materiales son eventualmente más resistentes a las influencias externas, una rueda de caucho, por ejemplo absorbe los golpes a pesar del movimiento y las penetraciones externas, mientras que una roca o el acero se quiebran mucho más rápido.

Así es como revisamos nuestros deseos de acuerdo a su dureza interna y no a su dureza física: cómo resiste a los cambios externos. Incluso en nuestro mundo vemos la diferencia entre el caucho y el acero que puede resistir cambios externos pero se quiebra cuando algo lo penetra.

Después del nivel inanimado de la naturaleza está el nivel vegetativo. Su deseo es más fuerte y más grande, y puede resistir influencias externas, clasificarlas y usar los elementos benéficos. Revisa y clasifica los factores externos, absorbe lo que es benéfico y emite lo que es dañino.

Así tiene lugar un acto de clarificación muy complejo para el cual el deseo del vegetativo tiene que conocer su propia estructura, cómo y para qué existe, qué es benéfico para este, y qué es dañino. El vegetativo hace esta clarificación instintivamente, y mediante eso podemos entender cómo uno debe operar en el nivel espiritual del vegetativo.

El deseo del nivel animado puede elegir su entorno, y entonces puede moverse de un lugar a otro. Necesita una pareja para reproducirse. El nacimiento aquí es una creación real, como si el Creador creara una nueva creación. En la espiritualidad es en realidad así, y a menos que uno adquiera la fuerza de Bina no puede dar a luz.

El deseo en el nivel animado puede tomar muchas formas. En adición a conocerse a sí mismo, también conoce diferentes fenómenos que revelan deseos más pequeños y más grandes. Así el nivel animado ve su vida de un extremo a otro. Los animales tienen descendencia y la crían. En general, en este nivel, existe un programa instintivo de conocimiento de mi propia vida, incluso si es limitada e inevitable.

Los animales se mueven y sienten dónde es bueno para ellos y dónde es malo. Pueden elegir el entorno. El vegetativo apenas influye en el entorno, sólo se protege de las plagas y hasta cierto punto se abre a las condiciones benéficas externas como la luz solar, el aire, la humedad, etc. Por otra parte, los animales eligen y cambian el entorno; se mueven de un lugar a otro, se construyen un lugar para vivir, y reproducirse. Hasta cierto punto se sienten entre sí, incluyendo a su presa, a la cual también tienen que entender y sentir. Sienten al otro especialmente cuando se reúnen en rebaños, que tienen un claro orden y jerarquía.

Esas son cosas profundas pero aun así se cumplen de forma instintiva.

Y con respecto a nosotros en el nivel del hablante, todo tiene que estar por encima del deseo de recibir, por encima de la restricción. Debemos sólo entender que la persona tiene que llegar a conocer el nuevo mundo.

En el mundo espiritual hay 620 deseos que operan en cada nivel:

•      El nivel inanimado está listo para resistirse a cualquier cambio de su ego, al mantenerse bajo el Masaj (pantalla), bajo la protección de la restricción, es decir, por encima de todos los deseos egoístas. 
•         El nivel vegetativo usa su deseo de recibir de la cáscara egoísta de las Klipot con la ayuda de la Luz que Reforma, y comienza a vaciarlo y a clarificar qué es bueno para este y qué es dañino, abriéndose y cerrándose, mientras que todas sus acciones están dirigidas hacia el otorgamiento, pero aun operando dentro de lo general, sin ninguna clarificación personal, sin dar a luz a algo de manera independiente. Las criaturas en el nivel vegetativo permanecen dentro del marco del deseo general y cambian juntas. En otras palabras, la persona puede estar por encima de su deseo egoísta personal, pero aún no puede “doblar” o cambiar a la sociedad, no puede abarcarla y corregirla internamente.
•            El nivel animado con su deseo de recibir puede existir en el mundo del Creador casi de forma ilimitada.
•          Un ser humano incluye todo el entorno dentro de él, el mundo entero, y se vuelve un “justo que es la base del mundo”.

Baal HaSulam habla de ello en el artículo 115 en Shamati, el cual también se llama, “Inanimado, vegetativo, animado y hablante”.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Noviembre del 2012, Shamati # 115, laitman.es)

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La influencia del entorno sobre la persona

Pregunta: ¿Qué significa abrirse uno mismo al impacto del entorno?

Respuesta: ¿Puede Maljut influir sobre sí misma? Esta cambia sólo bajo el impacto externo. Cada cualidad afecta otras características externas, fuerzas, y propiedades, y así, esta cambia su estado. Es imposible para cualquier Sefirá ser cambiada sin cambiar todo el sistema de diez Sefirot en general.

Por alguna razón, pensamos que nosotros mismos podemos hacer algo con nosotros mismos. Si, por ejemplo, yo quiero permanecer a dieta, necesito una influencia externa que me ayude a mantenerla. Remuevo todas las tentaciones a mi alrededor para que no haya dulces cerca. Creo una nueva agenda, etc. Es decir, tengo que organizar todos los factores externos, inanimado, vegetativo, animado, y humano, para que tengan el efecto deseado en mí. Pienso sólo en las condiciones que me rodean.

Yo hago un contrato en caso de que cambie en un momento, y entonces los términos del contrato me mantienen en el mismo estado. Para hacer esto, hago un acuerdo con la persona que influirá en mí o me apoyará en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. No importa cuáles sean esas fuerzas. Lo principal es que estas me mantengan en el estado deseado.

Yo he alcanzado un cierto estado  y quiero que este se vuelva permanente, y a partir de este, he sido capaz de avanzar incluso más. Entonces, debo reforzar este estado, arreglarlo como un barco que arroja el ancla para evitar alejarse de la costa o se ata a un muelle. Siempre necesito apoyo externo de los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado, y humano.

(De la lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash, laitman.es)

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La Visión de Rabí Hya

"El Rabí Hya cayó a tierra, besó el polvo y llorando dijo..."

El Libro del Zohar, introducción, punto 49.

Existe una historia sobre el Rabí Hya, uno de los principales estudiantes de Rabí Shimon Bar-Yochai, los mismos con quienes escribió El Libro del Zohar. La historia comienza con una pregunta que el Rabí Hya hizo acerca del alma de su maestro.

Desde las alturas de su alcance espiritual, el Rabí Hya vio que las almas retornan a su raíz, a su alto estado espiritual, sólo después que corrigen los deseos egoístas que existen dentro de ellas. Por esta razón, el Rabí Hya preguntó cómo un alma tan elevada como la del Rabbi Shimon no podía completar su corrección, sino que debía esperar hasta que las otras almas también completaran las suyas.

El Rabí Hya no podía comprender cómo tan gran cabalista, a través de quien la Luz se esparcía por el mundo entero, no podía corregirse él mismo hasta que la última persona no hubiera completado su vocación espiritual. El Zohar dice que esta pregunta puso al Rabbi Hya en tan grande confusión que cayó al suelo y llorando dijo: "Polvo, ¡Oh, polvo!, ¿Cómo puedes ser tan obstinado, tan insolente? Tú consumes todos los pilares de la luz en el mundo, ¿Cómo puedes ser tan atrevido? La Luz sagrada que se esparcía por el orbe, el Rabí Shimon Bar-Yochai, cuyos méritos sostienen el mundo, ha sido devorado por ti."

Según la sabiduría de la Cabalá, las personas reencarnan en este mundo para corregir sus almas. El proceso de corrección se inicia con el deseo del Creador de conceder toda la abundancia y bondad que Él posee. Por esta razón, Él creó una criatura llamada "el alma colectiva (común)."

Posteriormente, la criatura fue despedazada en muchos fragmentos llamados "las almas." Estas almas perdieron su contacto con el Creador. Se apartaron a enorme distancia de Él y finalmente llegaron al estado más bajo de la existencia, llamado "este mundo." A partir de este estado, la gente debe comenzar a corregir sus almas para reunirse con el Creador.

La sabiduría de la Cabalá explica que el proceso de corrección debe ocurrir cuando el individuo aún está vivo en este mundo, investido en un cuerpo de carne y hueso. El propósito del proceso es permitirle a las almas que alcancen su contacto con el Creador independientemente, pero durante este tiempo ellas deben hacerlo de manera consciente y por su propia voluntad.

Antes de su descenso a este mundo, las almas estaban conectadas en el mundo espiritual a través de lazos de amor y de entrega. Su descenso a este mundo simboliza la indiferencia de las almas unas con respecto a las otras hasta el punto actual, su incapacidad de percibir su interconexión. Nuestra misión es reconstruir esas conexiones mientras vivimos en este mundo y gradualmente regresar a nuestro completo estado inicial. Al final del proceso, llamado Gmar Tikkun ha Pratti (El Fin de la Corrección Individual) cada alma se corrige a sí misma y retorna al mundo espiritual. El estado en el cual todas las almas se corrigen a sí mismas se llamaGmar Tikkun ha Klali, (El Final de la Corrección Colectiva).

El "polvo" sobre el cual cayó el Rabí Hya en la  historia simboliza las almas no corregidas que, en su estado de corrupción, le impiden a las almas superiores alcanzar el Gmar Tikkun. El Rabí Hya no podía aceptar el hecho de que este proceso detuviera el alma del Rabí Shimon, que igualmente estaba forzada a esperar elGmar Tikkun colectivo para su propia corrección. Es por esto que el Rabí Hya exigía "ver" al Rabí Shimon, lo cual significa subir a un estado en el cual él pudiera entender el orden de la corrección de las almas y así recibir respuesta a su pregunta.

Sin embargo, la petición del Rabí Hya fue rechazada, pues él aún no tenía merecimientos para alcanzar ese sublime estado. Como respuesta, el Rabí Hya decidió "ayunar durante cuarenta días." En la Cabalá, este acto representa la adquisición de la cualidad de Biná, representada por la letra hebrea Mem (cuyo valor numérico es 40.) Luego que la petición del  Rabí Hya fue rechazada por segunda vez, él continuó ayunando por otros cuarenta días, corrigiéndose a sí mismo aun más y alcanzando un grado espiritual más elevado. Sólo entonces fue elevado al "Excelso Seminario", un estado en donde todas las almas corregidas están entrelazadas mediante el amor, unidas con el Creador y plenas de la Luz Superior.

Cuando el Rabí Hya subió a ese estado, aparentemente se observó a sí mismo desde afuera y descubrió que su alma ya estaba allí, entre las almas corregidas, en el estado de Gmar Tikkun. Esto le maravilló aun más: ¿cómo podía su estado corregido existir antes de que él, el Rabí Hya, hubiera completado la corrección de su alma?

El Libro del Zohar emplea esta historia del Rabí Hya como vehículo para explicar que la realidad total ya existe. Ya estamos incluidos en el estado de Gmar Tikkun, en toda nuestra gloria y esplendor. Este mundo, sin embargo, es sólo una falsa imagen que experimentamos en nuestro actual estado de desarrollo.

El Zohar revela una nueva perspectiva sobre la vida: que todos los problemas y sufrimientos que experimentamos están previstos para hacernos comprender nuestras propias imperfecciones. Para ascender hasta la percepción de la realidad total, necesitamos preferir lo interno sobre lo externo, descubrir oportunidades de incorporar la sabiduría de la Cabalá dentro de nuestras vidas. Cuando lo hagamos, ascenderemos, igual que el Rabí Hya, a un estado espiritual más elevado, a la realidad dentro de la cual existimos verdaderamente. Dentro de ese estado seremos como todos los cabalistas antes de nosotros, y descubriremos la realidad donde todas las almas están unidas en su estado perfecto.

(kabbalah.info/es)

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El tema que se estudia en la Cabalá

La Cabalá es la ciencia que trata sobre el universo, su génesis, su estructura general, su movimiento como un todo y cada parte de sí en particular.

La Cabalá estudia:

1. La creación del Universo, incluyendo los mundos espirituales, el cosmos, el sistema solar y los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano en la naturaleza.

2. El flujo y la meta final del proceso de desarrollo.

3. La oportunidad del hombre de intervenir en este proceso (el factor antropológico).

4. La conexión entre el estado actual y los estados en que nos encontrábamos antes de la aparición del hombre y la sociedad en la tierra, es decir, antes de nuestro nacimiento.

5. El significado del segmento de la vida cuando existimos con un cuerpo biológico percibiendo el mundo que nos rodea a través del mismo.

6. El estado en el cual existimos en este mundo y el estado después de nuestra muerte.

7. Los ciclos de la vida, si existen y como se conectan entre ellos.

8. La oportunidad durante nuestra vida terrestre de participar en la forma más alta en donde existimos antes del momento de nuestro nacimiento y después de nuestra muerte.

9. Las fuentes de las ciencias, las artes y la cultura; todo lo relacionado con el lenguaje, el comportamiento del hombre, las raíces y las causas de su realización concreta. 

La Cabalá aclara todas estas cuestiones ya que deduce la Ley general al proporcionarnos la fórmula completa que descubre el universo entero. Einstein soñaba con descubrir una fórmula que unificara a todo el universo en todos sus detalles. Comprendió, que de ser genuina, dicha fórmula debería ser muy transparente: consistiría de una relación entre diversos parámetros, por medio de una dependencia sencilla y funcional. La Cabalá nos conduce a esta fórmula que lo explica todo. Por lo menos, estas fueron las conclusiones a las que llegaron los cabalistas, como resultado de sus investigaciones y cualquiera de nosotros puede convencerse personalmente estudiando la Cabalá.

(kabbalah.info/es)

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¿Dónde está la democracia?

PREGUNTA: El Creador limita mi libertad de acuerdo a las leyes de la naturaleza, pero ¿qué pasa si yo no quiero eso? Después de todo, Él no me consultó. ¿Dónde está la democracia?

RESPUESTA: En realidad, el Creador desarrolla de manera diferente a las personas modernas, y en consecuencia ellas hacen las preguntas pertinentes acerca de Él. Así debe ser. Por eso nuestro mundo está cambiando, para que las preguntas acerca de Él  aparezcan en nosotros. Como resultado, todas las preguntas y reclamos deben ser dirigidas hacia el Creador. Todo esto está dirigido a que la persona llegue a la desesperación.

Por un lado, parece que hay libertad en este mundo y que puedo hacer lo que quiera. Por otro lado, mi mente “infantil” poco a poco percibe que el mundo es controlado por un sistema de leyes y que no puedo hacer lo que quiera, ni siquiera si realmente quiero hacerlo. Hay una diferencia entre lo deseado y lo que es.

Gradualmente, entiendo que todo tiene que ver con las leyes del mundo, que son reglas férreas. Ellas se me revelan más claramente y me obligan cada vez más. Como resultado de ello no me siento tan cómodo y tan bien, pero en general, es así como aprendo.

Al principio el niño goza de todas las cosas y sus peticiones se cumplen. Más tarde empezamos a limitarlo. Le enseñamos las reglas de la vida y demandamos cosas de él. Esta es la forma en la que crece.

Tú estás hablando de democracia, de libertad. Pero, ¿qué clase de libertad es esta? ¿Libertad de qué? ¿Libertad para qué? ¿Libertad bajo qué condiciones? Después de todo, tú no estás viviendo en un vacío; tú ya tienes ciertos atributos, tú ya eres algo.

La “libertad” para ti es cuando tú consigues inmediatamente todo lo que deseas: “¡Quiero un palacio!”, aquí lo tienes. “Quiero ser fuerte e inteligente”, aquí tienes. De esta forma tú eres libre de cualquier limitación, eres omnipotente.

Pero tú no elegiste tu mente y ni tú personalidad, lo que significa que no eres realmente libre. Es más, tus deseos dependen de los valores con los que te has criado, lo cual tampoco es libertad. Ya existen condiciones previas inculcadas en ti, que te influyen. Entonces, ¿qué clase de libertad es esta? No es cómo te lo imaginas. Simplemente no has aclarado esto.

Por otro lado, el Creador realmente quiere que tú seas libre. Entonces serás libre de lo que Él ha insertado en ti y en su lugar, construirás los atributos opuestos por encima de eso. Encontrar la verdadera libertad entre los 613 “pecados” y los 613 “mandamientos”, que es algo nuevo, un tercer factor, la línea media, el mundo espiritual. Este no existe sin ti. Si tú no lo creas, no existirá.

Mientras tanto, no lo olvides: Tú eres un ser creado, y por lo tanto no eres libre, te encuentras limitado en tus cualidades y deseos.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, laitman.es)

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Cómo aparece lo complejo a partir de lo simple

Pregunta: Yo me siento en las lecciones y espero sentir algo. Pero mientras tanto no tengo claridad acerca de lo que usted enseña…

Respuesta: La persona que comienza a aprender requiere unos cuantos años antes de comenzar a entender algo. Pero incluso entonces, ella aún no se mueve; todavía no reacciona. Las palabras ya han entrado en su cerebro e incluso en su corazón, dándole ya algo que es una reacción interna, pero aún no llegan a las profundidades de la emoción, no penetran a través de las cuatro fases que caracterizan todos los deseos, todavía no incitan una reacción.

Después de eso llega la próxima etapa: la persona ya quiere reaccionar, pero no sabe cómo. Ella tiene que hacer una aclaración específica de la emoción que, desde una abstracción general se enfoca gradualmente en algo más claro y deliberado, como un vector.

Después de esto, la persona comienza a reaccionar cada vez más a lo que sucede en el grupo y ve que los acontecimientos futuros ocurrirán por fuera de ella, dentro del grupo. Porque un grupo, no son los rostro de los amigos, sino más bien, el campo en el que se realiza el desarrollo. Y la persona que mira dentro de él con una concentración cada vez mayor, adquiere más importancia por él y preocupación por su relación con la sociedad, y después de eso, se esfuerza conscientemente por no perder esta conexión en ningún estado.

Ahora ella ve que el grupo es el espíritu colectivo que mora entre los amigos que les pertenece a todos ellos. En el campo de ellos, ella comienza a percibir gradualmente todo tipo de fuerzas, con diferentes interpretaciones. Esta no es simplemente una imagen homogénea; más bien tiene todas las variedades de formas, es decir, las relaciones de fuerzas. Es como mirar los radios individuales de una rueda de bicicleta que gira rápidamente…

Nuestro avance es así en este tiempo, la paciencia, y el esfuerzo juegan un papel clave.

Pregunta: Si yo discierno “picos” aislados en conexiones aisladas, entonces ¿qué tengo que hacer con esto?

Respuesta: Existen diversas fuerzas que nosotros conectamos mutuamente unas con otras. Cuando entro en un sistema, yo miro cómo usarlas para que puedan produzcan un beneficio, aprendo acerca de nuestras conexiones, las comprendo y las mejoro por medio de correcciones más detalladas. Y ciertamente yo le atribuyo todo al Creador.

Al final, esta fuerza es algo simple, y su acción es como un interruptor doble. Sin embargo, las conexiones mutuas crean para nosotros una imagen muy compleja de la realidad. La materia de nuestro mundo consta de partículas elementales, pero mira el universo que se compone de ellas.

Toda la riqueza y la variedad se derivan de una integración de conexiones. Los elementos más simples de la Tabla Periódica de Mendeléiev están integrados de diversas maneras, formando sustancias con características completamente diferentes y con comportamientos absolutamente distintos. La posibilidad de conexión mutua de los tres componentes, el protón, el neutrón y el electrón, producen infinitas formas de conexiones complejas. Esto quiere decir que la conexión es la base de todo.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Libro del Zóhar”, laitman.es)

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El problema común para siete mil millones de personas

Creemos que cada uno tiene sus propios temas, sus propios problemas. “Quiero llegar a la espiritualidad, y no me importa el resto del mundo. A veces pienso en ellos, pero, en esencia, ¿qué importa? ¿Dónde está el mundo, y dónde estoy yo? “

Obviamente, es una respuesta egoísta normal. Pero, ¿qué se puede hacer? Tenemos sólo una opción: Pensar muy arduamente en la forma en la cual estamos conectados unos con otros. La Cabalá declara que todos los humanos están interconectados. Ya lo sentimos, y hoy estamos más o menos conscientes de ello.

Por desgracia, aun no hay ningún resultado de ello. Es evidente que los gobiernos, al igual que los individuos, sin importar cuán inteligentes sean, aún no pueden cambiar y continúan viviendo dentro de sus conchas personales, egoístas. Pero el problema es realmente mundial y sólo puede ser resuelto si nos conectamos.

La sabiduría de la Cabalá dice que todos somos individuos separados, unidos por diferentes tipos de conexiones. Es un sistema enorme, pesado, muy complejo, multifacético, compuesto por siete mil millones de partes interconectadas.

En este sistema, puedo sentir mi “yo” dentro de mí, y después siento nuestro mundo. O bien, siento lo que está fuera de mí: las otras partes, los lazos entre todos los demás y yo. En ese caso, percibiré el mundo superior fuera de mí.

Es considerado como superior porque soy regido por lo que se me provee por parte de todos los demás. Todo lo que ocurre en mí sucede porque los lazos de los siete mil millones de partes pasan hacia mí.

Entonces, ¿cómo resolvemos el problema actual al cual nos lleva la Naturaleza? Parece que tenemos que encontrar una conexión benévola entre nosotros, porque es el sistema integral que nos envía todas estas señales preocupantes.

Este requiere que trascendamos y comencemos a sentir el espacio circundante. Fuera de mí, existe el mundo del Infinito. Por lo tanto, todos tenemos que salir y experimentar el campo que vive entre nosotros. Nadie puede sentirlo dentro de sí mismo.

( De la Convención de Berlín del 01/28/2011, laitman.es)

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¿Cuál es la fuente de la energía?

En la sabiduría de la Cabalá, cuando hablamos de “materia”, nos referimos al deseo. En un nivel fundamental, el deseo es sólo un impulso inanimado de auto preservación, el más “perezoso” de los deseos. Este se satisface solo con la preservación de su estructura, con que nada lo lastime o ayude a ello. Lo principal es permanecer para siempre así. Este es el más simple deseo, un rechazo eterno de desarrollo alguno. Como el flujo del agua, el deseo inanimado es aspirar a una vida más estable, y la más estable está abajo.

Los problemas comienzan cuando el desarrollo del deseo se vuelve más “pesado” como los elementos que se encuentran al final de la Tabla Periódica de Mendel. Estos ya no son estables y por lo tanto están listos para “iluminar”, para que emitir radiación. Hay momentos en los cuales ellos se rompen.

En general, todo lo técnico, toda nuestra tecnología, está basada en el nivel inanimado. Solo recientemente hemos comenzado a entrar en las células vivas con la ayuda de la biotecnología. Hasta ahora, nos hemos sentido satisfechos con el nivel más bajo de la materia, lo cual resulta al ser muy ricos y grandes. No se trata de rechazar algo solamente; sino que es posible utilizarlo de varias maneras.

Por ejemplo, al conectar los metales, nosotros obtenemos resultados asombrosos. Incluso los semiconductores y componentes de los sistemas electrónicos son el resultado de aleaciones de metales, debido a la adición o sustracción de electrones, debido a las diferencias entre las sustancias. En resumen, sólo en el nivel inanimado usamos una variedad de formas más rica, y algunas todavía no las conocemos, y con respecto al nivel vegetativo, somos unos completos aficionados.

Pregunta: ¿Por qué hay específicamente un potencial de energía intensa en la materia inanimada? Las explosiones nucleares, los procesos estelares, ¿parece que ésta anhelara el reposo?

Respuesta: El nivel vegetativo absorbe sustancias del medio ambiente y las usa para desarrollarse, pero el nivel inanimado sólo quiere preservarse a sí mismo. El estado ideal para este es un medio ambiente estable en el que él también sea estable, y, por el contrario, la influencia el medio ambiente, no lo desarrolla. En vez de ello, se rompe, se destruye y lo “mata”. Las plantas absorben lo que es útil para ellas y emiten lo que es dañino, y así se desarrollan. Incluso si el nivel inanimado emite o expulsa algo, es sólo para seguir siendo más aún inanimado. Las sustancias radiactivas, finalmente dejan de irradiar, aunque esto puede tomar cientos y miles de años, puesto que en los niveles inferiores, los procesos progresan al más lento ritmo. En cualquier caso, todo este tiende hacia el reposo, emitiendo sólo lo que no lo ayuda a mantener un estado estático.

Por lo tanto la energía, la cual se origina en la naturaleza, se deriva de la comunicación entre la Luz y la vasija o en otras palabras, de un conflicto entre opuestos. Si nosotros podemos crear resistencia entre el más (+) y el menos (-), obtenemos energía y la utilizamos. Esto es relevante para la energía nuclear. Nosotros creamos esto con la ayuda de la resistencia, y si esta resistencia no existe, en contraste, empujamos un opuesto contra el otro dando como resultado una explosión.

Incidentalmente, en una explosión atómica, primero se produce una activación de una explosión regular que junta dos partes opuestas hasta tal punto que comienzan a emitir la energía de una explosión nuclear. Claramente, yo estoy dando una descripción primitiva de estos procesos solo a modo de ilustración y no en detalle.

Por lo tanto, cuando hay una falta de resistencia cuando se juntan los opuestos, esto conduce a un “corto circuito” y a la destrucción. En la Cabalá, esta resistencia es llamada una pantalla (Masaj). Cuando nosotros tenemos una pantalla, obtenemos energía positiva para el trabajo espiritual, y cuando no la tenemos, la Luz entra a la esencia del deseo y lo rompe.

Pregunta: Aun así, ¿por qué se libera una energía tan intensa en una explosión nuclear en el nivel inanimado de la naturaleza?

Respuesta: En efecto, esta energía destruye al vegetativo y al animado regresándolos al nivel inanimado. Esto ocurre debido a que el nivel inanimado es el nivel fundamental del desarrollo. Todo comienza de allá, y éste está listo para destruir, regresándolo todo a su fuente.

Sin embargo, en cualquier caso, la fuente principal de energía son la Luz, el Kli (el deseo), y la resistencia entre ellos.

En cada nivel, podemos utilizar esta energía sólo si controlamos el estado. En la actualidad, nosotros podemos controlar bien los procesos sólo en el nivel inanimado. En cuanto a los otros niveles, todavía no hemos aprendido a usarlos porque aún no los conocemos ni estamos conectados con la fuente de la vida. Tenemos en nuestras manos sólo el más y el menos del nivel inanimado, y en los demás niveles todavía debemos asemejarnos en la forma a la vida real, es decir, necesitamos una pantalla con la Luz Reflejada.

Por lo tanto, hasta el día de hoy, nosotros no entendemos los mecanismos más profundos que son característicos del mundo vegetativo y animado. Es cierto que investigamos diversos fenómenos, pero aún no tocamos la esencia, la fuerza interior, vital. Se nos escapa, debido a que ésta se desarrolla en concordancia con la espiritualidad.

Por lo tanto, la vida es un fenómeno único. Todas las condiciones están formadas de manera que sólo haya un lugar en la creación, como el punto en el corazón, donde el nivel se desarrolla en nivel inanimado dentro del vegetativo. Todos los componentes y factores de aquí al Infinito están conectados entre sí para despertar el desarrollo de la naturaleza vegetativa, animada, y hablante en la Tierra. En este sentido, la Tierra puede decirse que se encuentra en el centro de todo el universo.

(De la Lección diaria de Cabalá, “Introducción al Libro del Zóhar”, laitman.es)

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¿Cómo puedo yo influenciar el mundo espiritual? VIDEO

“¿Cuándo cruce la barrera, el Majsom, que tal será? ¿Cómo puedo influenciar el mundo espiritual? ¿Cuándo de verdad se va a abrir el mundo espiritual para mí?“ Pregúntale al Cabalista con Rav. Dr Michael Laitman

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No hay nadie más aparte de Él

Shamati # 1: Está escrito: No hay nadie más aparte de Él. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la capacidad de hacer nada contra Él.

Hay una sola Fuerza Superior que rige el universo entero. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior ... en otras palabras, nos parece que hay muchas fuerzas opuestas que operan en el mundo que se subyugan unas a otras, y que es posible recibir ayuda de una fuerza para oponerse a otra, utilizando este “poder múltiple”. … la razón es que esta es Su voluntad.

Esta fuerza única, que tiene el poder total, quiere que lleguemos a estar muy confusos por la multitud de fuerzas, deseos, clases y cualidades, para que desde dentro de esta confusión podamos comenzar a reunir la única fuerza existente por nosotros mismos. Nos parece que esta vida es multifacética y compleja, pero tenemos que llevarla a un deseo, una meta, y una fuerza operante.

Es similar a cómo enseñamos a los niños dándoles ejercicios en los que tienen que ensamblar y arreglar algo que no funciona, que no está listo, o incompleto. Tienen que corregirlo y completarlo por su cuenta. Así es como tenemos que actuar en cada momento de nuestras vidas.

Nos parece que es muy difícil trabajar duro en la vida y hacer esfuerzos, pero si  hiciéramos sólo una cosa detrás de todas estas acciones materiales, si completáramos la Fuerza Superior a fin de ver que Él es el único que actúa, ¡entonces no tendríamos que hacer otra cosa!

Trabajamos en el mundo material para producir muchas cosas, pero en realidad estamos simplemente huyendo de resolver sólo este pequeño problema: discernir que detrás de todos estos problemas, detalles, pensamientos y discernimientos, hay una fuerza que permanece en oposición a mí. Somos Él y yo y entre nosotros Él ha creado todas estas decoraciones que me confunden, para que a través de ellas, yo pueda encontrar mi camino hacia él y ¡sienta que vienen a mí de Él! Esto es llamado aclaración.

Si en cada momento de mi vida, no importa lo que haga, si estoy hablando con alguien, alguien me está atacando, o por el contrario, alguien se me acerca en el buen sentido, o le pasa algo a mi salud, dinero, o status en el trabajo o en mi familia, si detrás de cada acontecimiento trato de revelar al Creador, entonces voy a empezar a unir todo en una red como si estuviera haciendo un bordado. Voy a comenzar a ver y a revelar este sistema de conexiones: Su programa y actitud hacia mí a través de todas estas personas y todas las posibles situaciones en la vida.

De repente entenderé lo que sucedió en el pasado y empezaré a ver lo que Él va a hacerme en el futuro. Él ligeramente me deja ver lo que hay que hacer con diversos problemas, enseñándome como a un niño pequeño. Tengo que aceptar esta vida sólo como una indagación de Él: buscarlo y encontrarlo. Después de todos los esfuerzos que hago, siempre debo ver que no hay nadie aparte de Él y ¡todo viene sólo de Él!

Esto tiene que suceder a tal grado que cuando estoy en la situación más difícil y desagradable, cuando alcanzo la desesperación total y el cansancio, y soy completamente incapaz de conectarlo con el Creador, sin embargo, comienzo a enfocarlo hacia el Creador y para buscar la razón por la cual esto me ha venido en esta forma y de dónde vino. Entonces revelo lo maravilloso que es….

Comienzo a poner en orden todos los componentes del cuadro general y descubro repentinamente que ¡Él ha establecido todo sólo para mi propio bien, para ayudarme a llegar a nuevas revelaciones! Eventualmente revelo que todo a mí alrededor es una red interconectada de Su actitud hacia mí a través del universo entero, y de todos los Mundos Superiores. Estoy rodeado por un campo de fuerza de Su amor, y estoy en el centro. Esto es llamado la revelación del Creador a las criaturas.

(laitman.es)

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Buscando a un ser humano

PREGUNTA: ¿Cómo es posible que una persona se vuelva una parte activa en el sistema si se dice que la Luz lo hace todo?

RESPUESTA: El sistema ya existe en perfección y esplendor en un estado llamado el mundo de EinSof (Infinito). Toda la fragmentación y los ocultamientos, y todas las restricciones y las condiciones son relevantes sólo con respecto al ser creado con el fin de permitirle alcanzar gradualmente el sistema completo.

Entonces tenemos que comenzar a partir del estado más distante de esta plenitud. Una persona en realidad pasa por parte del proceso de forma inconsciente, en muchas encarnaciones previas. Nosotros no comenzamos nuestra corrección conscientemente directo a partir del “Big Bang”, desde la primera partícula de materia que fue creada por la chispa de la Luz hace billones de años.

Y no fue ayer que descendimos de los árboles y nos convertimos de simios a seres humanos. Es un proceso muy largo que pasa por muchos cambios de una generación a otra. Eventualmente, ¡hemos llegado a la vida que estamos viviendo ahora en la cual tenemos que completar este trabajo y clarificar las cosas! Lo más importante ahora es el reconocimiento tanto en nuestra mente como en nuestras sensaciones.

Entonces todo lo que sucede en este mundo en el nivel corporal, físico, tiene que recibir sólo lo que es necesario para su existencia con el fin de proporcionar al cuerpo animal lo que necesita, pero todo nuestro desarrollo tiene que ser en el nivel humano. Así es como debemos organizar nuestra vida y así es como debemos enfocar nuestra atención para no ocuparnos del nivel animal más de lo necesario para su existencia.

Debemos enfocar toda nuestra atención en el nivel hablante al buscar al ser humano en este ¿Cómo puedo separarlo del animal para sacarlo de esta confusión y lidiar específicamente con este?

Aquí, todo depende de la sociedad, por supuesto. Si una persona se separa del entorno, entonces no hay forma en la que pueda avanzar. Esto es porque tiene que crear su imagen humana, al cooperar con toda la humanidad o al menos con el grupo al que ha sido traído. Si él percibe al grupo y la conexión con este como algo absolutamente esencial, entonces mediante esta conexión construye su imagen humana.

Lo principal es acelerar el tiempo. Si el Creador ya ha llevado a una persona hacia el buen destino y le dijo, “tómalo”, entonces de ahora en adelante todo depende de ti, y todo lo que tienes que hacer es averiguar exactamente lo que tienes que tomar y cómo organizarlo todo.

(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá , Escritos de Baal HaSulam)

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Ningún esfuerzo se pierde sin dejar rastro

Se requiere de nosotros que nos esforcemos en cantidad y calidad hasta que “muchas monedas se añadan hasta una gran cuenta”. Es sólo poco a poco que podemos reunir nuestros esfuerzos dado que los esfuerzos son la resistencia interna, la superación y la clarificación que son opuestas a nuestro deseo.

Aquí tanto la cantidad como la calidad son tomadas en cuenta dado que puede haber un deseo pero puede no estar clarificado lo suficiente. No es el resultado lo que es importante, sino los esfuerzos que hace una persona, los cuales son absorbidos por el sistema general, y es un proceso acumulativo. Esto continúa hasta que se vuelve posible pagárselos a una persona y presentarlos en pleno.

Una persona no puede acumular esos esfuerzos dado que si él los acumulara y los reuniera, esto debilitaría su búsqueda, si supiera exactamente en su mente y corazón, si supiera y sintiera qué esfuerzos ya ha realizado, perdería sus poderes para avanzar y se nublaría.

Entonces existe esta especie de olvido, y los esfuerzos se acumulan inconscientemente, desapareciendo en el interior. Pero en cierto punto serán retornados de acuerdo a la ley de, “Él vomitará lo que ha engullido”. Al principio todos nuestros esfuerzos son engullidos, como si desaparecieran en la arena sin dejar rastro. Pero cuando su suma llega a un nivel que corresponde al próximo nivel de la Luz superior, existe una equivalencia entre la deficiencia, que se ha acumulado hasta cierta medida cualitativa y cuantitativa y la Luz, entonces la Luz y el deseo son revelados el uno en el otro en una persona.

Cada revelación es siempre repentina y llega por sorpresa. Todo este proceso es llamado “una cualidad única”. Esto es porque está casi totalmente oculta de una persona. El pensamiento del Creador opera en su profundidad en el ser creado con el fin de prepararlo y ayudarlo a alcanzar la forma que corresponde con la Luz.

Entonces, tanto como una persona recuerda y siente también así olvida, y tantos esfuerzos como ya ha realizado también así son los que aún tiene que hacer-todo es calculado de acuerdo a la cantidad y calidad e incorporado en el sistema general, en el sistema de conexión entre todas las almas. Una persona tiene que convertirse en una parte activa, eficiente, y útil con respecto al sistema.

Por supuesto, esto es sólo acerca de sus sensaciones y revelación aquí, porque todo es oculto y revelado sólo con respecto a una persona, no que el sistema en sí tenga alguna deficiencia. Si una persona alcanza el nivel en el cual puede ser un componente activo y eficiente de la sociedad de forma consciente, entonces es recompensado con la revelación.

Entonces debemos entender que no debemos profundizar y tratar de calcular lo que nos parecen obstáculos, olvidos, debilidad, y esfuerzos que se pierden y no dejan rastro, forzándonos a comenzar de nuevo cada vez. No debemos hacer ningún cálculo aquí dado que no entendemos hasta qué punto todo es medido y organizado de forma precisa en cada paso del camino. Sólo tenemos que trabajar en acelerar el tiempo al evocarnos constantemente tanto como podamos.

(De la Lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam, laitman.es)

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