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lunes, 15 de octubre de 2012

Concentrarse en un solo y simple pensamiento



Cuando leemos Zohar, es conveniente concentrarse en la petición más importante que incluye dentro de si todas las peticiones.

Durante el día surgen muchos pensamientos y peticiones que a veces  nos confunden. Hay que pensar y concentrarse en una petición, que incluye dentro de si todas las otras peticiones y pensamientos. Hay que averiguar y pensar en esta petición todo el día, para verificar que esta es la verdadera petición, así conseguiremos el alcance de la realidad del Creador por medio del alcance propio.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

jueves, 11 de octubre de 2012

¿Que nos enseña el libro del Zóhar?


Por Rav Dr. Michael Laitman

ES CIERTO QUE ES UNO DE LOS MÁS FAMOSOS Y MISTERIOSOS LIBROS QUE JAMÁS FUERON ESCRITOS PERO ¿QUIÉN SABE DE VERDAD PARA QUÉ EXISTE, CÓMO “SE USA” Y QUÉ ES LO QUE NOS ENSEÑA?

La sabiduría de la Cabalá nos enseña que el Creador creó un deseo general dentro del cual se va desarrollando toda la futura Creación. Este único deseo abarca una inmensa cantidad de deseos particulares que están interconectados entre sí en un solo sistema llamado “Adam HaRishón” (El Primer Hombre), o en términos cabalísticos, El Alma Colectiva.

Luego y conforme el Plan de la Creación, el Creador comienza a arruinar las relaciones entre las diferentes partes de ese único deseo y éstas empiezan a perder la conexión que había entre ellas en su estado inicial. Como un cuerpo enfermo cuyos órganos pierden su funcionamiento recíproco, también las piezas del Alma Colectiva pierden su interconexión hasta que se encuentran en un desequilibrio total. Al igual que una enfermedad en nuestro mundo se reconoce por señales de desequilibrio como, por ejemplo, cuando sube la fiebre o cuando cambia la composición química de la sangre, así se ven las indicaciones de enfermedad en nuestro “cuerpo general”.

¿Por qué el gran plan del Creador tenía que afectarnos de esta manera? ¿Por qué hubo necesidad de crear una “enfermedad” en nuestro “cuerpo colectivo”? Pues, no había otra manera de hacerlo, teníamos que reconocer que nuestro cuerpo estaba enfermo; llegar a sentir el daño antes que pudiéramos traerle salud.

Así sucedió que dicha enfermedad o, el deterioro de nuestras relaciones, se desarrolla en nuestro estado inicial, y nosotros nos empezamos a sentir menos y menos conectados entre todos. Este proceso ocurre en 125 grados de desintegración, desde el estado Infinito donde todos nosotros estábamos unidos como un hombre con un solo corazón, hasta que la conexión entre las almas se desvanece enteramente.

ESTE MUNDO – REALIDAD IMAGINARIA

Es más, en el transcurso de esta caída por los 125 escalones, ocurre un daño aún más grande en un “lugar” llamado “Parsá” y consecuentemente se forma una conexión negativa en el lugar donde solíamos estar conectados en forma positiva. Ahora, ya cada uno quiere aprovecharse de los demás para su propio bien. El cuerpo no muere así nomás, sino que se “devora” a sí mismo enteramente.

El descenso continúa hasta que perdemos toda conexión entre nosotros, no sólo la buena -la intención de hacer el bien a los demás- sino también las malas relaciones - la intención de recibir para nuestra propia satisfacción. Este desprendimiento y distanciamiento entre todos resulta en un estado de incongruencia total con el mundo espiritual.

Así es como llegamos a sentir lo que se llama “este mundo” o la “realidad imaginaria”. Pero si es imaginaria, ¿para qué la necesitamos?, y ¿dónde está la verdadera realidad? Nuestra realidad fue creada por el Creador para dar espacio a un “lugar” donde podamos sentirnos libres e independientes de la existencia del Creador, una ilusión de que Él no existe y de que nosotros estamos en el “asiento del conductor”.

Esta maniobra nos permite llegar a entender que debemos restaurar la conexión entre nosotros. En otras palabras, el alma se eleva del estado en que percibe sólo nuestro mundo al último grado en el que ya se encuentra capacitada para sentir el estado Infinito conforme la medida de corrección de la conexión entre nosotros. Es decir, ¡la recuperación y restauración de la unión entre nosotros resulta en ascenso!

LIBRO DEL ESPLENDOR - REMEDIO PARA EL ALMA

Y aquí es donde se estrena El Libro del Zóhar para ayudarnos. Esta obra fue compuesta desde el estado Infinito, a partir de la máxima unión entre las diez almas gigantes de Rabí Shimon Bar-Yojai y sus alumnos, desde el grado 125. Por lo tanto, en la medida de nuestro esfuerzo de imaginarnos a nosotros mismos en nuestro estado (real) de unión, conectados con todas las almas, todas las partes de la Creación en conjunto, más gozamos del estudio de El Libro del Zóhar, ya que nos encontramos en un estado de congruencia con el de los autores cuando escribieron el libro.

De ahí que para tener el mejor efecto posible del estudio de El Libro del Zóhar, tenemos que sentir internamente el deseo de conectarnos entre todos. No necesitamos ser sabios. Sólo tenemos que tener presente el hecho que la conexión entre nosotros es lo que nos ayuda a alcanzar lo que anhelamos.

El Libro del Zohar habla únicamente de la conexión entre las almas. Me explica sobre mi relación con el sistema general llamado “Adam”, con el resto de las almas. Me enseña cómo relacionarme con ellas para reconectarlas al sistema reparado, y cómo las transformo, por consiguiente, en una Creación buena y sana.

Esto es lo único de lo que habla el Zohar. Y yo (cada uno de nosotros) me encuentro aquí sobre la Tierra para realizar ese acto de restauración y recuperación para todos.

(Cabalá Hoy, Edición #10)

viernes, 28 de septiembre de 2012

El milagro en el libro del Zóhar


PREGUNTA: No está claro cómo actúa la Luz que reforma. ¿Es acaso una fuerza especial, una virtud, encerrada en el libro del Zóhar?

RESPUESTA: Es imposible entender esto, y por eso se define como “atributo maravilloso”, virtud, milagro, algo que no es real.

Me dicen: “si saltas diez veces en el mismo lugar, se prenderá la lámpara que está en la pared”. Yo no sé qué relación hay entre una cosa y la otra. Puede ser que hayan puesto debajo del piso un interruptor y un contador que provoca que la lámpara se prenda después de diez saltos, pero eso yo no lo sé. Es obvio que existe una conexión entre una cosa y la otra, pero esa conexión es para mí oculta. Por eso se le dice “Segulá” (virtud).

La “Segulá” es una ley que existe en la naturaleza, pero no la conozco. Los que ya la han investigado y se han investigado a sí mismos, me dicen: “si la usas de esta forma o de otra, la activarás. No lo ves pero la activas”.

Baal Ha Sulam dijo que si llegara al mundo un extraterrestre, observaría a un bebé y a un ternero recién nacidos, y diría que del ternero que crecerá saldrá alguien grande como Napoleón, y sin embargo del bebé saldrá alguien chiquito e impotente como una rana. Pero nosotros sabemos que si le damos a los dos todo lo que necesitan, de uno saldrá una bestia y del otro un humano. ¡Eso es un milagro, una virtud!

Nosotros simplemente nos acostumbramos a que esto suceda así, pero en realidad es un milagro. El pequeño bebé de pronto empieza a comprender, a responder y a ejercer todo tipo de acciones. ¡Vean lo que sucede con él! Día a día aparecen en él nuevos hábitos que provienen de él mismo. ¿De dónde viene todo eso? Nosotros no hicimos nada, ¿cómo sucede esto así? Nosotros nos acostumbramos a que haya un proceso de desarrollo. Pero en realidad es la revelación de la fuerza de la vida, una fuerza espiritual que actúa en el creado y de esta manera éste se descubre a sí mismo.

Lo mismo sucede también en nuestro desarrollo espiritual. Ya que la espiritualidad no es algo lejano, sino que es simplemente oculta, no estamos acostumbrados a ella. Llegado el día, los humanos la usarán en la misma medida que usan el resto de las leyes de la naturaleza.

Los cabalistas nos dicen: “en nuestra naturaleza hay una Fuerza; tú puedes atraer su influencia. ¿Cómo? Coge el libro. Cuanto más leas en él, te tornarás más fuerte, más sabio, comprensivo y sensible. Gracias a esto se te revelará la espiritualidad. ¿Por qué? Éste libro tiene la capacidad de cambiarte. Pero existen muchos otros libros que me cambian. Es verdad. Pero los otros libros únicamente arreglan en ti tus tendencias, tus cualidades, tus fundamentos. Ellos únicamente organizan tu sistema interno y lo desarrollan. Mientras que el libro del Zóhar realiza en ti un cambio especial, ya que por medio de él tú atraes hacia ti mismo el otorgamiento superior. El resultado de la influencia de del libro se llama: milagro. Tu comienzas a captar, a sentir y descubrir dentro de ti otro sistema, con el cual descubres un nuevo mundo, el mundo espiritual.”.

(De la clase del libro del Zóhar, 05.03.2010)

lunes, 24 de septiembre de 2012

Quien asciende conecta todos los mundos en su interior


PREGUNTA: ¿Por qué Rabí Shimon escribió El libro del Zóhar en un lenguaje alegórico, encubriendo el hecho que está hablando sobre la conexión entre la Luz y el deseo?
RESPUESTA: ¿En realidad ocultó algo? Reflexiona en cómo empieza el libro El árbol de la vida, del ARI: “Sabed que antes que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la Sencilla Luz Superior llenaba toda la existencia.” Y entonces, apareció un punto de deseo que procedió a desarrollarse hasta que surgieron los mundos y todo lo que los habitan a partir de ese punto.
No existe otra cosa más que el deseo de recibir Luz y la Luz. Todo el resto es el desarrollo de la conexión entre ellos, en donde la Luz permanece invariable y el deseo cambia para asemejarse a la Luz.  Esta conexión es el tema que se describe en la ciencia de la Cabalá y particularmente en El Libro del Zóhar.
Si la persona logra algún nivel espiritual, entonces verá las conexiones entre la imagen de nuestro mundo y su nivel espiritual. Ve como descienden las fuerzas y cualidades desde el Nivel Superior al nivel inferior, que todos  podemos ver. Todos los nombres de las cualidades y de las fuerzas en los 125 peldaños por encima  de nuestro mundo permanecen iguales a los nombres de nuestro mundo pero, cuando la persona lee cada nombre, ve sus raíces en lugar de los objetos materiales.
Cuando la persona obtiene una pantalla y entra en el mundo espiritual, al cruzar el Majsom, empieza a revelar la fuente de todo lo que ocurre en este mundo.  Ve la imagen de este mundo y cómo se proyecta dentro de él desde un nivel más elevado y cómo se divide en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano.
Esta visión le permite a la persona nombrar automáticamente todas las fuerzas y cualidades del Mundo Superior, empleando los nombres de los objetos materiales, puesto que son la materialización de las Fuerzas Superiores que descienden a este mundo.
Cuando una persona consigue descubrir todas las conexiones entre este mundo y su nivel espiritual, asciende al siguiente nivel más elevado, pero nuestro mundo se queda sin cambio y conserva la misma forma. En el nuevo nivel la persona sigue buscando las conexiones entre las raíces (cualidades en el nivel espiritual) y su proyección en este mundo. La búsqueda se reduce a  la corrección de atributos de la persona. En la medida en que los corrige, tiene una imagen más clara del nivel superior. Una vez que discierne todas las fuerzas, cualidades y conexiones, completa ese nivel espiritual y asciende al siguiente nivel.
Aunque el proceso parezca monótono, es en realidad emocionante y produce la sensación de estar ante un descubrimiento excepcional. La imagen de este mundo permanece igual hasta alcanzar la corrección total (Gmar Tikun); cuando se asciende a un estado en donde todo se une en un todo. Todas las fuerzas, todas las Luces, todos los deseos, se unen en un todo y la persona está en unión total con el Creador.
Cuando una persona ve la conexión entre este mundo con el último nivel más alto, alcanza el estado de adhesión con el Creador y total equivalencia con Él. Dicho de otra forma, se llega al Mundo del Infinito. Todos los deseos: los no corregidos de nuestro mundo y  los corregidos, todas las imágenes y cuadros se convertirán en una realidad unificada llamada “El Creador y Su Nombre son Uno”. Habrá un único deseo, HaVaYa.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 13 de enero 2010.)

sábado, 22 de septiembre de 2012

El Zóhar


El Zóhar; Anotaciones al Comentario de Rabí Yehuda Ashlag
(Para adquirir el libro, escríbenos al correo: bneibaruch.mexico@yahoo.com.mx)

La sabiduría de la Cabalá nos muestra cómo percibir y vivir en la realidad que nos rodea. Es un método sistemático, que ha ido evolucionando a lo largo de miles de años, custodiado por un reducido número de personas cuya misión era la de velar por que la verdadera sabiduría fuera entregada a aquellos preparados para recibirla.

El Libro del Zóhar (El Libro del Esplendor) es una fuente de sabiduría que trasciende los límites del tiempo y constituye la base de todos los escritos cabalísticos. Desde su aparición, hace aproximadamente 2 000 años, ha sido la fuente primordial – y en ocasiones la única– para los cabalistas.

Durante siglos, la Cabalá se mantuvo oculta a la humanidad: se consideraba que no estaba preparada para recibirla. Sin embargo, nuestra generación ha sido señalada por los cabalistas como la primera que se encuentra capacitada para comprender las nociones de El Zóhar. Ahora podemos poner en práctica esos principios en nuestras vidas.

En efecto, tres son los pilares de la Cabalá: Rabí Shimon Bar-Yojay (autor de El Zóhar), el sagrado ARI (autor de El árbol de la vida) y Baal HaSulam (Rav Yehuda Ashlag, autor del comentario Sulam (escalera) sobre El Zóhar). Todos ellos coincidieron en que, desde el final del siglo XX, las enseñanzas cabalísticas estarían al alcance de todos, sin ningún tipo de restricción.

Escrito con un lenguaje metafórico, único, El Zóhar enriquece nuestra comprensión y expande nuestra visión del mundo. No obstante, este texto no debe leerse de manera ordinaria, sino de manera paciente y en repetidas ocasiones, intentando adentrarnos en las sensaciones del autor. Su lectura debe ser pausada, tratando de extraer todos los matices del texto.

Aunque el texto versa sobre un único tema –cómo relacionarnos con el Creador– son múltiples los enfoques desde los cuales se trata. Y esto propicia que cada uno de nosotros pueda encontrar la frase, la palabra específica, que nos permita adentrarnos en la profundidad de esta sabiduría intemporal.

viernes, 21 de septiembre de 2012

¡Deshazte de la carga de ayer!

Está escrito que uno debe empezar cada día desde cero. Es como si ayer no hubiera existido, la cuenta comienza de cero. Esto se aplica a todo: quién soy, lo que soy, mi propósito, mi meta, todo lo que existe y se desprende a mí alrededor. Es como si naciera nuevamente sin ningún conocimiento o comprensión preexistentes. ¿Por qué llevar la carga de ayer conmigo? Si estaba en lo correcto o no ¿cuál es la diferencia? Después de todo, eso fue ayer, y el ayer debe ser borrado.

Pero ¿cómo lo hacemos? Lo hacemos leyendo El Libro del Zóhar. ¿Qué tiene ese libro de especial? Este puede concedernos el poder de hacer precisamente eso. Se dice que este poder puede utilizarse para el bien y para el mal, y esto depende de la persona. El Zóhar otorga energía, y mi “máquina” determina cómo utilizar esta energía, si para perjudicarme o beneficiarme.
Por lo tanto, debemos tomar una decisión: ¿cómo queremos utilizar la fuerza que recibimos del Libro del Zóhar? Este poder puede convertirse tanto en Luz retornante, una fuerza buena, remedio o cura o en lo contrario de eso, en un veneno mortal. Todo depende de la persona, es decir en lo que sea que aspira esa persona.
Cuando nos acercamos a la fuente de vida que nos ha creado, desde la cual se generan todas las fuerzas de la vida, eso es lo que llamamos “vida”. Y “muerte” es cuando nos acercamos a nuestro ego y lo seguimos. De hecho, el ego se hizo intencionadamente opuesto al Creador para que nosotros tuviéramos libertad de elección entre ambos. Por lo tanto, al leer El Zóhar, nuestro esfuerzo principal debe estar dirigido hacia la dirección correcta.
Consejo diario para el que está en el camino

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/9/12, El Zóhar)

jueves, 20 de septiembre de 2012

Pregúntale al Cabalista #7 - La luz curativa del Zóhar


PREGUNTA: ¿Desde qué parte del mundo espiritual desciende la luz del Zóhar hasta nosotros?

RESPUESTA: Viene desde Rosh  de Arij Anpin, bajo la forma de la Luz Circundante, pues la Luz del Zóhar es la Luz del Infinito, la iluminación superior. Esta Luz  no “desciende hasta nosotros”,  sino más bien nos ilumina “desde lejos” y nos lleva de regreso a la Fuente. Nos ilumina a  través de todos los mundos que la reducen e ilumina nuestros  deseos que son opuestos a ella. 

Esto no es el sistema “directo”  de conexión, basado en las pantallas y la Luz Interior que se recibe, por medio del cual la Luz  se revela en la medida que tiene  la persona para otorgar. Más  bien, ya que la persona aún no tiene una pantalla, la Luz actúa  en él desde lejos, no en la medida en que puede recibir para  otorgar, sino en la medida en  que puede curarse con la ayuda de ella.

Algunas veces la persona llega  con el doctor que le dice, “¿Qué  puedo hacer? Usted necesita  una medicina muy potente, pero su cuerpo no podrá soportarla”. Esto le sucede a las personas ancianas o aquellas que han  sufrido heridas graves. La cura existe, pero el cuerpo está demasiado débil para resistirlo; no  lo puede digerir. Podría dañarla en lugar de ayudar.

Lo mismo se aplica respecto a la  Luz Circundante, que actúa sobre nosotros únicamente en la  medida en que nos puede curar,  esto es, en la medida en que la  podemos soportar. Eso se debe a que recibimos la Luz, el atributo de otorgamiento, que es un veneno, la muerte de nuestro egoísmo.

(laitman.es)

miércoles, 19 de septiembre de 2012

Las letras hebreas. VIDEO

¿Qué son las letras hebreas?¿Cómo están construidas? ¿Si no sé hebreo, como entiendo las letras?







viernes, 14 de septiembre de 2012

El Zóhar es el remedio para cualquier enfermedad


El Zohar es igual que la Torá, en cuanto a que no hay necesidad de leerlo de una manera ordenada. ¡Puedes abrir el libro por el lugar que desees! Es similar a los Salmos: puedes tomar cualquier salmo y leerlo; tampoco necesitas leer éste desde el principio, puedes empezarlo por donde quieras.
Lo más importante, al leer los libros sagrados (libros escritos por aquellos que alcanzan al Creador a través de la cualidad de la santidad, otorgamiento, Biná) no es lo que estás leyendo sino la intención: ¿Qué es lo que deseas alcanzar con la lectura?
De una manera u otra estás leyendo sobre el Mundo Superior, el cual no sientes ni entiendes. El Zohar es la mayor fuente de todos los libros sagrados. Es la fuente más poderosa de la Luz Superior, la Luz de Corrección. Produce el mismo efecto que un medicamento en una persona enferma.
¿Qué es lo que se deseas lograr al tomar este medicamento? ¿Qué significa para ti “estar saludable”? En función de esto, ¡la fuerza del libro del Zohar puede convertirse en un elixir de vida o un veneno mortal! Por lo tanto, antes de abrir este libro, debes pensar y sentir; adaptarte, prepararte y discernir: ¿Qué estás esperando recibir, en este instante, de él?
Deseas obtener una medicina, la cual está representada por una serpiente. Su veneno puede ser realmente dañino o, un remedio para cualquier enfermedad.  Por lo tanto, antes de abrir El Libro del Zohar, debemos tener la intención correcta; de este modo, en vez de atraer el veneno mortal, vamos a obtener el elixir de vida que nos salva.
Cuando la gente estudia la Torá sin la intención correcta, ésta se vuelve seca, sin vida. Esto es aún más peligroso cuando estamos leyendo El Libro del Zohar, que es la mayor fuente de poder de todos los libros sagrados. No fue por casualidad que se ocultara a la gente común durante tanto tiempo y que sólo fuera revelado a los cabalistas.
El cabalista, es decir, alguien que ha alcanzado el deseo correcto, era una persona que estaba segura de que, de alguna manera, encontraría este libro; se le enviaría, a través de alguien, o sería conducido al lugar donde podría encontrarlo.
Por el contrario, no fue revelado a otras personas porque, en el pasado, fuimos incapaces de armarnos con la intención correcta. Por lo tanto, en ese tiempo, el Zohar solamente podría habernos causado daño.  Sin embargo, actualmente, abrimos El Libro del Zoharcon la intención de que éste nos traerá la bondad y de que se convertirá en fuente de vida para nosotros, en vez de un veneno mortal.
El Zohar contiene una fuerza tan grande que debemos ser cuidadosos, abriéndolo sólo juntos y con la intención correcta. Ésta es la razón por la que ha sido revelado en nuestro tiempo y nos ofrece increíbles oportunidades.
Deseamos ofrecérselo a todos.
Sin embargo, cada persona debe saber que, el Zohar se convierte en elixir de vida sólo si lo estudiamos con la intención correcta.
(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010 sobre, El Zohar.)

miércoles, 12 de septiembre de 2012

Estado interno del alma


Pregunta: El libro de Zohar habla sobre los estados internos del alma. Pero no entiendo: ¿Qué estado tengo que imaginar?
Respuesta: Tienes que imaginar el estado de la unificación gradual entre todos, la unificación de todos nosotros juntos. Esta es tu alma. Es cuando  intentas unir a todos en un todo. Si yo hago esfuerzos en este sentido, esta es mi alma. Si alguien más lo hace, entonces es su alma.
Cada uno de nosotros es como una célula en un cuerpo que está tratando de agregar a ella el organismo entero. Al hacerlo, adquieres todo el cuerpo o el deseo y esta es llamada tu alma.
Si por ahora sólo estás tomando una parte del cuerpo y conectándote con ella sólo en una medida específica, entonces tienes un alma parcial. Esto significa que estás en el camino, en la escalera de los grados.
Pero cuando llegas a la conclusión del camino y al alcance del final de la escalera, el más alto grado, Máljut del Infinito, todo se funde en Uno, sin límites y sin fin. Sin embargo, cada uno de nosotros imagina la misma Máljut del Infinito desde su punto de vista personal, porque cada persona tiene su propia raíz del alma. Por lo tanto, ninguna persona se anula cuando esto sucede. Nadie cancela su independencia.
Lo único que tenemos que discernir al leer El Libro del Zohar son las formas de conexión entre nosotros. Cada célula independiente tiene sólo un deseo. Esta es toda la sabiduría de la Cabalá, es la conexión entre los deseos, porque así crean ellos la unificación, todo el poderío de Máljut.
Por ejemplo, un computador no contiene nada, además de una más y uno menos. Pero miles de millones de conexiones entre ellos forman la totalidad de su fuerza y habilidades. Del mismo modo, todo el trabajo de nuestro cerebro está basado en un sinnúmero de conexiones entre un más y un menos, el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Ellos pueden unirse en mayor o menor medida, en un grado diferente, o no unirse. No hay nada aparte de esto. Sin embargo, fuera de la enorme acumulación de todas las partes es posibles, que consisten en variaciones diferentes de conexión o su ausencia entre un más y un menos, tú obtienes la inmensa sabiduría y el verdadero poder Divino.
Por lo tanto, esto es exactamente lo que discernimos, las formas de conexión entre estas pequeñas partes o almas.
(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, El Zohar)

martes, 11 de septiembre de 2012

El significado de las palabras "hombre" y "mujer"


¿Qué se esconde detrás de los conceptos de "hombre" y "mujer" mencionados en el libro del Zohar?
En cada una de nuestras almas, en cada Kli (vasija) espiritual hay una parte masculina y una parte femenina: la parte femenina significa carencia, el deseo de recibir  que requiere corrección y esta parte se ocupa de agrandar cada vez más la carencia y de darle forma. La parte masculina significa el poder de superación,  el poder del Masaj (pantalla) que atrae la Luz, y esta parte en nosotros se ocupa de buscar la manera de corregir el Kli y de llenarlo.
El alma es denominada como "hombre" o "mujer" de acuerdo a su estado: si la parte femenina del alma es mayor que la masculina,  ese estado se denomina”mujer“. Y cuando la parte masculina prevalece sobre la parte femenina, se denomina" hombre". Como la carencia es la parte femenina, entonces seguramente  es allí donde existe la debilidad, allí es donde hay una adherencia a la Klipá (cáscara) y de ahí el origen de todos los problemas que pueden surgir. El "hombre" por su parte debe mantenerla y corregirla.
Pero, ciertamente, sin la carencia no hay progreso, y por eso,  en primer lugar, necesitamos que el sentimiento de carencia, la "mujer" sobresalga en el Kli con el fin de que el "hombre" tenga trabajo, o sea que pueda ver qué Masaj (pantalla) tiene que adquirir sobre la carencia descubierta. El estado deseado es cuando la parte femenina es corregida por la parte masculina.
Incluso en nuestro mundo existen dos sexos, como copia de la espiritualidad, pero ciertamente no debemos pensar que el Zohar se refiere a este mundo y a nuestros cuerpos  carnales, pues según esto estaríamos al nivel  "animal". Sino que  la sabiduría de la Cabalá habla sólo sobre el grado del "hablante" y las fuerzas que hay en nosotros, y no tiene nada que ver con la sicología del hombre y la mujer en este mundo, que pertenecen también al nivel "animal".
(Clase matutina, parte I, 4:20-7:56, 01:04:23-01:05:00)

domingo, 9 de septiembre de 2012

La necesidad de aprender los términos cabalísticos

PREGUNTA: Si es tan importante saber exactamente el significante de los términos cabalísticos (tanto que  se supone que los tenemos que escribir en las fichas bibliográficas y aprenderlos de corazón), ¿Por que solía decir que estudiamos el TES (El Estudio de las 10 Sefirot)no para entenderlo intelectualmente, sino para extraer la Luz Circundante que trabaja como una fuerza “milagrosa” oculta?

RESPUESTA: Nosotros estudiamos los términos cabalísticos no para captarlos intelectualmente, sino para acercarnos al significado autentico del texto.
Cuando estoy leyendo acerca de lo que esta “arriba” o “abajo” en el mundo espiritual y lo comparo con lo que es considerado “superior e inferior” en el sentido corporal, esto me suministra una impresión de que tan lejos estoy aun de la verdad. Me lleva al reconocimiento de mi mal, de mi error. Y este sentimiento reforma mis cualidades, despierta mi deseo de cambiar y atrae la fuerza superior que me reformará.
Después de todo, si con mi mente externa yo entiendo que mis definiciones de lo que esta descrito en el libro son incorrectas (por ejemplo, “La Luz”, el Creador”, “el sol”, “un circulo”), esto causa amargura por el alcance y por el verdadero crecimiento. Y este dolor se vuelve una oración. Este tipo de estudio no está destinado para el intelecto.
Nosotros medimos no por medio de la mente, sino por medio de las propiedades. El correcto aprendizaje de las definiciones nos lleva al deseo de estar presentes en ellas, ¡en lugar de entenderlas en el sentido abstracto!
Esto significa que yo mismo deseo ser transformado para que estos términos me describan, para que se vuelvan mi modelo, mi lenguaje. Yo quiero escuchar “superior, inferior” y entender que es superior y que es inferior en los términos de la importancia con respecto al otorgamiento, mientras que “derecha e izquierda” se refieren a la Luz deJojma (Sabiduría) o la Luz de Jassadim (Misericordia).
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)

viernes, 7 de septiembre de 2012

El Zóhar: La iluminación de los mundos superiores


Zóhar significa “esplendor”, como se describe en El Libro del Zóhar: “Los justos se sientan con sus coronas en sus cabezas, y gozan el esplendor de la Divinidad.” 

De acuerdo a este libro, la sensación del Creador (la Luz) es llamada “Divinidad”. En los libros de Cabalá, donde se dice “así está escrito en el libro...” siempre se refiere a El Libro del Zóhar. Los demás, presumiblemente no son considerados porque la palabra “libro” (Sefer en Hebreo) viene de la palabra Sefirá, que a su vez viene de “sapphire,” brillantez, una revelación (de la Luz, del Creador). Y esto sólo se encuentra en El Libro del Zóhar. 

El Zóhar es el libro principal en la sabiduría de la Cabalá. Está escrito que no hay libro más mágico, secreto, oculto, magnético, o incomprensible que El Zóhar. En verdad es así. 

El Libro del Zóhar es revelado en dos etapas. Primero que nada, necesito formarme una perspectiva correcta del libro, es decir corregirme a mí mismo, el lector. Para leer El Zóhar, en lugar de “anteojos” comunes, necesito unos completamente diferentes que me permitan reconocer los fenómenos espirituales dentro de este libro. 

Por lo tanto primero debo adquirir órganos espirituales de percepción (Kelim). Entonces el libro me será revelado y será realmente el “Zóhar” (iluminación) que los autores de este libro revelaron y describieron hace 18 siglos.

Los cabalistas alcanzan la Luz Superior que creó un deseo de disfrutar y le dio la fuerza “para recibir” (placer). Entonces la Luz le dio la intención de actuar “con el propósito de otorgar,” y después “quebró” este deseo, volviéndolo una intención egoísta. De esta manera el deseo de disfrutar se convirtió en un deseo de recibir para sí mismo. Y ahora desde nuestro mundo, gradualmente corregimos este deseo de disfrutar para que llegue a ser un deseo de otorgar, y de esa manera llegar a la corrección.

Todos esos fenómenos (el descenso de arriba hacia abajo, es decir la corrupción del deseo y la intención, y su subsecuente corrección) son llevados a cabo por la Luz ya que no hay nadie más aparte de Él. Todos los cambios, todo lo que sucede dentro del deseo de disfrutar, son hechos por la Luz. No hay nada más que haga cualquier acción. Y todas las acciones de la Luz están por encima de la materia, que es el deseo de disfrutar. Antes de la influencia de la Luz sobre el deseo de disfrutar éste es simplemente materia amorfa. La Luz decide en qué convertirla y qué forma darle, como está escrito, “La Luz mueve los deseos”.

Por lo tanto, si deseamos cambiar, necesitamos atraer la Luz Superior sobre nosotros. Por esto leemos el Libro Del Zóhar con una intención: que la Luz venga porque es la fuerza que me cambiará. Al leer el Libro Del Zóhar exijo mi corrección. Esta es la actitud correcta hacia el Libro.

sábado, 1 de septiembre de 2012

Cómo leer El Libro del Zóhar


Respuestas del Rav Dr. Michael Laitman a las dos preguntas sobre cómo leer y referirse al Libro del Zóhar.


Pregunta: Estoy intentando estudiar El libro del Zóhar que usted tradujo. He releído en muchas ocasiones la sección en donde usted indica cómo referirse al material para profundizar en la interioridad del libro, pero hasta ahora no ha funcionado. No siento que esté avanzando y pienso que lo que me falta son definiciones; igual que en Talmud Eser Sefirot en que las cosas quedan claramente definidas. ¿Existen estas definiciones y en caso afirmativo, en dónde las encuentro? ¿O, existe alguna otra forma particular para acercarse al Libro del Zóhar?

Respuesta: El Libro del Zóhar se debe leer únicamente para invocar la Luz que lo corrige a uno. Al grado que la Luz lo influya, empezará a percibir el Zohar (que quiere decir Resplandor). Y en la medida que sienta la Luz, el atributo de otorgamiento, irá comprendiendo el contenido del Libro del Zóhar. Además, existen cuatro introducciones al Libro del Zóhar, y es necesario conocerlas (o por lo menos tener un conocimiento general) para comprender el libro.


Pregunta: Hace poco tome la decisión que leeré el Libro del Zóhar. Durante la Semana del Libro compré la obra completa. Sin embargo, conversé con una persona que me dijo que las autoridades religiosas han maldecido esta colección de libros y que además estos libros son impuros.

Respuesta: Puede usted leerlos, pero sólo se recomienda su lectura a las personas que han estudiado todas las obras de Baal HaSulam. Además, hay cuatro introducciones al Libro del Zóhar y es imposible comprender el Libro del Zóhar sin haber antes comprendido profundamente estas introducciones.

(laitman.es)


viernes, 24 de agosto de 2012

El ilimitado poder de El Zóhar



Podemos alcanzar todo lo que necesitamos alcanzar, como dice Baal HaSulam, con la ayuda de El Libro del Zóhar. Una personaque entiende el poder de El Libro del Zóhar no lo abandona ni un momento en toda su vida. Esto es porque El Zóhar es una fuente tan grande y poderosa que es ilimitada en su intensidad y suinfluencia en todos, y es acerca de este libro que se dice: “Gracias a El Libro del Zóhar los hijos de Israel salen del exilio”, y por ningún otro medio.
Entonces si sentimos que estamos en exilio (tendremos que sentir eso, y no es en absoluto simple), tenemos que invertir todas nuestras sensaciones no placenteras en nuestro deseo de recibir, para que sirvan como un ejemplo para una sensación no placentera en el deseo de otorgar, el cual aún no hemos alcanzado y el cual deseamos alcanzar.
Podemos hacerlo si conectamos todos nuestros deseos de recibir en el grupo, y mediante eso comenzamos a cambiar todos los anhelos, las ansiedades, y las esperanzas del deseo de recibir al deseo de otorgar. Así es como sucede si las enfocamos en el grupo, en la conexión entre nosotros.
Entonces primero tenemos que clarificar dónde estoy, en qué estado, qué es importante para mí, qué me hace falta, y cuál es mi actitud hacia el grupo y hacia el Creador, tengo que llevar todos los estados internos de mis vasijas, mis pasiones, mi meta, ansiedades, y esperanzas al grupo. Entro al grupo con todo eso, y entonces todas toman un tono diferente; es como si entraras a una unidad militar de élite donde todo lo que tenías antes toma una dirección totalmente nueva. Mediante la incorporación en el grupo, todas tus deficiencias y deseos se convierten en un almacén de energía donde acumulas fuerzas: las recibes del entorno y puedes actuar: Este es el cambio de oscuridad a Luz, como se dice: “Y la oscuridad iluminará como la Luz”.
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jueves, 23 de agosto de 2012

¿Cómo entender El Zohar?


No importa que estamos leyendo, El Libro del Zohar, el Talmud Babilónico, o la Biblia (la Torá), todos los textos “sagrados” hablan del trabajo del que carezco de la capacidad de entender o percibirNo tengo comprensión de ninguno de los detalles más diminutos.

¿Cómo la mente “entiende” el trabajo? Cuando mi mente posee un ejemplo de lo que ve, o lee, puedo recolectar y tramitar una imagen dentro de mí, que corresponde con lo que está sucediendo afuera de mí. Sin embargo, este método no funciona cuando se estudia la Cabalá. No tengo ningún ejemplo similar. ¿Cómo entonces puedo componer una imagen?

Supongamos que yo digo que ZA (Zeir Anpin) es “10”, y Maljut “5”. ¿Qué tan pequeño es Malujt en relación a ZA? 10-5 =5, ¡Excelente! Significa que tú sabes. ¿Pero qué es lo que sabes? Tú entiendes lo que es ZA? No, ¿Qué sabes sobreMaljut? Nada. ¿Qué es “5”, la diferencia entre ellos? Tampoco sabes eso. Entonces, ¿Qué es lo que realmente sabes?

martes, 21 de agosto de 2012

El hombre como centro de la Creación



“…el ser humano es el centro de la realidad… tanto los Mundos Superiores como este mundo corporal, con todo lo que abarcan, fueron creados sólo para él… parece difícil entender que para este diminuto ser humano - que no capta más que el equivalente de una fibra de este mundo, por no mencionar de los Mundos Superiores que son infinitamente sublimes- el Señor se tomó la molestia de crear todo esto…”



RABÍ YEHUDÁ ASHLAG, INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ZOHAR, ÍTEM 3

sábado, 11 de agosto de 2012

5 consejos para los estudiantes de Cabalá

miércoles, 1 de agosto de 2012

El Árbol de la Vida


(Zóhar, Capítulo Metzora, Punto 20) “Es árbol de vida para los que a ella están asidos, y felices son los que la sustentan”. El árbol de la vida es la Torá, un árbol alto y majestuoso. Ella se llama Torá porque nos instruye y nos revela lo que estaba oculto y nos era desconocido. A ella se le llama “vida” porque toda la vida superior está incluida en ella y se origina de ella.

“Tora” significa la Luz que Reforma y, por ello, que retorna a la fuente. La Cabalá atrae esta luz. La Luz influye en nuestra intención y la transforma de una intención egoísta primaria y natural a una intención de otorgamiento. Con el cambio de la intención, nuestro deseo cambia su dirección: de nosotros, al prójimo, de la recepción, al otorgamiento.

El deseo en sí mismo, no es ni receptor ni otorgante, todo se define por la intención. En la medida de la semejanza con el Creador en la intención de otorgar, estamos descubriendo al Creador, a la Luz que llena.

La corrección de las intenciones de los deseos se llama el cumplimiento de los mandamientos, de las órdenes del Creador. Cuando corregimos las 613 intenciones de “para mí mismo” a “para el otorgamiento”, a esto se le llama el cumplimiento de los 613 preceptos. 613 luces, “613 consejos” (TARIAG eitin) nos corrigen, y después nos llenamos en estos 613 deseos con 613 luces.

“Isra-el” (que significa “directo al Creador”), el que intenta llegar al Creador, se corrige y se llena. Zeir Anpin del mundo Atzilut se llama el árbol e la vida, porque nos trae la luz de la corrección.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 07 de febrero 2011)

viernes, 27 de julio de 2012

El poder del Zohar


Solamente la lectura del Zohar trae muchos resultados, lo cual evoca diversos fenómenos y cambios en una persona. Una persona no entiende lo que lee, pero él trata de entender, conducido por su naturaleza, a pesar de que desde el punto de vista de la Cabalá no es necesario en absoluto. Él puede leer con la intención correcta o una que no es tan correcta.
En cualquier caso, el libro trabaja en él, influyéndolo para que avance. Él no puede evitar sentir los cambios interiores. Sólo debe seguir volviendo a este libro tan a menudo como sea posible, leerlo cada vez que pueda, y permanecer conectado con él de alguna manera.
Luego él verá que este libro está construido de tal manera que crea para él una imagen de la realidad paralela a su realidad actual, y comienza a cambiar ligeramente entre ellas. En lugar de la historia superficial él imagina algo más allá de esta realidad. Así es como el Zohar trabaja dentro de una persona, creando nuevas cualidades de percepción en su interior.
(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre 2010, El Zohar)

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