Bien está lo que bien acaba

Un optimista, según el Diccionario de la Real Academia Española, significa alguien “que propende a ver y juzgar las cosas en su aspecto más favorable”. De acuerdo a esta definición, los cabalistas no pueden ser considerados optimistas, ya que saben, de hecho, que todo terminará bien, y que nos espera el mejor final posible, a toda la Creación, en todos sus niveles, espirituales y corpóreos, en todos los tiempos, desde la concepción de la Creación, hasta la eternidad.

Si leemos con atención los textos cabalísticos auténticos, descubriremos que según la Cábala, no hay ni hubo mal alguno en toda la realidad desde su Creación. Grandes cabalistas, como Rabí Shimon Bar-Yojai (El Rashbí), el Sagrado ARÍ, y Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), que alcanzaron la cima de la escalera espiritual, percibieron el Pensamiento mismo que inició toda la Creación, y de aquel ápice declararon que no hay, no hubo, y nunca habrá ningún “mal” en toda la realidad.

Para ayudarnos a entender cómo llegaron a tales conclusiones –que a juzgar por el mundo de hoy no coinciden con la realidad–, ellos escribieron libros que explican el proceso de la Creación y el Pensamiento detrás de ésta.

En el ensayo “La Esencia de la Religión y Su Propósito”, escribió Rabí Yehuda Ashlag que para percibir la realidad correctamente, no tenemos que examinarla con nuestra perspectiva presente, sino, comenzar por alcanzar el propósito de la realidad. Luego, con este conocimiento, él aseguró que veremos nuestro mundo con nuevos ojos.

A continuación, se encuentran las palabras de Baal Hasulam del ensayo mencionado, “La Esencia de la Religión y su Propósito”, que provocan reflexión.

“Observando los sistemas de la Naturaleza, entendemos que cualquier criatura, ya sea del nivel inanimado, vegetativo, animal o hablante... se encuentra bajo una Supervisión determinada; es decir, un crecimiento lento y gradual por un desarrollo de ‘causa y efecto’, como la fruta sobre el árbol que está guiada por la dirección favorable para su objetivo final, el de ser una fruta dulce y exquisita.

“Ve y pregúntale a un botánico, cuántas son las fases que sufre esta fruta desde que se hace visible hasta que llega a su madurez. No sólo que sus fases anteriores no muestran ninguna prueba de su dulzura y delicadeza final, sino, como para enfadar, éstas muestran la forma opuesta al resultado final. Es decir, cuanto más dulce la fruta es a su final, más amarga se encuentra en las fases más tempranas de su desarrollo.

”Lo mismo ocurre con la especie del animal y el hablante. Porque la bestia que tiene una capacidad mental limitada en su madurez, no se encuentra tan incapacitada mientras se va desarrollando. De lo contrario, el ser humano alcanza una gran capacidad mental en su madurez, pero sufre de una incapacidad mental mientras se va desarrollando. Y ‘al becerro se le llama un toro’, porque tiene la fuerza de pararse sobre sus patas y caminar, cuidándose de cualquier daño con el que se encuentre en el camino. De no ser así, el ser humano recién nacido se encuentra postrado como si estuviera desprovisto de sentidos.

“Y si alguien que no conoce las costumbres de este mundo observara estas dos criaturas recién nacidas [el becerro y el humano], seguramente diría sobre el humano recién nacido que no valdrá para nada. Y sobre el becerro recién nacido diría, ‘he aquí, nació un gran campeón’.

“Así, se resalta a la vista que Su Dirección sobre la realidad que Él ha creado se manifiesta como una ‘Dirección guiada’, independientemente del orden de las fases de desarrollo, ya que éstas tienden a engañarnos, impidiéndonos entender su objetivo, estando siempre en un estado opuesto a su forma final.

“Es sobre tales asuntos que decimos, ‘La experiencia hace al sabio’ porque sólo el que posee experiencia, o sea, el que tiene la oportunidad de examinar a la criatura en todas sus fases evolutivas hasta su término, puede aquietarnos ante aquellas imágenes defectuosas en las que se encuentra la criatura durante su desarrollo, manteniendo la fe en su madurez digna.

 “Así, se ha mostrado a fondo la conducta de Su Providencia en nuestro mundo, como un cuidado puramente útil, en el que el atributo de calidad no se evidencia antes de la llegada de la criatura a su culminación, su madurez final. Al contrario, esto más bien acostumbra tomar una forma corrupta ante los ojos de los espectadores. De ahí que Dios siempre otorga el bien a Sus criaturas, sólo que este bien llega por vía de una Providencia Guiada“.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(La Voz de la Cabalá)

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Títeres movidos por hilos

"El corazón del rey es como un río; sigue el curso que el Señor le ha trazado”

-Proverbios 21:1

En los últimos años hemos observado el aumento de  los conflictos sociales y políticos en todo el mundo. Primavera árabe, la bancarrota de Grecia, los disturbios sociales en España, la guerra civil en Siria y muy reciente conflicto militar entre Israel y la Franja de Gaza... 

Según el cabalista Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), esto es tan sólo el principio. Escribió que si la humanidad no cambia su rumbo, podría ser arrastrada a una tercera y hasta una cuarta guerra mundial y aquellos que queden, no obstante tendrán que sufrir el cambio que se requiere de nosotros hoy en día.

No es una cuestión de buenas o malas decisiones políticas, ni de un líder en particular que esté llevando al mundo a su perdición. Existe una razón por la que todo esto está ocurriendo y cuanto más pronto lo comprendamos, más rápido lograremos remediar la situación. Tal como lo expresa el Rey Salomón, no está en manos de los gobernantes determinar el curso que sigue el mundo; está en manos de la Fuerza que lo ha creado y lo guía. Es por eso que está escrito, “A ti se te ha mostrado para que supieras que el Señor, Él, es Dios; no hay nadie más que Él”. (Deuteronomio 4:35).

El cabalista Rabí Ashlag explica que, “No hay nadie más aparte de Él” significando que todo lo que experimentamos, bueno y malo, amigos o enemigos, todos son Sus mensajeros, sin excepción. Y si esta es la manera en que lo enfocamos, descubriremos al Creador a través de nuestra relación con ellos.

Hacia el final de sus días, Ashlag escribió una serie de ensayos en los que describe el curso de acontecimientos que desencadenarían el logro espiritual de la humanidad. Al tiempo que afirmó que estos eventos serían obligatorios, enfatizó que podría ser que se desarrollaran, ya sea internamente, dentro del reino espiritual de cada persona, o fuera de nosotros, en el mundo físico.

En esos escritos, el Rabí Ashlag explica que el ego humano continuamente se desarrolla en cantidad y calidad. Queremos tener más dinero, más poder, más sexo, más de todo. Pero en la cumbre del egoísmo desearemos saber cómo controlar el mundo entero, cómo funciona todo y gobernarlo. En suma, anhelaremos ser como una deidad.

La Cabalá, y prácticamente todos los textos espirituales, nos explican que el Creador es bondadoso, y por lo tanto, desea hacer el bien a todos nosotros, Sus creaciones. Y puesto que no hay nada mejor que el Creador Mismo en toda la realidad, Él desea darnos todo de Sí Mismo; es decir, Su conocimiento y Su poder.

El Creador nos ayuda a llevar esto a cabo en la “escuela” de este mundo, mediante pruebas que tenemos que superar y por este motivo el ego humano se desarrolla continuamente: cuanto más grande el egoísmo, más se intensifica la prueba. Así vamos progresando en la espiritualidad: tratando de construir un mejor mundo y sociedad.

A medida que voy aprobando los exámenes, me voy convirtiendo en el “titular” de cada grado; es decir, logro verlo desde el punto de vista del Creador, y habiendo alcanzado Su conocimiento y poder, ya no soy más en ese nivel un títere movido por hilos.

Las atrocidades de nuestro mundo son un reflejo de nuestro inflado e indómito ego. Pero estas penosas experiencias no tienen por qué aparecer bajo la forma de tiranos, desastres naturales, terrorismo o pandemias globales. Si canalizamos nuestros egos en la dirección correcta en el momento en que surgen, no tendrán por qué manifestarse de maneras tan negativas.

El ego humano sólo apunta a cualidades de nuestra alma que (aún) no son similares a las del Creador. En un principio, son percibidas como pequeños inconvenientes, como ligeros dolores de cabeza. A medida que el ego crece y la diferencia con el Creador se acentúa, el dolor de cabeza se convierte en “migraña”. Pero, si trabajamos dentro de nosotros, serán pequeñas jaquecas, que no tendrán que convertirse en migrañas, evitando la necesidad de hacer frente a las tragedias colosales. Percibiremos la vida y nuestras relaciones con los demás, como una secuencia de revelaciones, infinitas posibilidades de parecernos al Creador. Por consiguiente, sentiremos amor por los demás en lugar de odio, y la escuela rigurosa se convertirá en un alegre jardín de juegos.

Para que esto ocurra necesitamos un sistema de enseñanza. La Cabalá afirma que si no hay nada aparte de Él, entonces es Él quien ha puesto el ego dentro de nosotros y que tiene que tener una razón. En lugar de tratar inútilmente de suprimir el creciente ego, la Cabalá ha desarrollado libros de estudio que nos muestran cómo canalizarlo, tal como lo hace el Creador con los corazones de los reyes, trazándoles el camino como si fueran ríos.

Esta es la gran revelación que la Cabalá ofrece al mundo: en lugar de ir aniquilándonos unos a otros, aprendamos todos a ser omniscientes, poderosos y semejantes a Dios. 

De ser así, ¡ganaremos todos!

(kabbalah.info/es)

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El punto en el corazón

Una réplica del último nivel espiritual roto se revela en nosotros como el mundo corporal, el cual sentimos con nuestros cinco sentidos. Al mismo tiempo, tanto la materia como los sentidos son imaginarios, y ellos describen contornos espirituales, como un cuadro en una pared. El cuadro es viejo, pero no es real. La realidad está allá detrás de la pared y sólo tenemos una proyección en la pared.

La gente ve películas y experimenta diferentes sensaciones, ¿es real o no? Estas son sólo reacciones e impresiones. Es como si estuviéramos viviendo en una película que están proyectando para nosotros.

Pero además de la película, yo no veo nada ni sé nada. Toda mi vida ocurre dentro de ella, pasa a través de ella y de esta manera todas mis sensaciones reflejan esta película. Mi sentido de la vista, del oído, del olfato, y del tacto se reflejan en esta película.

Hoy se nos están mostrando películas tridimensionales que presentan un realismo aún mayor. No es ningún secreto que la persona puede ser colocada en cierta esfera y puede mostrársele que esa es su vida, y si ella se acostumbrara a su pequeño mundo, sería difícil probarle que hay una realidad externa: “Aquí están los seres humanos, y aquí está la tierra, y aquí están las estrellas, todo está en su lugar. … “Ella no sale de los límites de esta esfera en sus sentidos. Para ella no hay nada más allá de los límites de sus sensaciones actuales. No siente una deficiencia de algo en algún sentido adicional o que su realidad sea inferior.

Hoy, también yo, mediante el uso de mis cinco sentidos, percibo sólo lo que está dentro de mi esfera. ¿Dónde está el sentido adicional, una vasija que no puede llenarse con nada de lo que hay aquí, sin importar cuánto te esfuerces? La deficiencia adicional es llamada un “punto en el corazón” (•) y está dirigida hacia lo que está por fuera de nuestro universo. Cuando la persona siente este deseo, ella no encuentra su lugar, comienza a buscar y, finalmente, nos encuentra. Nuestra meta es conectarla con el mundo exterior. Ella tiene que salir hacia afuera del “cerco” y deshacerse de él.

El punto es que nuestra esfera está construida como una réplica del mundo superior, y éstos son similares. Sólo debemos utilizar correctamente lo que hay aquí. Yo tomo mi chispa, el punto en el corazón, y la inserto en las relaciones mutuas con los amigos, como si quisiera amarlos. Entonces veo que en realidad no quiero eso, pero la deficiencia ya ha sido creada, y la chispa ya tiene una dirección y puedo exigir la corrección.

Así que lo principal es insertar mi chispa en el “campo de juego” y obligarme yo mismo a jugar según las reglas. Por medio de este juego yo adquiero una mente real y la deficiencia correcta. Así que, a partir de un modelo de demostración, de una forma similar paralela, yo puedo ir hacia el mundo real.

Este mundo no es más que un “campo de juego” imaginario y sólo mi chispa es real. Este pequeño “punto en el corazón” es una parte Sagrada de lo Alto, y si lo uso correctamente en el juego, tendré éxito y creceré.

(De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Noviembre del 2012, Estudio de las Diez Sefirot, laitman.es)

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Extendiendo nuestra percepción

¿Puede ser que haya algo más fuera de nosotros que no apreciemos o identifiquemos? La Cabalá, la sabiduría de la extensión de la percepción humana, revela que efectivamente hay todo un mundo adicional más allá de nuestro cuerpo, cuya existencia ni si quiera sospechamos. Nuestros cinco sentidos simplemente no lo “registran” y, por lo tanto, no lo sentimos.

La palabra “Cabalá” significa recepción. Es un método que nos permite desarrollar un sentido auxiliar para "recibir" la información que existe en el universo externo. Al dominar este método, comenzamos a experimentar el mundo que nos rodea de una manera completamente diferente.

Los Cabalistas son personas comunes como tú y como yo; la única diferencia es que ellos han desarrollado un nuevo sentido que les permite apreciar una esfera adicional de la realidad: el mundo espiritual. El procedimiento utilizado para ello es antiguo y científico, y tiene su propio sistema matemático, metodológico y psicológico.

Éste investiga los mecanismos del mundo interior del hombre y demuestra cómo se puede ir más allá de sus sensaciones internas para poder alcanzar las externas, incluso antes de que éstas comiencen a afectar a los cinco sentidos.

Al proveerse del método cabalístico, una persona que vive en nuestro mundo, en un organismo físico, puede sentir más allá de las limitaciones de su cuerpo. Entonces está capacitada para apreciar el mundo que existe fuera de sí, revelando las leyes universales de la Naturaleza. Al alcanzar el Mundo Espiritual a través de es te órgano sensorial adicional, también puede ver el origen y las consecuencias de todas las ciencias de nuestro mundo. Esta persona se convierte  así  en  un investigador capaz de trazar la línea entre lo que ya ha sido revelado y lo que aún se mantiene inaccesible para el estudio científico. De esta manera, puede observar dónde termina la percepción producida por nuestros cinco sentidos y su lógica y dónde comienza el mundo externo. Y todo ello es posible al dejar atrás las limitaciones de nuestro mundo, a partir de la aparición de un nuevo discernimiento o sentido.

Pero el propósito de esta nueva percepción no es puramente científico, sino que también es personal. El objetivo final del sistema energético espiritual, que descubrimos a través del desarrollo del nuevo sentido, es la recepción del máximo placer del hombre, alcanzando la perfección total y una vida eterna.

(La Voz de la Cabalá, Edición #9)

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Después de la muerte. VIDEO

Si uno muere y vuelve a vivir, ¿vuelve a la misma realidad?, ¿Qué es la muerte según la Cabalá?

El Rav Dr. Laitman describe en qué consiste nuestra sensación de vida y percepción de la muerte, y qué ocurre cuando se manifiestan ambos procesos. Qué es la corporalidad y las leyes que la regulan.

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¿Puedo cambiar la realidad?

¿Qué cambio – a mí mismo o la realidad?

En la realidad nada cambia. El dador no cambia, la naturaleza no cambia, solamente nuestra actitud hacia todo es la que varía. “Me has cercado por detrás y por delante”, “No hay nadie aparte de Él”, o “bueno y benefactor”, es relativo al punto de vista del hombre.

También en nuestro mundo los psicólogos dicen: “no esperes que la realidad cambie, no trates de corregir al mundo. Corrígete a ti mismo, y así estarás mejor”.

La sabiduría de la Cabalá dice lo mismo, pero desde otro nivel, otra altura. La sabiduría de la Cabalá dice que hay una Fuerza especial que se llama Luz Superior, que puede cambiar en ti la actitud hacia toda la naturaleza, de tal forma que sentirás que todo depende únicamente de ti, y es de esta forma para que tú puedas ser rey.

Si todo depende de mí, y yo tengo esa fuerza, la Luz Superior, que por medio de esta puedo hacer cambios verdaderos, es excelente. Esto depende del trabajo y el esfuerzo, por supuesto, pero puedo convertirme en el centro del mundo.

El hombre pequeño piensa que depende de la naturaleza, pero si la naturaleza no cambia, y nada en la realidad cambia sino el propio hombre y nada más, esto implica que tiene la fuerza de cambiarse a sí mismo y de ese modo cambiar la sensación de su realidad. Todo está en sus manos.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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El tiempo - defecto de nuestro mundo

En realidad, ni en nuestro mundo ni en el espiritual, el tiempo existe: Este existe solamente en nuestra percepción. El egoísmo con respecto a las fuerzas altruístas, “expande” nuestra conciencia de tal manera, que forma el concepto del tiempo. Es más, en nuestro mundo, el tiempo ya no es absoluto, sino que depende de la velocidad del movimiento (del observador), de la curvatura del espacio, de los traslados mutuos de universos unos respecto a los otros. Es decir, el tiempo es una percepción subjetiva de los procesos que suceden en nuestros sentidos; por sí mismo como tal no existe.

Ustedes pueden objetar: «¿Como es esto posible? ¡Pero si existe el tiempo astronómico, se mueven el Sol, la Tierra!». Sin embargo, estos objetos existen solamente en nuestra percepción. El lugar, el movimiento, el tiempo, la distancia son fenómenos en nuestras sensaciones, deseos, pero fuera de nosotros no existen.

Baal HaSulam: TES, Tomo 1, Contemplación interior, capítulo 9:

Movimiento espiritual significa aparición de nuevas propiedades.

Queda por aclarar las nociones de tiempo y movimiento, que las encontramos casi en cada palabra de nuestra ciencia. Y sabed que el movimiento espiritual no es como el movimiento percibido por nuestros órganos de los sentidos, es decir, de un lugar a otro. Mas bien, significa una renovación de propiedades: A cada renovación de propiedades le llamamos movimiento. Ya que aquella renovación, es decir la transformación de propiedades, que ha aparecido en el objeto espiritual, a diferencia de las propiedades generales que existían antes en este objeto espiritual, significa que se ha separado y se ha apartado de este objeto espiritual, habiendo recibido un nombre y una directriz propia. Y en esto es totalmente semejante a un objeto material, del cual se desprende una parte, se desplaza y se traslada a otro lugar, y por eso la renovación de propiedades se llama movimiento.

Tiempo espiritual significa una determinada cantidad de nuevas transformaciones de propiedades, siguiendo la cadena de causa – efecto.

Los conceptos de “antes y después”, significan causa y consecuencia.

Con respecto a la noción de tiempo de acuerdo a la definición espiritual, entended que en nosotros, toda la esencia del concepto de tiempo no es más que la sensación de movimientos.

Ya que la razón material “imaginaria” del hombre, representa y da forma a una cierta cantidad de movimientos, percibidos uno después de otro, y los interpreta como imagen de un cierto “tiempo”.

De manera tal, que si el hombre y todo lo que le rodea permaneciera en reposo absoluto, no sería para nada conocida la noción de tiempo. Y lo mismo ocurre en lo espiritual: Una cierta suma de renovaciones de propiedades, determinadas como movimientos espirituales, procedentes uno de otro en forma de causa y consecuencia, se denomina “tiempo” en lo espiritual. En tanto que las nociones de “antes” y “después”, significan siempre causa y consecuencia.

(laitman.es)

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El sexto sentido

¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo?

En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos. Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo.

La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos.

Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales.

Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general.

Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto.

Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica.

¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales.

No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito.

Hay personas en nuestro mundo que reciben sentidos adicionales que les hace posible percibir la existencia mayor que nos rodea. Estas personas se llaman cabalistas, ya que saben recibir un conocimiento más elevado que el nuestro. 

Estas personas dicen que alrededor nuestro, existen mundos por encima de nosotros. Y que todos estos mundos son como las capas de una cebolla, en donde nuestro mundo se encuentra en medio de todos esos mundos. Y nosotros, quienes existimos en este mundo, somos capaces de percibir sólo este mundo, la más interna esfera de toda la existencia. Y nacemos, vivimos y morimos en esta esfera que se llama este mundo.

Los cabalistas nos dicen que "este mundo" es llamado así, porque éste es simplemente un pequeño fragmento de la verdadera realidad que podemos percibir con nuestros sentidos. Y si pudiéramos desarrollar los sentidos adicionales, entonces lo que podríamos percibir con ellos se llamaría - el mundo por venir.

El método que nos ayuda a llevarnos a sentir y experimentar el mundo por venir se llama la Sabiduría de Cabalá.  

(kabbalah.info/es)

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Estar en alegría

El trabajo debe ser por el lado positivo y dejarle a lo negativo no más que media hora fija diaria.

Nosotros debemos siempre trabajar por el lado positivo y no por el negativo. La crítica debe concentrarse en una media hora fija al día, como lo aconseja Baal Hasulam. Entonces 23 horas y medias diarias estoy en avance positivo de conexión y amor, pensando en los demás y etc., y no dedico más que media hora fija, sabida de antemano, a lo negativo. Eso es lo correcto.

(Consejo diario para el que está en el camino, 9.7.12 Lección matinal, parte I, 22:15-24:13)

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La vida en una película

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Curso virtual "Percepción de la realidad"

Les presentamos curso virtual que será publicado en éste mismo sitio

La sabiduría de la Cabalá es un método de investigación para revelar

la verdadera realidad.

Actualmente estamos en un cierto estado de percibir la realidad. En nuestra niñez pensábamos

que el mundo estaba lleno de fuerzas y fantasmas, como lo dicho en los cuentos de hadas,

y que esto no era observado por los adultos, pero para nosotros existió, y nosotros vivimos

en aquel mundo. La realidad verdadera.

En una etapa posterior esta visión del mundo desapareció, aunque aún hoy nos parezca que en

cierta medida estas fuerzas existen. La verdad es que constantemente las buscamos.

Queremos saber del mundo en el cual existimos, porque sin este conocimiento

eliminar el sentimiento de incertidumbre. Debemos saber cómo responder a las preguntas "

no seríamos capaces de sobrevivir, disfrutar,

¿Quién soy yo, qué soy yo exactamente, y qué oculta el mañana?”.

Somos despertados con interrogantes por el deseo de mejorar nuestra situación, por curiosidad,

y a partir del deseo de entender mejor el mundo. Estas preguntas empujan al hombre a conocer

la realidad en la cual vive.

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El secreto del sistema integral

Nuestro deseo tiene que ser común. Cada uno de nosotros tiene dos partes: la masculina y la femenina. Yo te influyo, y tú me influyes a mí y a los otros, mientras que los otros me influyen de nuevo y así sucesivamente. No puede ser que yo me cuide sólo a mí mismo. Nunca seré capaz de llenarme.

Dentro del organismo común sólo puedo llenar a los demás pasándoles mi deseo o mi llenado. No seré capaz de dirigir algo independiente directamente hacia a mí.

Este es el significado del sistema integral. Su esencia yace en el hecho de que nadie es capaz de proveer algo para sí mismo a través de su propio poder, sino sólo a través del entorno. Y esto también es posible, sólo si uno no piensa en sí mismo, sino solamente en sus amigos. Entonces sus esfuerzos vuelven a él si, por supuesto, no cree que ellos realmente regresarán a él.

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Realidad o vida entre imágenes

Todos los mundos, tanto el Superior como el inferior, están dentro del hombre. Todo lo que se creó en el mundo fue hecho para el hombre. El Zóhar, Capítulo Tazria "Cuando una mujer"

Percibimos todo dentro de nosotros y no sentimos nada fuera. No sabemos dónde estamos. Nos ubicamos en una especie de película que se reproduce dentro de nosotros, como una tira de celuloide; así es como percibimos el mundo.

No podemos salir de esta película y sentir algo “fuera de ella.” No podemos entender qué es la verdadera realidad ni cómo aparece desde el exterior, no podemos verlo de forma objetiva, es decir, desde un lado, como observadores.

Baal HaSulam explica, en el Prefacio al Libro del Zohar, que percibimos la realidad dentro de nosotros. Hay un proyector en la parte posterior de nuestro cerebro que proyecta “desde fuera” todo lo que yo percibo en mi interior. Es por esto que yo “veo” como si hubiera algo fuera de mí.

Acto seguido, tomo los objetos en mis manos, los como y los bebo, los manipulo y me muevo entre ellos. Vivo entre las imágenes que he creado en mi interior, aunque, me parece como si existieran fuera.

Es por esto que nuestro mundo se llama inventado o imaginario. Yo soy quien le da forma. Si cambio, entonces, la imagen de la realidad que percibo y veo a mí alrededor también cambiará. Por otra parte, esta realidad está viva. No se dibuja en una hoja de papel o en mi imaginación, ya que esta máquina llamada “yo” crea esta realidad, que vive en frente de mí, por su propia cuenta.

Si puedo ver mi película interior, no a través de un proyector egoísta “dentro de mí”, sino a través de un proyector altruista “para los demás, lejos de mí mismo”, entonces, percibiré lo que está sucediendo ahora en el exterior, en mi interior. Voy a ver todo dentro de mí, en la verdadera realidad (el deseo).

(24628 – De la lección del 20 de octubre 2010, Percepción de la Realidad.)

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Percepción de la realidad

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