¿Por qué es tan difícil sostener una relación? - Parte 1

¿Por qué es tan difícil sostener una relación? Los cabalistas nos dicen que todo empieza con la historia de Adán y Eva, con el alma general asexual que fue dividida en una mitad masculina y una mitad femenina, y el desarrollo del ego vestido de serpiente.

No hay duda. Ellos conformaron la pareja más conocida y nombrada de toda la historia. Cantidades interminables de tinta y color fueron vertidas por los mejores creadores y autores en el intento de describir esta relación misteriosa. Ella, la seductora y la traicionera, una frívola que aparentemente incita al hombre a cometer actos indebidos. Él, el “padre de la nación”, la victima moral, un ser culto que no logra refrenar a su rebelde esposa y es tentado a pecar. O en una versión más femenina: ella, modesta y ascética, pura y casta, llena de remordimientos por lo que le causó a Adán. Y él, rudo e inmoral, la castiga y se venga por haber caído en la trampa en aquel día. Adán, Eva y la serpiente, sin duda el primer trío romántico en la historia.

Pero ¿qué fue lo que realmente ocurrió allí, detrás de bambalinas, en la historia de amor más famosa de todos los tiempos? ¿Puede ser que algo de esta historia antigua sea hoy relevante, de alguna forma, con respecto a la vida en la era moderna? Los cabalistas sostienen que aún hoy, la historia de Adán y Eva (en su significado cabalístico) influye de manera fundamental sobre nuestras relaciones amorosas.

COMENCEMOS DE UN PRINCIPIO

Según la Cabalá, en la realidad actúa una sola fuerza denominada “Creador”. Esta fuerza tiene una meta y un propósito: beneficiar, otorgar abundancia y causar placer. Para realizar su deseo, creó al creado: un alma general que puede recibir toda su abundancia. Esta alma es llamada por los cabalistas, el alma del “primer hombre” o abreviadamente: “Adam” (el nombre hebreo de Adán). Según lo escrito en la Biblia, al comienzo de l a Creación, esta alma “paseaba” alegremente en el paraíso, sólo que en cierto momento, el Creador decidió obrar.

“Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda, en oposición a él” (Génesis 2, 19)

A pesar de que el número de interpretaciones de este versículo es tan largo como el número de granos de arena en la orilla del mar, el significado cabalístico de la “creación de la mujer”, como siempre, es un tanto diferente al usual.

En el estado primario en el que fue creada, el alma general era asexual, o sea, tanto masculina como femenina. En este nivel, su estado era como el de un bebé que recién sale a la luz del mundo. Él recibió la alimentación necesaria para vivir y desarrollarse, pero poseía deseos pequeños y era totalmente inconsciente de los procesos que se sucedían en él. Mientras el alma tenga apenas un deseo tan pequeño y subdesarrollado de recibir la abundancia, el Creador no puede llevar a cabo Su deseo original por el cual creó al creado desde un principio, y colmarlo de placeres que este desee.

Por lo tanto, el placer que el alma siente es limitado. En otras palabras, el componente principal que motiva los procesos espirituales es el anhelo, el deseo del creado de recibir la abundancia del Creador.

Sin este deseo, el alma nunca podrá completar la meta de su creación. Para acrecentar el deseo del alma, decide el Creador hacerla transitar por un trayecto especial de maduración en la “casa del rey” y enseñarle cómo recibir placer.

EQUIVALENCIA DE FORMA

Una de las leyes principales en la espiritualidad se llama en la Cabalá: “ley de equivalencia de forma”. Esta ley determina que para ser iguales al Creador, debemos asemejarnos a Él en nuestras cualidades; es decir, en nuestra actitud interna con respecto a la vida. En la medida en que logremos desarrollar en nuestro interior esta actitud hacia la realidad, entonces estaremos “transmitiendo en la misma frecuencia” y podremos llenarnos con la Luz Superior. Entonces, la relación que se desarrolla entre el Creador y el creado en el principio de la Creación, se basa en que el Creador es bueno y benefactor y quiere únicamente otorgarle al creado; sin embargo, la naturaleza del creado es su deseo de recibir este beneficio.

Para implementar la meta de la Creación, y llenarse de placer infinito, el creado debe combinar estas dos cualidades: la de recibir y la de otorgar. Para enseñarle al creado cómo hacerlo, el Creador divide el alma general en dos partes separadas: “mitad masculina” -cuyo atributo es el de otorgar- y “mitad femenina”, cuyo atributo es el de recibir. A partir de ese momento, la parte femenina es designada para recibir la abundancia del Creador, mientras que la parte masculina recibe el papel de hacer el esfuerzo de asemejarse al Creador. Sólo en la medida en que las dos partes cooperen y se unan entre ellas, podrán crear un recipiente (Kli o vasija) común y perfecto en el que la Luz Superior podrá permanecer. A continuar...

(Cabala Hoy, Edición #10)

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La raíz espiritual del matrimonio

PREGUNTA: ¿Qué es el matrimonio?

RESPUESTA: El matrimonio es la interacción de dos partes absolutamente diferentes y opuestas de la creación.

En general, el matrimonio es la conexión de El Creador y la creación, donde El Creador es la parte masculina y la creación es la parte femenina. Aunque al principio la creación es absolutamente opuesta a El Creador, deberá entrar en plena unión con El Creador para gradualmente ir estando más cerca de Él. Esta unión final, absolutamente completa, o estado en que la creación se une plenamente con la Fuerza Superior, es llamada “matrimonio”.

En correspondencia con lo que debemos hacer espiritualmente con nuestras almas, lo mismo ocurre con nosotros en la Tierra, entre un hombre y una mujer como resultado de nuestro desarrollo histórico. Se lleva a cabo como una impresión o copia de acontecimientos o acciones espirituales.

Si conociéramos las raíces espirituales y las normas de comportamiento entre estas raíces, es decir los atributos de estas raíces, entonces seríamos realmente capaces de encontrar placer en el matrimonio terrenal en nuestro mundo, o de crear una conexión perfecta y una felicidad sin límites.

Como la gente desconoce la raíz superior, nos estamos ahogando en un sufrimiento constante. En general, el matrimonio está perdiendo su razón de ser, porque la gente está descubriendo que en él es imposible cualquier conexión.

Sin embargo, si la gente supiera cómo hacer para que sus relaciones estén en equivalencia con las raíces espirituales, entonces cualquier hombre y cualquier mujer tendrían una conexión perfecta, de la misma forma que existe esto en el Mundo Superior. Serían felices, sinceros y se complementarían unos a otros, en base al conocimiento de la raíz espiritual de su cónyuge y de la suya propia. En este caso el matrimonio sería ideal. A lo largo del curso de sus vidas, los esposos alcanzarían sus raíces espirituales y cumplirían con su destino.

("Cabalá y Relaciónes Personales", por Rav Dr. Michael Laitman)

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Aprender a amar

¿Cuánto se ha escrito y hecho en nombre del amor? Sin embargo, ¿quién de nosotros puede decir que realmente sabe lo que es?

Todos queremos ser amados, queridos, sentirnos seguros, tranquilos y pacíficos.

Si buscáramos recordar los momentos más felices de nuestra vida, descubriríamos que fueron aquellos en los que nos sentimos queridos. Todos queremos amar, entregar el corazón a nuestros familiares; pero en realidad, no siempre sabemos cómo hacerlo.

La sabiduría de la Cabalá nos explica cuál es la razón de esta necesidad tan profunda e interna de amar y sentirnos amados, además de cómo conseguir el amor pleno y eterno.

El origen de todos nosotros proviene de una sola alma creada por el Creador, llamada el alma de Adam HaRishón (El Primer Hombre, en hebreo). Los cabalistas explican que la naturaleza del Creador es el amor y otorgamiento absolutos, mientras que la del alma de Adam HaRishón es el deseo de recibir placer y deleite. El Creador creó el alma por puro amor, por lo tanto, el deseo interno imbuido en ésta es amar. Así, el placer más grande que el alma es capaz de sentir es el placer del amor. Pero ¿cómo podría ésta realizar este anhelo y lograr amar al Creador?

El Creador diseñó un “plan de entrenamiento” especial para que el alma desarrolle el deseo de amar. Primero, la dividió en múltiples partes llamadas almas individuales, y se ocultó de ellas. Éstas recibieron un deseo egoísta -de recibir amor-, y luego fueron vestidas en cuerpos de este mundo.

Los cabalistas explican que aunque sea difícil sentirlo en nuestra vida cotidiana, ya que el Creador se oculta de nosotros, Él nos ama inagotablemente. No obstante, los demás seres humanos no están ocultos de nosotros, lo cual nos permite “practicar” con ellos el amor al prójimo, para luego llegar al amor al Creador. Es decir, a través de nuestras relaciones con los demás, aprenderemos a elevarnos por encima de nuestro deseo innato de recibir amor egoístamente, y adquiriremos la naturaleza del Mismo Creador.

Cuando esto suceda, volveremos a nuestro estado pleno: unidos en una sola alma, y habiendo alcanzado el placer supremo que quiso impartirnos el Creador, el placer resultante del amor y el otorgamiento. Entonces, Él volverá a revelarse entre nosotros, permitiéndonos amarle recíprocamente, debido a la “práctica” del amor hacia los demás que hayamos adquirido.

Nuestro plan de entrenamiento diseñado por el Creador incluye varias etapas, en las cuales aprenderemos cómo reconectarnos con el resto de los fragmentos del alma de Adam HaRishón. Este proceso de evolución del deseo de amar se asemeja al del crecimiento de una criatura recién nacida. Al principio, el individuo siente su propio deseo únicamente, y se ve a sí mismo como el centro del universo. Necesita amor y demanda atención, como un bebé. Al ir creciendo y desarrollándose el deseo de amar, el individuo aprende que le conviene cooperar y crear lazos de amor con su entorno, para ganar así lo que no puede conseguir por sus propios medios.

Mientras más crece el deseo del hombre, más disfruta aprovecharse del prójimo. Piensa que sería más feliz si dominara al resto de las personas y las usara para su propio bien. Pero al alcanzar la última etapa de su desarrollo, descubre que lo que más le falta es la capacidad de amar y otorgar ilimitadamente, como el Creador. Uno de los más grandes placeres que conocemos es el de criar a nuestros hijos. Pese a toda dificultad y sacrificio que esto implica, la mayoría en el mundo, desea tener hijos y dedicarles todo su tiempo. El amor y la entrega a ellos proporciona el más grande deleite.

Si amáramos a toda la humanidad como a nuestros hijos, la vida sería mucho más simple. Sin embargo, nuestra realidad actual es totalmente inversa. Entonces, ¿cómo podríamos desarrollar en nuestro corazón un amor hacia los demás como si fuesen nuestros hijos? El que realmente lo busca, sin desistir, descubre la sabiduría de la Cabalá, el método que nos permite llegar al amor verdadero. En nuestra época, en la que la Cabalá se revela entre las masas, todas las almas están recibiendo la oportunidad de aprender cómo amar al prójimo. El que responde a este despertar interno en su corazón, puede estudiarla y llegar a experimentar el amor.

A través de esta sabiduría ancestral, el hombre llega a familiarizarse con los deseos de las demás almas y a amarlas incondicionalmente, como el Creador ama el alma de Adam HaRishón, de la que todos nosotros somos parte. De este modo, junto al resto de la humanidad, el hombre logra alcanzar la naturaleza del Creador y amar como Él.

(La Voz de la Cabalá)

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El mal de ojo. VIDEO

¿Existe una influencia maligna en el llamado "mal de ojo"? ¿Cómo podemos protegernos y contrarrestarlo? 

Bajo el punto de vista de la Cabalá, el Dr. Laitman explica en qué consiste el llamado "mal de ojo", y cuál es la correcta actitud que debe acompañarnos para evitarlo.

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Las familias de hoy necesitan una base espiritual común

Pregunta: ¿Por qué hay tantos problemas en las relaciones familiares hoy día, y tantas personas están divorciándose o no pueden siquiera casarse?

Respuesta: El egoísmo está creciendo todo el tiempo. Ya no es como era en generaciones previas donde casi no había diferencia entre una generación y la próxima. Las personas continuaban viviendo en la misma tierra, en el mismo poblado, y el hijo heredaba la profesión de su padre: El padre era herrero, y el hijo se convertía en herrero; el padre era granjero, y el hijo se convertía en granjero también. Era costumbre vivir de esa manera. Las personas se pasaban sus ropas de una generación a otra, y así.

¡Hoy una persona se renueva en cada momento! Para cambiar uno no necesita ni siquiera nacer otra vez. Y dado que una persona se renueva, no puede quedarse con lo que tenía ayer. Ayer me casé con alguien, y hoy cuando la veo a “ella” estoy estupefacto. Pienso, “¡¿Es esta realmente la mujer con la que me casé?! ¿Dónde está  la que conocía ayer? ¿Dónde están sus cualidades?” No veo esas cualidades hoy. Fallo al no en darme cuenta que ese cambio ocurrió en mí. Mientras tanto, la veo a ella y me parece que ha cambiado, y soy incapaz de seguir viviendo con ella.

Nadie tiene la culpa aquí. Si nuestro deseo que evoluciona no comienza  a ser corregido, la familia será inevitablemente destruida ¿Qué base deben usar las personas para unirse? Alguna vez estuvimos juntos a un nivel “corporal-social”: un hogar común, vida doméstica, hijos, rutinas, y la presión de la opinión pública. Pero ahora a nadie le importa nada. Las personas se han elevado sobre esas limitaciones; ellos no quieren nada.

Por lo tanto, las personas son incapaces de formar parte de o crear una familia, y no quieren tener hijos. Los problemas en la familia están creciendo y son imposibles de resolver si los esposos no están unidos por el estudio común de la espiritualidad.

Ninguna actividad material mantendrá a las personas unidas. Sólo esto puede salvar a una familia, como está escrito, “Un esposo y una esposa, y el Creador entre ellos”. Tenemos aún que descubrir hasta qué grado requerimos de la Fuerza Superior, una idea más alta, para conectarnos al nivel del “hombre”.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto de 2010, sobre acontecimientos de actualidad, laitman.es)

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¿Tenemos 228 años para pensar?

PREGUNTA: ¿Tiene el mundo la oportunidad de alcanzar la corrección en los 228 años que nos quedan hasta el final de los 6,000 años que nos dieron para eso, y como lo sentiremos? 

RESPUESTA: Nadie puede decir cuánto tiempo nos queda hasta el Gmar Tikkun (el final de la corrección). Esto lo hablaron mucho los profetas, quienes nos contaron acerca de ello en alusiones ocultas. Esto significa que ellos tampoco supieron cuando sucedería, porque está relacionado con el libre albedrio. ¡Baal HaSulam pensaba que el Gmar Tikkun podría llegar mañana si no hoy, ya que todo está preparado para esto desde Arriba!

Nosotros también pensamos que pasara pronto. Podemos basar nuestra creencia en lo que está pasando hoy en el mundo, aunque nadie lo sabe con seguridad. Se nos dice que la corrección tomara 6,000 años, lo cual significa que faltan 228 años. Pero, ¿es realmente durante este periodo de tiempo que tenemos alcanzar el Gmar Tikkun, de buena o de mala manera?

De buena manera podemos alcanzar la corrección mañana, o hasta hoy. Aquí no existen límites. Si queremos estar conectados, nuestro deseo evocará sobre nosotros la influencia del campo superior. No es necesario un arreglo por parte del Creador. Nuestro deseo es suficiente para evocarla. Nosotros somos los amos de los estados en los que nos encontramos.

Nosotros no podemos saber cuándo sucederá, pero mientras nos acercamos al Gmar Tikkun, luego de la revelación del mundo superior, la cual es llamada nacimiento espiritual; aun sentimos este mundo en todos los 125 grados del ascenso espiritual. En el momento en que alcancemos la conexión general y todos estén corregidos, hay una conexión de todas las vasijas, de todos los deseos espirituales individuales, entonces nuestro mundo desaparece, puesto que no hay vasija general para todos los deseos de recibir.

Cuando su última partícula se mueva hacia el otorgamiento, no queda deseo que no sea corregido y que no sea para otorgar. ¡Por esto, desaparece el sentimiento de este mundo, el cual existe solo dentro del deseo egoísta sin Masaj (pantalla)! Y solo ¡permanece el mundo superior!

Puesto que todos los deseos están conectados, todos los mundos se unen y se vuelven un mundo superior general, en el nivel de Ein Sof (Infinito). Entonces al alcanzar el Gmar Tikkun junto con todo el mundo, tú dejas de sentir este mundo. ¡No lo necesitarás! Y aparte, no tendrás vasijas para percibirlo, ya que has corregido tus últimos deseos egoístas. Entonces esta realidad desaparecerá de tus sentimientos.

( De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de junio del 2012, Shamati # 30)

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Decir "amigo" es decir “igual”

Yo tengo que incluirme todo el tiempo en la carencia del amigo, otorgarle y así darle la oportunidad de otorgarme a mí.

Cuando le doy un regalo a un amigo, incluyéndome en su carencia, yo construyo su figura dentro mi, cuando yo doy y el recibe. Después debo darle la oportunidad de otorgarme de regreso, que él sea él que da y yo el que recibe, para que no quede en él la vergüenza de recibir. Y así debe seguir consecuentemente, y construir amor por encima del odio.

Consejo diario para el que está en el camino, 1.2.12, Clase matinal, parte III, 47:41-51:50

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Cabalá y relaciones personales

¿Un Cabalista puede amar a una mujer, o sólo al Creador?

Los Atributos de una persona que estudia Cabalá se desarrollan y adquieren una profundidad enorme. Siente todo el universo en cada detalle y siente tanto la faceta femenina de sí mismo, que es él precisamente en el que está capacitado para alcanzar a conocer la percepción de una mujer (quien es completamente opuesta a él en la estructura del alma) por medio de la percepción de Él Creador.

Sin un alcance del Mundo Superior, un hombre no es capaz de hacer esto; está incapacitado para ello. Carece de las habilidades apropiadas, es incapaz de salir de si mismo y sencillamente no puede entender lo que una mujer quiere de él. Esto es imposible para él y no se le debería reprochar. Si quieres que tu marido te quiera, entonces haz q sea un Cabalista.

*Sobre el amor. Libreta de relaciones. Dr Michael Laitman.

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