jueves, 10 de julio de 2008

¿Qué es el Amor?


Conferencia dictada en el centro “Un punto en el Corazón” (Nekuda Shebalev) en Tel Aviv Diciembre 23, 2004

RAV: Antes que nada, ¿qué es el amor? Todos creemos en su existencia en este mundo. Deseamos sentirlo y posiblemente estemos preparados para amar a alguien. Pero, ¿cuál es la explicación del concepto del amor? Los científicos aún no lo han descubierto, aunque ya dicen que los genes lo determinan todo; por ejemplo, hay genes que motivan la inclinación de una persona hacia el robo o el asesinato. ¿Será posible que exista un gen para el amor? ¿Si alguien no tiene ese gen, se le podría responsabilizar por no tener capacidad para amar, ya que todo depende de los genes?

¿Qué es el amor? ¿Qué quiero expresar cuando digo que amo algo o a alguien? Amo lo que me proporciona placer. Esto queda claro. Si algo me hace sufrir, odio lo que origina mi tristeza. Me acerco a alguien que amo, deseo establecer una relación con esa persona, estar junto a ella. Pero en el instante en que descubro que posiblemente no me conviene, mis sentimientos se enfrían y me alejo. El amor es la sensación de placer que recibo del objeto que me lo proporciona. Si yo soy un deseo de recibir, por lo tanto busco a alguien que me dé placer.

¿Cómo puede existir el amor entre dos seres humanos? Baal HaSulam explica que para que el amor exista las personas deben tener atributos similares. En el universo entero, en todos los mundos, incluyendo el nuestro, la Ley Universal es la del efecto; se le llama la ley de la equivalencia en la forma.

De acuerdo con esta ley, siento, percibo y comprendo sólo aquellas propiedades que tengo en común con el objeto que investigo, percibo y observo. Si no existe afinidad entre un objeto determinado y yo, soy incapaz de percibirlo. Si no hay semejanza en la manera de pensar – aunque sea parcial – entre otro ser humano y yo, no podré comprenderlo o comprenderla.

Cuando empiezo a tratar a alguien, logro entenderlo en la medida en que hay una concordancia en nuestros deseos y pensamientos (tanto en la mente como en el corazón). Es posible que aún cuando haya afinidad con una persona, me aleje, pero sigue existiendo una cierta conexión entre nosotros. La equivalencia en la forma es la condición para establecer una relación con alguien o con algo.

¿Pero, cómo es posible que dos egoístas se amen? En tal caso tienen que parecerse en su naturaleza. Me tiene que gustar lo que a la otra persona le gusta y disgustarme lo que a la otra persona le disgusta y de esta forma estaremos estableciendo un contacto.
Se deduce que no estamos hablando de amor entre estas dos personas. Estamos hablando de la equivalencia de la forma, analogía en sus deseos y pensamientos, un aspecto suplementario que puede medirse. Puedo comparar mis deseos y pensamientos con los de otra persona, y en la medida en que sean parecidos podré determinar el lazo entre nosotros.

Pero, si mi deseo por recibir placer, o mi egoísmo cambia constantemente y la otra persona pasa por lo mismo, nos encontramos en un proceso de desarrollo continuo y no podemos saber lo que va a pasar en el siguiente instante, ni qué tan cercanos o alejados estaremos uno de otro más adelante.

En esta época, nuestros deseos egoístas se han intensificado tanto que simple y sencillamente nos queman por dentro. Este creciente deseo por obtener placer no se veía antiguamente, en otras generaciones. Año tras año vemos aumentar nuestro egoísmo, cosa que no sucedió en los cien o doscientos años previos, cuando la humanidad no pasaba por tantos cambios.

Y si nuestro deseo por obtener deleite se incrementa a esa velocidad, entonces no es sorprendente que las personas no lleguen a comprenderse hoy en día. El divorcio se ha convertido en una práctica común en nuestra existencia. Difícilmente se puede concebir que alguien pueda vivir 70 años sin haberse divorciado y vuelto a casar varias veces; para algunos hasta es difícil soportar la vida familiar entre un divorcio y otro.

Lo mismo ocurre con nuestro propio ser. El día de hoy no entiendo mi comportamiento de ayer y constantemente me siento desconcertado. Todo esto es el resultado del desarrollo acelerado de nuestro deseo por obtener deleite. No podemos hacer un alto para analizar si tenemos, o no, afinidad en nuestras naturalezas y en consecuencia decidir si podemos permanecer juntos

Por esta razón, no importa cuan grande sea nuestro deseo por alcanzar el amor en este mundo, no lo alcanzaremos. Nos sentiríamos mejor si decimos que el amor no existe en el mundo. (Risas y animación en la audiencia).

Pregunta: Así que, ¿podemos irnos a casa?

RAV: ¿Por qué? ¿No crees que haya algo más? (risas) ¿Qué es un hogar? ¿Tienes alguien que te espera ahí, alguien que te ama? ¿No? Espera. Te voy a enseñar a amar.

lunes, 7 de julio de 2008

Preguntale al Cabalista: "Sentir al Creador"


Oren: Como uno siente cuando vive junto con el Creador? es diferente a nuestra vida?

Rav: No es así, que dos están así en calle

Oren: Como es entonces?

Rav: El Creador se viste dentro del hombre, el hombre siente que todos sus atributos, todos sus deseos empiezan a recibir otra forma, uno empieza a tratar con cuentas, con deseos, con inclinación hacia el prójimo hacia esa fuerza que mora en el total de las almas. Empieza a ver estas almas, es decir las personas, él no ve personas por el cuerpo como nosotros, sino ve las almas frente a él, deseos internos y cual conectados están entre si en una sola alma que se llama Adam Harishon, el primer hombre, esa es la unidad de todos nosotros, la suma de todas estas almas, en conjunto se llama la Santa Divinidad.

Oren: Es emocionante sentirlo?

Rav: Es emocionante porque uno empieza a sentir que pertenece a ese sistema y al pertenecer a ese sistema uno descubre la eternidad, la plenitud, descubre que la vida eterna que haya adquirido uno se desprende de tu cuerpo, es decir, él siente que su cuerpo lo acompaña y vive y através de su cuerpo se conecta con los demás y tiene un roll en la vida y trata a la vida en este mundo también de otra manera con mas responsabilidad.También desde ese nivel pequeño ya puede ayudarles a los demás y también al conectarse con el resto de las almas descubriendo al Creador que mora presente en las almas, él adquiere la vida eterna la fuerza espiritual que da el gusto al Creador, que complace al Creador.

preguntale al cabalista 24.04.08


"Introducción a la Cabalá" Parte 1


Dr Rav Michael Laitman
Las leyes de la naturaleza, nuestro lugar en el mundo y nuestro comportamiento han sido estudiadas por científicos y filósofos durante miles de años.

Además de las suposiciones lógicas, la ciencia utiliza información e investigaciones cuantificables. Pero nuestros científicos e investigadores han descubierto que cuanto más avanzan en sus estudios más oscuro y confuso se muestra el mundo.

El progreso que la ciencia ha aportado a nuestro mundo es incuestionable, pero limitado. El mundo interior del hombre, su alma, su comportamiento y sus fuentes de motivación no pueden medirse con las herramientas de los científicos. El hombre, el constituyente más numeroso de la creación, sigue sin tener conocimiento del papel que juega en el universo.

El hombre siempre ha buscado respuestas a las preguntas básicas sobre la vida: ¿Quién soy? ¿Qué objetivo tiene mi vida aquí? ¿Por qué existe el mundo? ¿Seguimos existiendo después de que nuestro cuerpo físico complete su tarea?

En este mundo de presiones constantes, algunos encuentran satisfacción pasajera en las técnicas orientales, en métodos de relajación o minimizando sus deseos y expectativas personales para reducir su sufrimiento. Algunas formas de meditación, nutrición y ejercicio físico y mental tranquilizan los instintos naturales del hombre y le permiten encontrarse más cómodo en su estado físico. Estos procesos le enseñan a reducir sus expectativas pero lo ponen en conflicto con sus verdaderos deseos.

Nuestra experiencia de vida nos demuestra que tenemos ilimitados deseos, pero nuestros recursos para satisfacerlos son limitados. Esta es la razón por la que es imposible evitar por completo el sufrimiento. Y este es, precisamente el tema de la Cabalá.

La Cabalá responde a las preguntas básicas de la vida.

Estas preguntas básicas del ser humano añaden otra dimensión al sufrimiento humano. No nos permiten sentirnos satisfechos ni siquiera cuando esta o aquella meta ha sido alcanzada. Cuando conseguimos el objetivo por el que hemos estado luchando, inmediatamente empezamos a sentir otro placer insatisfecho. Esto impide al hombre disfrutar de otros logros y su sufrimiento se renueva. Retrospectivamente, el hombre se da cuenta de que ha pasado la mayor parte de su tiempo esforzándose en conseguir objetivos que le han aportado muy poco placer aparte del éxito en sí.

Todos, cada uno a su manera, intentamos responder a estas preguntas desde las fuentes de información de que disponemos. Cada uno de nosotros formulamos nuestra propia percepción del mundo basándonos en nuestra propia experiencia. La realidad y la vida cotidiana ponen nuestra percepción constantemente en duda, haciéndonos reaccionar, mejorar o cambiar. Para algunos de nosotros este proceso ocurre a un nivel consciente, para otros, inconscientemente…
La Cabalá se dirige a todos aquellos que buscan aperturas de consciencia. Enseña a adquirir un sentimiento esencial de la esfera espiritual – la sexta esfera – que afecta nuestra vida en este mundo. Esto nos permite percibir el mundo superior – el Creador – y conseguir control sobre nuestras vidas.


Continuará...

Malentendidos Populares


Pregunta:
Nosotros debemos compartir con los otros, de esta manera podemos extender nuestro Kli (vasija espiritual) ¿No hay ninguna otra manera de hacer eso? Nosotros debemos compartir en la acción, no en la intención, debemos ser buenos en este mundo, ¿es este el avance espiritual?

Baal HaSulam escribe que simplemente al impuro (el egoísta) las fuerzas de sus pensamientos lo empujan a tales conclusiones. Es más, no ayudar a la causa de avanzar hacia el Creador lleva a la destrucción del mundo. No por nada se dice: “El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones”.
Siendo amables entre nosotros sin la intención de unirnos con el Creador nos llevarán a la autodestrucción y odio.
Si nosotros empezamos a vivir para nuestro propósito egoísta, traeremos la desilusión y el sufrimiento. Nunca nos satisfaremos y aún cuando a veces podamos sentirnos satisfechos, esto producirá más desilusión y dolor, porque el mundo está destinado para llevarnos al Creador. Si el hombre se acostumbra a la ley espiritual del otorgamiento para tener éxito en este mundo, se llama Klipá.

Pregunta:
Nosotros debemos compartir con los otros, de esta manera podemos extender nuestro Kli (vasija espiritual) ¿No hay ninguna otra manera de hacer eso? Nosotros debemos compartir en la acción, no en la intención, debemos ser buenos en este mundo, ¿es este el avance espiritual?
Baal HaSulam escribe que simplemente al impuro (el egoísta) las fuerzas de sus pensamientos lo empujan a tales conclusiones. Es más, no ayudar a la causa de avanzar hacia el Creador lleva a la destrucción del mundo. No por nada se dice: “El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones”.
Siendo amables entre nosotros sin la intención de unirnos con el Creador nos llevarán a la autodestrucción y odio.
Si nosotros empezamos a vivir para nuestro propósito egoísta, traeremos la desilusión y el sufrimiento. Nunca nos satisfaremos y aún cuando a veces podamos sentirnos satisfechos, esto producirá más desilusión y dolor, porque el mundo está destinado para llevarnos al Creador. Si el hombre se acostumbra a la ley espiritual del otorgamiento para tener éxito en este mundo, se llama Klipá.



martes, 8 de abril de 2008

EDUCACIÓN: "Los niños preguntan y el Rav responde"


Presentador:

La siguiente pregunta es de un niño de 11 años de Bnei Barach. Quiero hacer una pregunta pequeña, ¿Cómo puedo superar el ego?


Rav: ¿Cómo puedes superar al ego? No tienes que superarlo. El camino debe ser agradable y sencillo. No debes intentar presionarte con cosas como, “No quiero este chicle, o no quiero comer helado y siempre tengo que andar luchando conmigo mismo.” No, no, no. Dios no lo permita. Quédate como eres. Un niño simpático. Acéptate a ti mismo con amor. Pero sólo por medio de los libros atraes la Luz que reforma. Como dice sencillamente, “Yo cree la inclinación al mal.” Dice el Creador. Él creó la inclinación al mal y nos dice, no luches contra ella, no la corrijas, Yo cree la Torah que es la especia para ella. Únicamente vuélvete a la Torah, dirígete a ella, recibe su fuerza y esa fuerza te va a corregir de una manera divertida, agradable, cómoda.No debes intentar luchar contigo mismo, manipularte por no estar satisfecho. Siéntete satisfecho y progresa tranquilamente. Todo lo que necesitas es la luz de la Torah. La Luz de la Torah es la luz que desciende a una persona cuando lee los libros auténticos de la Cabalá. Toma los libros, empieza a leerlos, sin hacer nada más. Permanece siendo el mismo y gradualmente la Luz te va a afectar, a transformar exactamente como el Creador lo desea.

lunes, 31 de marzo de 2008

Nuevo Grupo de Mujeres en Yahoo

Nos alegra informarles que se ha creado un nuevo sitio para que las mujeres se reunan y suban archivos, mensajes e imágenes para que compartan entre ellas temas de interés dentro de Bnei Baruch, simpre con el fin de inspirar e inspirar !!! Un Gran ¡¡¡L'CHAIM!!!!

Para unirte al grupo haz click aqui: http://mx.groups.yahoo.com/group/BBMujeres/

martes, 18 de marzo de 2008

¡Ahora adquiere los libros del Rav Michael Laitman desde México!

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