Difusión en la revista Medicable

Queridos amigos:

Les informamos que fue publicado el artículo “La ciencia de la Cabalá” en la revista gratuita y bimestral “Medicable” que se reparte en hospitales de las principales ciudades de todo el país como Ciudad de Mexico, Guadalajara, Monterrey, etc.

La revista tiene un tiraje de 70.000 copias y el artículo fue impreso a todo color en papel couche en 3 páginas (una en doble portada).

LE CHAIM!!!!!!!!

Amor y Unidad

BNEI BARUCH CIUDAD DE MÉXICO

http://www.kabbalahgroup.info/spa/new/?p=1205

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La ley de la realidad

“…como el hacha corta y divide un objeto
físico en dos, así la desemejanza en forma
separa y divide el objeto espiritual en dos...
“…no se trata de estar cerca o lejos físicamente
sino de la equivalencia en forma…
“las personas son iguales en forma [cuando]
cada una ama lo que la otra ama y odia lo
que la otra odia…
Prefacio al Zohar (Rabí Yehudá Ashlag)

Fíjate qué curioso es nuestro mundo. Tú y yo nos encontramos a un metro de distancia, hablamos, nos vemos, pero ninguno tiene la menor idea sobre los pensamientos y deseos del otro o de dónde realmente está. Es posible que en este preciso momento estés pensando en otra persona que vive o vivió en algún otro continente o época.

Es sabido que las personas enamoradas “llevan consigo” a su enamorado adonde sea que vayan. Hablarles es una experiencia realmente aburrida; aunque estuvieran contigo, sus pensamientos están en su maravilloso “mundo sublime” de los enamorados.

En contraste a esto, si me preguntaras al lado de quién estuve sentado hoy en el tren en camino al trabajo, o al lado de quién estuve parado en la fila para comprar las entradas de la semifinal de fútbol, seguramente no podría decirte, porque mientras esperaba en la fila o viajaba en el tren, estuve pensando en otras cosas o personas.

“…no se trata de estar cerca o lejos físicamente sino de la equivalencia en forma…”
Rabí Yehuda Ashlag , Introducción al Zohar

En conclusión, la cercanía o lejanía corporal, no es lo mismo que la cercanía o lejanía en nuestra vida interna. Es decir, cuando hay algo que realmente queremos o con el que sentimos proximidad, éste ocupa todos nuestros pensamientos, sentimientos e imaginación.

Equivalencia natural

Si observamos cómo funciona la “ley de equivalencia de forma” en la naturaleza, notaremos que no hay nada nuevo aquí. Vemos sólo lo que nuestro sistema de percepción –por ejemplo, el ojo- es capaz de captar por equivalencia de forma.

El ojo humano divisa una longitud de onda que concuerda con la gama que va desde el violeta hasta el rojo. Por eso, somos incapaces de captar una longitud de onda más alta que la violeta, por ejemplo, la ultravioleta, a menos que tengamos un equipamiento apropiado.

La abeja divisa una longitud de onda ultravioleta y de esa manera localiza flores de distintos tipos. Los mosquitos, en cambio, captan la longitud de onda apropiada a ellos y así pueden dirigir “un ataque directo” a tus venas. La “ley de equivalencia de forma” funciona aquí de una manera ¡muy tangible!

Sabemos que la realidad está compuesta de múltiples frecuencias que afectan nuestras vidas aunque somos incapaces de percibirlas, como la radiación de los rayos-X o las ondas de radio. Si sólo tuviéramos el instrumento adecuado de captación, capaz
de transformar estas ondas en una longitud adecuada a nuestros sistemas naturales de percepción –los oídos, ojos, nariz y diversos sensores de nuestros cuerpos- podríamos reconocer la existencia de estas ondas en el aire.

“…las personas son iguales en forma (cuando) cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia...”
Rabí Yehuda Ashlag, Introducción al Zohar

Por ejemplo, si te preguntara si ahora hay alguna transmisión en tu estación de radio predilecta, contestarías que no lo puedes saber a menos que prendiéramos la radio en la frecuencia de dicha estación. ¿Qué es entonces lo que se genera en la radio?

El aparato de radio simplemente sintoniza la frecuencia que ya se encuentra en el aire, incluso antes de prenderla. Luego convierte el mensaje producido por la emisora radial, de una frecuencia de onda que no podemos percibir, a una que nuestro oído es capaz de captar.

Cercanos y lejanos

Cuando usamos el término, “cercano”, nos referimos por ejemplo a “la tía Juanita que vive en Buenos Aires” o a “José, el hijo de Rosa, la hermana de la abuela”. A veces también usamos ese término para enfatizar la cercanía de ideas entre nosotros, como cuando ambos creemos que es necesario un cambio social en el país. Otras veces, este concepto se usa para expresar la medida de amor recíproco entre nosotros; por ejemplo, al pensar y desear que el otro tenga una vida buena y agradable. ¿Qué es entonces, la cercanía espiritual?

La equivalencia de forma espiritual

En el mundo espiritual, como en el corporal, funciona la ley de la equivalencia de forma, sólo que en el mundo espiritual no se habla de la igualdad de frecuencias u ondas, sino de una semejanza o desemejanza de intenciones.

En el mundo espiritual se miden sólo las “intenciones” (los pensamientos). La naturaleza del hombre es pensar en sí mismo y su propio provecho, mientras que la Fuerza Superior que activa y dirige nuestras vidas y toda la realidad, actúa sólo por amor; para dar, otorgar.

Así, en el plano espiritual existe una inversión de forma entre el ser humano y la fuerza que dirige nuestras vidas. Por lo tanto, si nuestro deseo es conocer y entender
el Gobierno sobre el mundo, tendremos que adquirir el atributo de otorgamiento. Mientras sigamos pensando sólo en nosotros mismos y en nuestro beneficio personal, no podremos saber las causas de lo que ocurre a nuestro alrededor y dentro de nosotros, ya que quedaremos en un estado opuesto al de la Fuerza Superior.

Sólo si encontramos la manera de elevarnos por encima de nuestro egoísmo, liberándonos de la auto-preocupación, alcanzaremos la medida de equivalencia de forma, como dijeron nuestros sabios: “Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso, así como Él es piadoso, también tú serás piadoso…”. Así penetraremos en un mundo nuevo, de otorgamiento, generosidad y amor. Por consiguiente, lograremos experimentar el bien y la felicidad; ¡la Meta principal de la Creación!

Artículo aparecido en el libro, La Voz de la Cabalá
Para quien busca expandir su visión interna.

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Difusión en México

Nuevas publicaciones en México
Mi artículo, "El efecto mariposa y la Cabalá", se publicó en el periódico mexicano Noticias। ¡Este periódico continuará publicando nuestros artículos mensualmente!

LE CHAIM!!

http://laitman.es/2008/09/nuevas-publicaciones-en-mexico/

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Juntos por Siempre Rav doctor Michael Laitman

Introducción para el niño sabio
¿Saben ustedes por qué los abuelos son los que mejor cuentan las leyendas? ¡Porque las leyendas son la sabiduría misma de la tierra! Todo cambia en nuestro mundo, pero las verdaderas leyendas permanecen.

Las leyendas contienen tanta sabiduría que para contarlas, se necesita ver cosas que a los demás les pasan desapercibidas. ¡Toma mucho, mucho tiempo acumular tanta sabiduría y es por eso que las personas mayores saben contarlas mejor que nadie!

Como está escrito en el gran y antiguo libro mágico, El Libro del Zohar,
“La persona mayor es alguien que ha adquirido sabiduría.”

A los niños les encanta escuchar las leyendas pues la imaginación de sus historias los abre a novedosas y esplendidas ideas y a percibir la verdad. Es posible que nunca las hubieran captado si no las hubieran escuchado en las leyendas.

Y los niños que crecen y continúan viendo lo que los demás no pueden ver, van adquiriendo más y más sabiduría. Estas personas permanecen siendo niños, “niños sabios”, aún ya siendo adultos.

Esto es lo que El Libro del Zohar nos enseña.

Juntos por siempre
Había una vez un gran mago, bondadoso, generoso y de buen corazón. Pero a diferencia de los otros magos que aparecen en las leyendas para niños, este mago era tan bueno que añoraba tener alguien con quien compartir su bondad. No tenía a nadie a quien amar, cuidar, nadie con quien jugar, que le hiciera compañía y en quien poder pensar.

Además, anhelaba estar junto a alguien que lo conociera y se ocupara de él… porque es muy triste estar solo.

¿Y qué fue lo que hizo?

Pensó para sus adentros, “¡Ya lo sé! Voy a hacer una piedra, pequeña, pero muy bonita La sostendré en mi mano, la acariciaré y la tendré siempre a mi lado. Y estaremos juntos, la piedra y yo, porque… es muy triste estar solo.”

¡Agitó su varita mágica y Chac! Apareció una piedra pequeña en la mano del buen mago. La acarició, la encerró con ternura en la palma tibia de su mano. Le hablo dulcemente, pero la piedra no respondía. Sólo se quedaba allí, inmóvil y silenciosa.

Y lo peor de todo fue que no le correspondió a su amor. Sin importar lo que le hiciera, la piedra no era amable, ni siquiera reaccionaba.

El mago pensó, “¿Es esta la forma de tratar a un buen mago? ¿Por qué esta piedra al parecer tan gentil no responde? ¿Estará estropeada? ¿Tal vez debería hacer más piedras; quizá sean más afables y correspondan a mi amistad?”

Así que el mago hizo más piedras y otras de mayor talla: rocas, colinas, montañas, la tierra y hasta el universo entero. Pero todas eran como la primera piedra: no se movían, no hablaban y no respondían.

Y una vez más, el mago sintió cuan triste es estar solo.

Sumergido en su tristeza se preguntaba, “¿A lo mejor debería hacer una planta? ¡Sí, una flor muy hermosa! La regaré, tendrá mucho aire fresco, haré que desciendan sobre ella los rayos sol; además tocaré para ella una música muy dulce. La planta estará tan feliz que entonces ambos seremos dichosos porque… es muy triste estar solo.”

El buen mago agitó su varita mágica una vez más y ¡Chac! Apareció una flor justo al lado de su silla. Con sus pétalos rosados y sus delicadas hojas, la flor era justo lo que él había imaginado.

El mago estaba tan emocionado que empezó a saltar y bailar a su alrededor e interpretó las canciones más alegres que conocía. Pero la planta no bailaba con él; tampoco cantaba. Todo lo que hacía era crecer si la regaba y marchitarse cuando no lo hacía.

Esto no era ni de cerca lo suficiente para este mago tan bondadoso, que quería entregar su corazón y su alma a su amiga, la flor.

Una vez más, el mago se decía, “¿Es esta la forma de tratar a un buen mago?” “¿Por qué esta hermosa flor no me corresponde? ¿Tal vez debería hacer más flores? ¿Quizá van a corresponder a mi amistad?”

Así pues el mago hizo toda clase de plantas: praderas coronadas de flores rojas, amarillas y azules, cañadas y bosques, extensas sabanas y espesas junglas.

Pero sin importar que clase de planta hiciera, todas se comportaban como la primera flor. Una vez más el buen mago se encontraba solo y triste.

Dándose cuenta que la situación requería de acciones decisivas, el mago se sentó en su roca mágica de pensar. Pensó, pensó y pensó y volvió a pensar un poco más, hasta que tuvo una maravillosa idea. “Ya lo sé”, dijo en voz alta, “¡Haré un animal!”

Pero… ¿qué tipo de animal? ¿Un perro, tal vez?

¡Sí, un perro! Haré un cachorro muy simpático que siempre estará conmigo. Lo llevaré a pasear, jugaré con él y cuando llegue de regreso a mi castillo el perro va a saltar de felicidad y a menear la cola para saludarme.
Continuará......

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¿Por qué estudiar Cabalá?

Al estudiar los textos cabalísticos, una persona común aprende cosas que anteriormente estaban ocultas. Sólo tras adquirir el sexto sentido mediante este estudio, podrá ver y sentir lo que previamente no estaba revelado.

Los cabalistas no transmiten el conocimiento de la estructura del Mundo Superior o espiritual sin un motivo válido. Existe un fenómeno de máxima importancia en sus escritos; todos tenemos la posibilidad interna de desarrollar este sexto sentido [Ver el capítulo "Cabalá y espiritualidad"].

Puede suceder que, al acercarse a las materias cabalísticas, al principio no se comprenda lo que se lee. Para entenderlas correctamente hay que invocar la llamada "Luz Circundante", la que de manera gradual nos mostrará nuestra realidad espiritual. Los términos "corregir" y "corrección" se utilizan en la Cabalá para describir un cambio en el deseo de recibir; es decir, de recibir las cualidades del mundo espiritual y del Creador.

Todos poseemos este sexto sentido, el sentido espiritual aún dormido, conocido como "El punto del corazón". La Luz que eventualmente habrá de llenarlo –el sexto sentido a desarrollar-, se encuentra enfrente.

El sexto sentido es también llamado "Vasija Espiritual" (Kli) y existe aún sin realidad material. La vasija espiritual de una persona común no se encuentra todavía lo suficientemente desarrollada como para percibir el mundo espiritual. Si se estudian adecuadamente los escritos originales de la Cabalá, esta Luz ilumina el punto del corazón y comienza a desarrollarlo. El punto se agranda, expandiéndose hasta permitir la entrada de la Luz Circundante. La entrada de la Luz en el punto del corazón provoca en nosotros la percepción espiritual. Este punto es el alma de la persona.

Nada es posible sin la ayuda superior, sin el descenso de la Luz Circundante que nos ilumina gradualmente el camino. Aunque no reconozcamos dicha Luz, existe una conexión directa entre el punto del corazón y la Luz que ha de llenarlo, según el plan superior. Estudiar libros de Cabalá permite conectarse con la fuente de la Luz, sintiendo poco a poco un gran deseo de espiritualidad. Este proceso se conoce como "segula" (remedio).

El rabino Yehuda Ashlag escribió en la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot: "En efecto, ¿Por qué los cabalistas ordenaron a todos estudiar Cabalá? Es grandioso y meritorio divulgar la incomparable maravillosa cualidad del estudio de la sabiduría de la Cabalá; aunque no entiendan lo que están estudiando, el tremendo deseo de entender despertará las luces que rodean su alma. Esto significa que todos tienen garantizada la posibilidad de acceder eventualmente a los maravillosos logros que Dios previó para nosotros al planificar la Creación. Quienes no lo logren en esta encarnación, lo harán en otra, hasta que se cumpla la intención del Creador."

Aunque no logremos realizarlo, las luces circundantes permanecerán esperando para que preparemos nuestras vasijas para recibirlas.

Y así cuando alguien, aunque carezca de las vasijas, se comprometa con esta sabiduría, invocando los nombres de las luces y las vasijas que le pertenecen y le esperan, éstas brillarán hasta cierto grado sobre él. Pero sólo penetrarán en su alma interior cuando sus vasijas estén listas para aceptarlas. La Cabalá es el único medio de crear la vasija para recibir la Luz del Creador.

La Luz que recibimos cuando nos entregamos a la sabiduría atrae un encanto celestial, confiriéndonos una abundancia de santidad y pureza que nos acerca a la realización.

La Cabalá es especial pues permite saborear la espiritualidad incluso desde la etapa inicial de su estudio, haciendo que uno la prefiera al materialismo. De este modo, se va depurando la voluntad en la medida de la propia espiritualidad, alejándonos de las cosas que antes nos atraían, como un adulto que abandona los juegos infantiles.

¿Por qué necesitamos la Cabalá? Porque la Cabalá nos ha sido entregada como un trampolín para el cambio. Nos ha sido otorgada para que podamos conocer al Creador. Estas son las únicas razones por las cuales nos ha sido concedida. Quien estudie Cabalá para auto-modificarse y para conocer al Creador, alcanzará el nivel en que comenzará a ver que puede mejorar sin sufrimiento.

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Competencia de blogs, ¡solo juntos! el blog del Rav ganará ranking- necesitamos de su apoyo

Queridos amigos:
Todo el kli mundial está participando en una competencia para promover el blog del Rav en los diferentes idiomas।

Por eso solicitamos su colaboración para que apoyen esta iniciativa de difusión del blog del Rav en español: www.laitman.es, siguiendo los sencillos pasos detallados a continuación:
Favor de entrar al sitio
http://www.thebobs.com/index.php?l=es&s=1219157412998464CFSXZXOW
Hay una petición de envío a la derecha , hacer clic en ella…

Por favor, mirar con cuidado el formato de registro, es realmente simple, luego lean las instrucciones siguientes y finalmente registren el blog de manera individual
Así es como aparece la página de registro :

Atención!! Para concluir el registro deben “enviar” dos veces: una durante el llenado del formato y luego por segunda ocasión, después de que hayan enviado este formato। No se preocupen, Uds. verán las instrucciones en pantalla durante todo el proceso.

¡Importante!Esta imagen es sólo un ejemplo, favor escribir algo diferente en el apartado Descripción y Etiquetas/Palabras claves, ya que esto lo toma en cuenta el jurado.

Categorías a inscribir:
*Mejor weblog
*Mejor weblog en español
*Premio Blogwurst
El blog habrá sido registrado con éxito una vez reciban confirmación।

Solo Juntos!!!

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Comunicado de la Gerencia de Bnei Baruch

Queridos amigos:

Bnei Baruch está promoviendo una campaña conjunta internacional por Internet con el sitio en la red FLIX. La campaña se titula “Shana Tova” (Feliz año nuevo), y está dedicada al Año Nuevo Israelí, que da inicio el 29 de Septiembre 2008. La campaña es un concurso del mejor video que muestre a personas deseando un feliz año nuevo.

Cada vez que alguien vea un video clip en el sitio FLIX, verán un anuncio de nuestro sitio en la red “Kabbalah L’Am.

Para ver un video explicativo sobre como puede usted ayudar a difundir la sabiduría de la Cabalá participando en esta campaña, dé clic aquí.

Hasta ahora 345 video clips han sido subidos al sitio y 121,571 personas los han visto. He aquí algunos de ejemplo: mirándolos, estará usted ayudando a la difusión de la Cabalá. (Espere que termine el video clip para salir.)

• Taxi-por el grupo de la noche
  
• Shana Tova……¿Tienes miedo?- por el grupo de jóvenes
• Shana Tova de Eliazar y la zanahoria-por el grupo de Haifa
  
• Shana Tova de Noé- por el grupo de Eilat
  
• Una Nueva Reencarnación, Año Nuevo- por el grupo de Ashdod
  
• Un momento antes de cerrar la tienda- por el grupo Virtual

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Congreso Reino Unido – 7/9/11/2008

Congreso Europeo de Cabalá en el Reino UnidoEl Primer Congreso Europeo de Cabalá en el Reino Unido tendrá lugar del 7 al 9 de Noviembre, 2008. Todos los amigos están invitados a unirse a la celebración de nuestro nuevo nivel de unión mundial.

Propósito del Congreso
El propósito del congreso es construir una conexión más fuerte entre el Kli Europeo por encima de todas las barreras físicas, de lenguaje y nacionales, ¡realizar nuestra meta como Un Hombre, Un Corazón!

El Programa del Congreso Incluye
Lecciones con el Rav Michael Laitman, Phd

● Talleres
● Noches Culturales
● Comidas

Ubicación del Congreso
El congreso tendrá lugar en los bellos alrededores de Blackpool, a la orilla del mar del Norte de Inglaterra. Es la ubicación perfecta para afianzarnos, aprender y enfocarnos a la conexión entre nosotros. (Más detalles acerca del hospedaje serán anunciadas).

Costo del Congreso
125 Libras Esterlinas. Del 7 al 9 de Noviembre inclusive. (Incluye hospedaje, talleres, eventos y comidas).
Para confirmar su participación y su registro por favor hagan click abajo y completen su información:

El Comité Organizador se pondrá en contacto con ustedes para confirmar.
Para más preguntas mientras tanto, por favor siéntanse libres de escribir a ukcongress@gmail.com y nos comunicaremos con ustedes con las respuestas a cualquier pregunta que pudieran tener.

¡Esperamos verlos aquí!

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La igualdad y la fraternidad son los medios para alcanzar la espiritualidad

Recibí tres preguntas sobre el grupo y las conexiones virtuaes

Pregunta: Hemos aprendido que toda la realidad está dentro de nosotros y son nuestros deseos lo que la hacen parecer como si estuviera fuera de nosotros. Además, aprendemos que es necesario alcanzar el amor por el prójimo como a nosotros mismos. ¿Pero, por qué lograr lo anterior sólo dentro de mi grupo de estudios de Cabalá? ¿Por qué no lograrlo con el resto de mis deseos también, con todo el mundo?

Mi respuesta: Porque como Baal HaSulam y Rabash escriben, “ama a tu prójimo” habla sobre aquellos que se encuentran cerca de usted en la meta espiritual, las personas que avanzan hacia la garantía mutua junto con usted.

Pregunta: Ahora mismo tenemos un grupo virtual en Israel así como otros grupos virtuales en el Kli Mundial. ¿Todo entre nosotros se convertirá en “virtual”, incluyendo nuestras conexiones que van a darse a través del Internet? ¿Todo se está encaminando hacia la unidad del Kli “virtual” que trabaje junto con el propósito de unirse?

Mi respuesta: Lo virtual en nuestro mundo (con relaciones egoístas) se convertirá en unidad en el Mundo Superior (con las relaciones de garantía mutua, amor).

Pregunta: Considerando todos los descensos y ascensos que ocurren el grupo, ¿cuál debería ser la estructura correcta del grupo para alcanzar lo más rápidamente posible la espiritualidad?

Mi respuesta: Igualdad y fraternidad, para lograr la unión con el Creador (alcanzar el atributo de amor y otorgamiento).

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Conceptos Básicos de Cabalá parte 3

El funcionamiento: El estudio de la esencia del hombre – sus conexiones y sus interacciones con el mundo espiritual. El funcionamiento trata de la llegada del hombre a este mundo y su partida. Incluye también las reacciones de los Mundos Superiores hacia nuestro mundo y hacia otros seres humanos, motivadas por las acciones del hombre. Investiga el camino individual de cada quien, desde la creación de los mundos hasta alcanzar la meta final.

La dirección de gobierno: El estudio de nuestro mundo mineral, vegetal y animal en la naturaleza, su esencia, su papel y la manera en que los dirige el mundo espiritual. Investiga la dirección del gobierno Superior y nuestra percepción de la naturaleza, del tiempo y el espacio. Explora las Fuerzas Superiores que activan a los cuerpos físicos y la forma en que la fuerza interior del hombre hace avanzar todas las cosas, animadas e inanimadas, hacia la meta preestablecida.

¿Podemos resolver este rompecabezas fundamental que representa la vida humana, sin abordar la interrogante de su origen? Cada ser humano se enfrenta a esta pregunta. Investigar cuál es la meta y el sentido de la existencia es la clave de la vida espiritual de la humanidad. No es sorprendente que después de la segunda mitad del Siglo XX seamos testigos de un desarrollo de las aspiraciones espirituales de la humanidad.

Los progresos tecnológicos y las catástrofes a escala mundial que han propiciado la aparición de un sin número de filosofías no han procurado satisfacción espiritual a la humanidad. La Cabalá nos dice que de todos los placeres que existen, nuestro mundo recibió tan sólo una chispa minúscula, que por estar presente en los objetos materiales es la fuente de nuestros placeres terrestres.

Dicho de otra forma, todas las sensaciones placenteras que experimentamos, sea cual fuere su origen, se deben a esta chispa y su presencia en ellas. A lo largo de toda nuestra vida, nos vemos obligados a andar en busca de nuevos objetos de deleite con la esperanza de recibir placeres más y más intensos; pero estamos lejos de sospechar que no se trata más que de cascarones.

Con el fin de recibir satisfacción absoluta debemos tomar consciencia que es indispensable elevarnos espiritualmente por encima de la materia. Para lograr este objetivo contamos en este mundo con dos caminos, el camino de la ascensión espiritual (la Cabalá) o el camino del sufrimiento.

El camino de la Cabalá es tomar consciencia en forma espontánea e independiente que es necesario renunciar al egoísmo progresivamente, utilizando la Luz Superior para percibirlo como un mal.

En determinadas personas esta toma de consciencia puede llegar de manera muy inesperada. En efecto, una persona laica, apacible y socialmente bien establecida, puede de pronto sentir un profundo descontento y perder en su vida cotidiana toda chispa de entusiasmo, de alegría, de gusto por la vida y de placer.

Es la abundancia material que en nuestra generación hace nacer esta sensación de hambre espiritual. Empezamos por buscar otras fuentes de satisfacción, eligiendo muy a menudo un largo y espinoso camino. El libre albedrío se sitúa entre el camino de la ascensión espiritual y el camino del sufrimiento. No podemos sino esperar que los hombres “elegirán el camino de la vida”, en lugar de lanzarse por el del sufrimiento, camino que tan frecuentemente han transitado en el pasado.

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¿Será motivo de preocupación el acelerador de partículas subterráneo gigante?

La Noticia (traducida por 1tv.ru).
Últimamente han aparecido muchas publicaciones en los medios de comunicación afirmando que nuestro planeta se enfrenta a una catástrofe। El pánico lo provoca el anuncio que será lanzado un acelerador de partículas gigante. Los científicos se refieren a esta construcción que se encuentra a cien metros bajo tierra como el logro más importante del pensamiento humano. Informan que el acelerador ayudará a descubrir muchos secretos del universo. Pero, este experimento único encuentra muchos oponentes quienes creen que la investigación excesiva de los secretos de la materia y la antimateria conllevan una amenaza global para la humanidad.”

Mi respuesta: Todas nuestras acciones, así como todo lo que viene antes y después, están presentes en el plan del Creador desde el principio. Surgen, aparecen en nuestros pensamientos y se transforman en acciones que también llevamos a cabo conforme al programa del Creador. Todos nosotros siempre estamos en Él. Los deseos y pensamientos descienden hasta nosotros desde arriba aunque pensemos que son nuestros ya que la Fuente está oculta para nosotros. “Nuestros” deseos y pensamientos descienden desde arriba, desde el Creador, aún antes que sintamos el deseo y pensemos en ello y esto es lo que ocasiona nuestros deseos y que pensemos las cosas que tenemos que hacer.
El hombre tiene una percepción limitada de lo que ocurre y es por esta razón que cree que él mismo produce sus deseos y pensamientos y que puede cambiar las cosas en este mundo mediante acciones físicas. Pero la verdad es que esto sólo se puede hacer desde arriba, por el Creador, la Luz, Or Makif (la Luz Circundante). Así que yo recomiendo calma puesto que los científicos no son sino marionetas y sus acciones las dicta el Creador.

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El Curso de Introducción a la Cabalá en inglés con traducción simultanea al español inicia el 3 de septiembre 2008

Se iniciará un curso para principiantes en el Centro de Enseñanza de Ari On Line el 3 de septiembre 2008.

El curso tendrá una duración de 24 semanas y lo conducirán dos estudiantes veteranos de Bnei Baruch, Tony Kosinec y Mike Kellog. Las personas de nuevo ingreso podrán adquirir una base sólida de los conceptos fundamentales de Cabalá incluyendo:

-Lo que es la Cabalá y lo que no es.
-Como define la Cabalá nuestra percepción de la realidad.
-Lo que determina nuestras sensaciones de placer y sufrimiento y como corregir la fuente del sufrimiento.
-Como comprender el “lenguaje de los cabalistas”.
-Sobre lo que hablan los textos cabalistas en realidad.
-Lo que es el libre albedrío y como alcanzarlo.

Para mayores informes sobre el curso y la inscripción: http://www.kabbalah.info/spanishkab/course/

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El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma
Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma? Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma. Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo. ¿Entonces, tenemos alma, o no? ¿Somos nosotros el alma? Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.
Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer, o el deseo de recibir placer. Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento. Este deseo se llama, “el punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento. Está vestido por el “corazón”, los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.
Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.
Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: “El alma es una parte del Creador arriba.” Es el grado de nuestra semejanza con el Creador. Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.
Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy; él intenta practicar sus creencias. Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura. Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.
Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma. Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada. Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí. Esta escrito, “Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.”
Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones). Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71. Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él. Y después de la corrección, todos seremos iguales.
Mi comentario: La religión creeque una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.
La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá. Está escrito: “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección” y únicamente la Cabalá se dedica a esto. Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.
¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos! La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él. Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.

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El método de percepción en la Cabalá

La Cabalá nos enseña el vínculo de causa y efecto que existe entre las fuentes espirituales que se unen conforme a leyes inmutables con la intención de alcanzar un objetivo supremo: el conocimiento del Creador por todos los seres que existen en este mundo. 

Según la Cabalá, la humanidad entera y cada individuo deberán llegar a esta última etapa para dar cumplimiento al programa y alcanzar la meta de la Creación. En el transcurso de las generaciones, ha habido personas que han accedido a un determinado nivel espiritual, gracias a su trabajo personal. Estos individuos a los que llamamos “cabalistas” han subido hasta la parte más alta de la escalera espiritual.

Todo objeto físico y sus acciones desde el más ínfimo hasta el más grande está operado por las fuerzas espirituales que llenan todo nuestro universo. Es como si nuestro universo reposara sobre toda una red de fuerzas.

Tomemos por ejemplo, el más pequeño de los organismos vivientes cuyo papel es únicamente reproducirse y perpetuar su especie. Pensemos en todas las fuerzas y en los sistemas complejos que actúan dentro de él, muchos de los cuales el ojo humano no puede detectar Si multiplicamos estas fuerzas por la cantidad de organismos vivos en este momento por el número de aquellos que han existido en nuestro universo y en los mundos espirituales, tendremos una leve idea del gran número de fuerzas y de conexiones que los controlan.

Podemos imaginar las fuerzas espirituales como dos sistemas iguales y conectados entre sí. La diferencia entre ellas reside en el hecho que una se origina en el Creador y se desarrolla de arriba hacia abajo atravesando todos los mundos hasta nuestro mundo. La segunda comienza en nuestro mundo y se eleva según las leyes desarrolladas en el primer sistema y que ahora funcionan en el segundo.

La Cabalá define el primer sistema como, “El orden de la creación de los mundos y de los Sefirot” y el segundo como, “La percepción o los niveles de profecía y del espíritu”. El segundo sistema enseña al hombre deseoso de alcanzar el grado supremo a seguir las leyes del primer sistema que la Cabalá le enseña. El segundo sistema nace en el hombre a medida que asciende en estos grados Esto es la espiritualidad.  

El mundo material está lleno de fuerzas y de fenómenos que no experimentamos directamente, como la electricidad o el magnetismo, sin embargo, hasta los niños conocen sus nombres y sus efectos. Por ejemplo, aún cuando nuestro conocimiento de la electricidad sea limitado, hemos aprendido a servirnos de esta fuerza y le hemos dado un nombre, como lo hicimos para el pan y el azúcar.

Es como si de la misma forma, todos los nombres en la Cabalá nos dieran una idea objetiva y real sobre los objetos espirituales. Pero si reflexionamos vemos que así como no tenemos ni idea de los objetos espirituales o del Creador mismo, tampoco tenemos la menor idea sobre cualquier objeto, aún aquellos que podemos tocar con ambas manos. Esto ocurre porque lo que percibimos no es el objeto mismo, sino nuestra reacción de su impacto en nuestros sentidos.

Estas reacciones nos dan la impresión de conocer el objeto, pero su esencia permanece totalmente oculta. Lo que es más, nosotros somos absolutamente incapaces de comprender quienes somos. Todo lo que sabemos de nosotros mismos se limita a nuestras propias acciones y reacciones.

Como instrumento de investigación en el mundo, la ciencia divide su actividad en dos partes: el estudio de las propiedades de la materia y el estudio de su forma. Dicho de otra manera, no existe nada en el universo que no esté compuesto de materia y tenga una forma. Una mesa, por ejemplo, es la asociación de materia y de una forma, en donde a la materia, es decir la madera, se le ha dado la forma de una mesa. Tomemos el ejemplo de la palabra “mentiroso”. En este caso la materia que es el cuerpo del hombre es el portador de la forma que es la mentira.  

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Conceptos básicos de la Cabalá (libro)

Nuestra investigación sobre el mundo se resume al estudio de su reacción frente a nuestras acciones. Podemos investigar en nuestro propio nivel pero no en un nivel superior. Inclusive cuando estudiamos nuestro propio nivel, no podemos sino medir su reacción al impacto que aplicamos. Tomamos consciencia de nuestra influencia en el mundo con nuestros cinco sentidos que son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Podemos, no obstante, utilizar los instrumentos que amplían el campo de acción de nuestros sentidos limitados.

Desgraciadamente no podemos conocer más allá de lo que nuestros sentidos perciben y examinan. Es como si no existiera nada fuera de lo que percibimos. Todo lo que parece existir no vive a menos que lo examinemos y una criatura con sentidos distintos observaría las mismas cosas de una manera totalmente diferente.

Al mismo tiempo, no pensamos que nos falten órganos sensoriales, de la misma manera que no extrañamos tener un sexto dedo en las manos. Así como es imposible explicar lo que es la vista a un ciego de nacimiento, de igual manera nosotros no lograremos descubrir las formas ocultas de la naturaleza con los métodos de investigación que aplicamos hoy en día.

Existe, según la Cabalá, un mundo espiritual que nuestros sentidos no pueden discernir. En su centro, se halla una parte minúscula que corresponde a nuestro universo y nuestro planeta que es su corazón. Este espacio de información, de pensamientos, de emociones, nos afecta a través de las leyes físicas de la naturaleza y sus acontecimientos. Nos coloca igualmente en determinadas condiciones bajo las que debemos actuar.

Nosotros no elegimos dónde, cuándo, con quién, con qué carácter o inclinación íbamos a nacer. No elegimos con quien nos íbamos a encontrar, ni cuál sería el ambiente en el que iríamos a crecer. Con todo, es este conjunto que determina todas nuestras acciones y nuestras reacciones así como sus consecuencias. ¿En dónde se encuentra pues nuestro libre albedrío?

Según la Cabalá hay cuatro clases de conocimiento que es obligatorio adquirir:

La Creación: El estudio de la Creación y de la evolución de los mundos, a saber:

• La forma en que el Creador creó los mundos con sus criaturas por medio de restricciones sucesivas.

• Las leyes de interacción entre el mundo espiritual y el mundo físico y sus consecuencias.

• La meta de la creación del hombre es formar un sistema que le dé la ilusión de tener libre albedrío al asociar el alma al cuerpo y controlarlos por medio de la naturaleza y del aparente factor de la casualidad, todo esto con la ayuda de dos sistemas equilibrados de fuerzas de luz y oscuridad.

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Cabalá, Esoterismo e Idolatría

El usuario Gintaras de la ciudad de Vilnius

pregunta: Por alguna razón, algunas personas están convencidas, de que la Cabalá es una doctrina esotérica o una forma de ocultismo. Tal concepto se encuentra en obras filosóficas, literarias, etc, y pienso que todo el mundo se aclararía en qué se diferencian una de otra, si Ud. escribiera un análisis comparativo, por ejemplo “Cabalá y esoterismo”, análogamente a “Cabalá y religión” ó “Cabalá y filosofía”.

Respuesta: La gente misma debe convencerse, de que con nada místico podrán satisfacerse y entonces por fuerza vendrán a la Cabalá. La Cabalá no es proselitista, es más, incluso te ahuyentan de ella, para que vengas no por publicidad, sino por necesidad. Los artículos “Diferencia entre la Cabalá y la Religión”, “La Cabalá y la Filosofía” están escritos para aquellos que ya están estudiando Cabalá.

Pregunta: Rav Laitman, ¿hay o no relación entre lo esotérico y la Cabalá?…etc.

Respuesta: De nuevo les digo: Todo lo que a ustedes se les ofrece en calidad de cualquier tipo de doctrinas místicas, es de la siguiente manera: “Mira lo que te voy a contar…”, “Mira cómo te voy a revelar el futuro…”.. “Mira cómo yo…cualquier cosa… de arriba pa’abajo”. La Cabalá no se ocupa de esto. A ustedes les dan un método: ¿Quereis con su ayuda elevaros a otro nivel de existencia?, ¡enhorabuena!. ¿No quereis? ¡Esperad hasta veros obligados!

Pregunta: Qué es ídolo e idolatría?

Respuesta: Idolo es la idea sobre el Creador en cualquier forma que no sea el atributo de Otorgamiento y Amor, propiedad que es aprehendida por el hombre en la medida que consigue esta cualidad.

La idolatría es el culto de cualquier otra propiedad, fuerza, o creencia en que los objetos de nuestro mundo, encierran una fuerza superior salvadora, más allá de la mera fuerza de influencia psicológica sobre el hombre.

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Dar a luz y Espiritualidad

Pregunta: ¿Es el alumbramiento una condición para el avance de la mujer? ¿Podría ser esto un debate para que ella pudiera discernir lo que le hace falta, que quizás fuera un hijo y no la espiritualidad, puesto que este es el último acto dador y de devoción?

Rav: No.

Pregunta: ¿Hay algo místico y espiritual en el proceso de alumbramiento, dado que es utilizado en todos los conceptos de la sabiduría de la Cabalá? ¿No es este acaso uno de los aspectos mágicos más grandes de la vida? ¿Acaso la mujer no sabe por ello algo más íntimo de los aspectos místicos?

Rav: Todo lo que sucede en este mundo es resultado de la influencia de los poderes de lo Superior. No hay nada que crezca por sí mismo o exista siquiera de forma momentánea para mantenerse a sí mismo en existencia. Estudiamos este desarrollo desde el nacimiento, y antes del nacimiento, durante los nueve meses de la gestación hasta el avance a partir de la infancia, desde ser pequeños hasta volverse adultos, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, en las miles de páginas de TES (Talmud Esser Sefirot).

De lo que se habla allí es del desarrollo del alma de la misma forma como nuestros cuerpos se desarrollan en este mundo. Así como hablamos del acoplamiento de nuestros cuerpos que resultaron de esos poderes, y se materializaron en nuestro mundo, también llevamos a cabo estas acciones en nuestra alma. A partir de ello surgen las siguientes generaciones.
No obstante, para actuar en este mundo, una persona no necesita conocer la espiritualidad. Ambos no están conectados entre sí.

Es importante, sin embargo, que el hombre esté casado. Como hemos dicho, el hombre está bastante desapegado de la realidad y es imperativo que alguien le ayude a mantenerse en tierra. La mujer no tiene esta necesidad; por lo tanto, puede estudiar la Cabalá y no requerir estar casada. 

De la charla de Rav Laitman con Orit Pinchas, la señorita Arcady Duchin y Gilad Shadmon.

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La Cabalá para cultivar nuestra "Chispa Espiritual"

La Cabalá nos explica que toda la Creación, incluyéndonos a nosotros, constituye un deseo: el deseo de disfrutar. Este deseo fue creado por lo que los cabalistas llaman “Luz” o “el Creador”. A medida que la Luz influía en el deseo de su creación, el deseo pasaba por varias etapas de desarrollo, hasta que se rompió en pequeños deseos particulares llamados “almas”. Y este es el origen de las personas que habitan en este mundo, nosotros

Pero, aún cuando existimos en el cuerpo y nos identificamos con él, ha quedado una partícula espiritual, una chispa de la Luz en cada uno de nosotros. Esta chispa es una aspiración por regresar a nuestra raíz, el Creador.

Sin embargo, puesto que vivimos en los cuerpos físicos, también experimentamos otras aspiraciones, deseos por aquello que conocemos en el nivel físico de la existencia. La Cabalá divide estos deseos en deseos corporales y deseos humanos; los deseos corporales son los que nuestro cuerpo pide, como la comida, un alojamiento y el sexo. Los deseos humanos son los deseos de satisfactores que obtenemos en sociedad, como la riqueza, la fama, el poder, el honor y el conocimiento.

Cuando empezamos a dar más atención a nuestra chispa espiritual, la aspiración por el Creador, nutrimos esa chispa y la ayudamos a crecer. Comenzamos por lo tanto, a identificarnos con nuestra existencia espiritual, más allá de los límites de tiempo y espacio, en donde existimos como almas.

Esto es exactamente lo que la Cabalá nos ayuda a hacer: nutrir y cultivar nuestro componente espiritual, la chispa de Luz que nos conecta con nuestra raíz. Con los libros de Cabalá podemos ponernos en contacto con la existencia espiritual, puesto que los cabalistas escriben para nosotros desde su propia experiencia de la existencia espiritual. Es como si ellos nos lanzaran una cuerda y todo lo que tuviéramos que hacer es agarrarla, esto es, leer sus libros correctamente.

El primer paso para aprender a leer un libro de Cabalá correctamente es tomar en cuenta que uno está leyendo sobre cosas que ocurren en un nivel espiritual elevado. En otras palabras, el texto nada tiene que ver con este mundo o nada conocido. El hecho es que no hay forma de entender nada en el texto y captarlo intelectualmente, porque no se tienen antecedentes de ello. Lo único que se puede hacer, mientras se está leyendo es desear comprender, desear desarrollar los discernimientos interiores que coincidan con el texto con el fin de captarlo. Y cuando lo llevemos a cabo, lo que realmente va a suceder es la creación de una sensación fundamentalmente nueva y espiritual en nuestro interior..
Dependiendo de qué tanto deseamos que esta transformación ocurra mientras leemos el libro de Cabalá, nos agarramos de la cuerda que los cabalistas nos lanzan y la utilizamos para trepar al nivel espiritual más elevado que el texto está describiendo. Nos exponemos a la influencia de ese nivel y nos conectamos con él, para empezar a tener la sensación de eternidad y perfección, exactamente igual que cuando fuimos creados por la Luz.

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