miércoles, 30 de diciembre de 2009

¿Qué es la "Raíz del alma"?

¿Qué relación hay entre el cuerpo humano con sus órganos y la Raíz de mi alma?

La Cabalá explica que el alma es como el hombre, compuesta de partes y sistemas que funcionan en conjunto, en plena y perfecta armonía, lo cual le permite actuar y mantener la vida. Si cada célula y cada órgano se preocupan de recibir todo lo necesario para existir, para poder cumplir con sus deberes dentro del sistema, manteniendo la salud y el equilibrio del cuerpo, éste puede vivir una vida sana y equilibrada. Sin embargo, si una de las partes del cuerpo deja de preocuparse por todo el cuerpo y se interesa sólo en sí misma, le causa daño a todo el cuerpo y a sí misma al mismo tiempo.

La Cabalá nos explica que el alma, tal como el cuerpo, es en realidad un sistema armonioso, que consta de diversas partes conectadas entre sí. Todos los seres humanos se encuentran dentro del mismo sistema general que también se le llama el "Alma de Adam HaRishón" (Primer Hombre) y forman parte de ella como las partes del cuerpo, pero sin saberlo. Sin embargo, a diferencia del cuerpo humano, que se puede llegar a conocer por nuestros sentidos físicos, el alma se oculta de nuestra vista.

De ahí surge la pregunta: ¿cuál es la particularidad de cada persona? ¿Qué es esa cosa que se denomina “su alma”?, y ¿cómo podría descubrirla?

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martes, 22 de diciembre de 2009

5 munutos de luz- El enfoque acertado para el estudio


Lector:
“Porque los objetos espirituales no pueden ser concebidos por la imaginación, de ninguna manera. Y aunque se ha dicho ‘y Yo seré concebido a través de los profetas’, no se ha dicho de modo literal”.

Rav:
Es decir que es obviamente imposible -”prohibido” significa “imposible”-, no es posible comunicar los alcances, escribirlos y transmitirlos al lector, sino que es sólo posible como digamos, en un libro de medicina. Cuando el médico le escribe a un enfermo, con eso, no le puede dar salud. Sólo le puede dar consejos de cómo hacer ciertas cosas que lo eleven al grado de la salud.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 12.11.2009)

Shamati 3. Continuación

3. Las almas, que son las que reciben el Bien que Él desea hacer (otorgar).

Se le llama Ein Sof porque es la conexión entre Atzmutó y las almas, que nosotros percibimos como “Su deseo de hacer el Bien a Sus creaciones”. No tenemos palabras, excepto para (referirnos a) esa conexión del deseo de disfrutar; y éste implica el inicio del compromiso, y se le llama, “Luz sin un Kli”.

Sin embargo, es allí que empieza la raíz de las criaturas; es decir, la conexión entre el Creador y las criaturas, que se llama “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”. Este deseo se inicia en el mundo de Ein Sof y se extiende hasta el mundo de Asiá.

Todos los mundos en sí mismos se consideran como Luz sin una vasija, respecto de lo cual no existen palabras (para describirlo). Se disciernen como Atzmutó y no los podemos aprehender (alcanzar espiritualmente).

No dudes que allí distinguimos muchos discernimientos. Es porque estos discernimientos se encuentran ahí en potencia. Posteriormente, cuando las almas se presentan, estos discernimientos aparecerán en las almas que reciben las Luces Superiores dependiendo de lo que ellas hayan corregido y arreglado. Por lo tanto, las almas podrán recibirlos, cada una según su habilidad y calificación. Y entonces estos discernimientos aparecen como algo real. Sin embargo, mientras que las almas no alcanzan la Luz Superior, ellos, en sí mismos, se consideran Atzmutó.

Con respecto a las almas, los mundos que éstas reciben son considerados Ein Sof. Esto se debe a que esta conexión entre los mundos y las almas, es decir, lo que los mundos le dan a las almas, se extiende desde el Pensamiento de la Creación, que es una correlación entre las almas y Atzmutó.

Esta conexión se llama Ein Sof. Cuando oramos al Creador y suplicamos Su ayuda para que nos dé lo que deseamos, nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Allí radica la raíz de las criaturas, a las que quiere concederles el deleite y el placer que se llama “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”.
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5 minutos de luz- Dentro de sí mismo, encuentra al Creador


Pregunta:
Cuando usted dice que el Creador habla con nosotros a través de los sentimientos, ¿a qué se refiere? ¿Qué es ese lenguaje?

Rav:
El hombre, en realidad, tiene que llegar a entenderse a sí mismo. Tiene que indagar y exigir a toda clase de fuerzas externas, que le ayuden a investigarse a sí mismo. Entrar dentro de sí mismo, entender por qué soy así, quién soy, qué soy. En el fondo de lo más profundo de sí mismo, es en donde él encuentra al Creador. Es ahí que uno encuentra su raíz. Y el hecho que nos imaginemos que delante de nosotros hay un mundo amplio y el Creador está allí también, etc., eso es sólo para que nos sea más fácil, que hay algo fuera de nosotros.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 11.11.2009)

5 minutos de luz- Reglas para el estudio del lenguaje de la Cabalá


Pregunta:
¿Hay reglas de hierro para el estudio de la sabiduría, digamos unas dos o tres cosas en las que debo persistir para aprender este lenguaje apropiadamente?

Rav:
Es el lenguaje del otorgamiento, aunque se le llama “el lenguaje de la Cabalá”. Pero estos cuatro estilos tratan de “cómo otorgar”. Por eso cuando escuchas tienes que estar siempre atento al hecho que estás escuchando consejos de “cómo otorgar”.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 10.11.2009)

Shamati 3. El tema del alcance espiritual

Yo escuché

En los mundos discernimos muchos grados y tipos. Debemos saber que todo lo relativo a los (diferentes) tipos y grados, expresa el alcance (espiritual) de las almas respecto de lo que (éstas) reciben de los mundos. Esto se inscribe en la regla “Lo que no alcanzamos, no conocemos por su nombre”. Es que la palabra “nombre” indica alcance (espiritual), como cuando una persona define un objeto en cuanto ha aprehendido algo del mismo, en la medida que lo ha alcanzado.

Por consiguiente, la realidad, en general, se divide en tres tipos con respecto al alcance espiritual.

  1. Atzmutó (Su esencia)
  2. Ein Sof (Infinito)
  3. Las Neshamot (almas)

1. No hablamos de Atzmutó en lo absoluto. Se debe a que la raíz y el lugar de las criaturas se originan en el “Pensamiento de la Creación”, en donde están incorporadas. Así está escrito: “El final de una acción se halla en el pensamiento preliminar”.

2. Ein Sof pertenece al “Pensamiento de la Creación” que consiste de “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”. A eso se le considera Ein Sof, e implica la conexión que existe entre Atzmutó y las almas. Nosotros percibimos esta conexión bajo la forma de “el deseo de deleitar a las criaturas”.

Ein Sof es el principio. Se llama “una Luz sin un Kli (vasija). Sin embargo existe (allí) la raíz de las criaturas; es decir, la conexión entre el Creador y las criaturas, que consiste de “Su deseo de hacer el Bien a Sus creaciones”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof, y se extiende hasta el mundo de Asiá.
Continuará....

5 minutos de luz- El próximo paso está en nuestras manos


Cuando el hombre recibe alguna señal de algo bueno o malo, algo que tiene que ver con su vida, no importa qué, pero si este gesto le llega junto con un pensamiento sobre el estado espiritual, un acto espiritual, la meta espiritual, algo que tenga la mínima conexión con la espiritualidad, entonces no importa en qué forma lo reciba –bien, mal, puede que se encuentre en casa, en mitad del trabajo, en la calle, no importa qué, algo le llega junto con el pensamiento sobre la meta espiritual, no importa lo que sea-, entonces es una señal de que el Creador, el Superior, el escalón más alto ya realizó el ZIVUG DE HAKAÁ (copulación de impacto), y que el Superior le está bajando Su mitad, Su AJAP, y que ya uno tiene con qué trabajar. Ver Su ejemplo, procesarlo, conectarse a ese modelo, realizarlo. Y si se conecta al Superior y realiza la acción correspondiente a ese despertar, entonces el inferior que impulsa al Superior, gana también.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 08.11.2009)

Del amor al prójimo al amor a Dios

¿Cuál es el lugar en el cual la sociedad tiene que cuidar de mantener contacto con el Creador? Si tú ya no piensas en que todo depende solamente de la persona o de la sociedad, sino que está todo conectado a un cierto camino, y tratas de corregirte a ti mismo por fuerza de la Arvut (responsabilidad mutua), enseguida descubres muchísimos problemas que no tienes la fuerza para enfrentarlos. Y entonces seguramente necesitas del Creador. La conexión surge de la necesidad.

Todo lo que hagas, fuera del amor al prójimo, no te llevará a acordarte del Creador, específicamente del Creador. El pedido de que Él me de algo en este mundo, en el mundo por venir, seguridad, etc., ese no es el Creador del que hablamos, es simplemente un tipo de imaginación. Puedes acordarte del Creador, el cual es la fuerza general del otorgamiento que se revela dentro de las vasijas, dentro de las almas, sólo con la condición de que la persona va hacia la conexión, hacia la responsabilidad mutua.

De esta forma la persona descubre que jamás podrá llegar a una relación con el prójimo, y ni siquiera tener alguna actitud hacia él, ni hablar de amarlo. Y entonces dentro de las angustias -y no así nomás por medio de la lectura en los libros-, la persona comienza a descubrir dentro de su corazón la falta de algo – así es cómo se entera de qué es ese “adhesivo”, qué es el “Creador”, la fuerza de otorgamiento que vive dentro del creado, dentro de la conexión. Solamente entonces la persona entiende cuál es ese discernimiento, y no antes. Ya que antes no puede diagnosticarlo. Se parece a la diagnosis de una enfermedad – sólo por medio de un complejo de detalles y síntomas que aparecen en el cuerpo, los cuales corresponden los unos a los otros en cierta forma, se puede llegar a cierta diagnosis. Por medio del cálculo que hace el médico de los distintos detalles, él descarta las posibilidades que existen hasta que llega a la obvia conclusión e identifica el lugar de la enfermedad.

Por eso está escrito “del amor a los creados, al amor a Dios”, porque no hay otra forma para localizar siquiera la dirección hacia el Creador, más que por medio del trabajo en la sociedad – a saber ¿Quién es el Creador? ¿Qué es? ¿Qué tipo de “ser” es? ¿Qué tipo de cualidad es? De cualquier otra manera, no se puede decir nada sobre Él. Y lo que generalmente piensa la gente sobre el Creador ni se acerca a lo que es esa fuerza, a “Dios”. Es imposible saber qué es el Creador mientras no se llega a la vasija que de su interior se puede descubrir esa luz que se llama “Divinidad”.

Y la vasija es la relación entre yo y los demás. Entonces si la persona no se enfrenta con esto, no forma esa carencia, y a partir de su experiencia ve que no triunfa -como cuando alguien construye algo, primeramente ve que “me falta algo y no sé que es”, y entonces busca hasta que de repente entiende qué es justamente lo que falta. Y cuando se reconoce la falta es ya un grado de gran maestría. Entonces únicamente por medio de la necesidad la persona puede descubrir el Creador, de no ser así, es que no lo necesita. Tienes que necesitarlo de verdad.

domingo, 6 de diciembre de 2009

5 minutos de luz- La importancia del otorgante, en mí



Todo depende únicamente de la importancia del Otorgante. El primer objetivo es absorber la importancia del Otorgante
-la trascendencia del Creador, de la Fuerza de otorgamiento, del atributo de otorgamiento, del estado del Otorgante- como lo más grandioso que puede haber.

Que no se aprecie nada más que esto. Y sobre todo lo demás, se hable con desprecio, en forma literalmente expresa y acentuada.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 04.11.2009)

Shamati #2 "Divinidad en el exilio" parte final

El momento previo a que la Luz brille en ellos en absoluta plenitud, se llama “El período de las correcciones”. Esto significa que realizamos correcciones para que la Luz brille en ellas plenamente. Hasta entonces, este estado se denomina “Divinidad en el exilio”.

Significa que aún no hay perfección en los Mundos Superiores. Abajo, en este mundo, debe haber un estado en donde la Luz Superior se encuentre dentro del deseo de recibir. A este Tikún se le considera “recibir con la intención de otorgar”.

Entretanto, el deseo de recibir está lleno de cosas insensatas e innobles que no instauran un lugar en donde la gloria del Cielo pueda revelarse. Esto significa que el corazón, que debería ser un Tabernáculo para la Luz de Dios, (este corazón) se convierte en un lugar de desolación e inmundicia. En otras palabras, la vileza se impone en todo el corazón.

A esto se le denomina “Divinidad en el polvo”. Significa que se la ha rebajado hasta la tierra, y todos y cada uno aborrecen las cuestiones relacionadas con la Santidad; y no hay deseo ni intención alguna de levantarla del polvo. En lugar de ello, eligen cosas innobles; y esto provoca pesar a la Shejiná; es decir, cuando uno no prepara un lugar en el corazón que sirva de Tabernáculo para la Luz de Dios.

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5 minutos de luz- El esfuerzo



Pregunta:
Michael de St. Louis pregunta: ¿A qué se refiere lo que está escrito en la Carta de Baal HaSulam que “El esfuerzo es sólo lo que es más que el esfuerzo habitual”?

Rav: El “esfuerzo más de lo habitual” es obvio, que si no añadimos… nosotros siempre hablamos de la aceleración constante, y no de la velocidad. También es así según Einstein, ¿sí? Ya hablamos sobre eso, que si un cuerpo está en movimiento en el espacio a una velocidad constante, no se considera que esté en movimiento, porque en relación a sí mismo, el objeto no se está moviendo. Puede ser que en relación a otros, sí se mueva, pero no en relación a sí mismo. Y nosotros medimos los cambios con referencia a la persona misma.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 03.11.2009)

Shamati #2 "Divinidad en el exilio" parte I


Del Libro Shamati, del Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

2. Divinidad en el exilio

Lo escuché en 1942

El sagrado Zóhar dice: “Él es Shojén (Morador) y Ella es Shejiná (Divinidad)”. Debemos interpretar sus palabras: En relación con la Luz Superior se sabe que ellos han dicho, como está escrito, “Yo, el Señor, no cambio”. Todos los nombres y apelaciones se refieren sólo a los Kelim (vasijas), que representan el deseo de recibir que está incluido en Maljut, la raíz de la Creación. De ahí surgen las criaturas, extendiéndose hasta nuestro mundo de modo descendente.

Todos estos discernimientos, empezando con Maljut, que es la raíz de la creación de los mundos, y a través de las criaturas, se denominan “Shejiná”. El Tikún general (la corrección) implica que la Luz Superior llegará a brillar en ellas en absoluta plenitud.

La Luz que brilla en los Kelim se denomina Shojén; y a los Kelim generalmente se les denomina Shejiná. En otras palabras, la Luz mora dentro de la Shejiná. Esto significa que la Luz se llama Shojén, porque mora dentro de los Kelim; es decir, la totalidad de los Kelim se denominan Shejiná.

jueves, 26 de noviembre de 2009

5 minutos de luz- ¿Qué es lo que Él quiere decirme?

Que la vida no pase así nada más como algo que sucede porque sí, sino que no dejemos escapar ni un solo instante sin sacar algún provecho de éste; atribuirlo al Creador, y discernir qué es lo que Él quiere decirme en cada momento. Porque toda nuestra vida es un diálogo, es una conversación con nosotros… y nosotros no escuchamos…¿Qué es lo que nos falta para poder sentirlo?
(De la Preparación)

Intentar volvernos más sensibles, con mayor receptividad al hecho de que existe la Voz de Dios y que se dirige a nosotros, esa fuerza que quiere revelarse, que “golpea nuestro corazón”, como decimos, y que aún no somos capaces de sentirla. Está aquí pero no la percibimos…..
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 02.11.2009)

5 minutos de luz- El método adecuado para nuestra generación


(Parte I – Baal HaSulam – Carta No 35)

No hay nada fuera de los escritos de Baal HaSulam que sea más preparado y adecuado, adaptado para nuestra generación, y si nos esforzamos plenamente sólo en ellos, son totalmente suficientes para que podamos llegar a todos los resultados.

Es cierto que la sabiduría de la Cabalá es muy amplia y muy profunda y que miles de cabalistas escribieron durante miles de años de la revelación de la sabiduría a la humanidad…

(Extracto de la clase diaria de Cabalá 01-11-2009)

5 minutos de luz- El rezo, la carencia que yo alzo


Rezo se le llama a la parte del deseo que yo quiero corregir.

El rezo no es bla, bla, bla, bla, palabras… ni gritos, suplicas, golpear el corazón…

Rezo es una carencia clara, examinada que yo alzo hacia lo alto mientras digo “corrígemelo porque ya no lo puedo aguantar”.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 28.10.2009)

miércoles, 18 de noviembre de 2009

5 minutos de luz- Envidia, codicia, y auto dignidad desarrollan al ser humano



Las personas no sentían tanta envidia hace mil o cien años, de la forma en que se envidian hoy en día. Se ha desarrollado toda una industria enfocada en despertar la envidia entre la gente: “Mira, ellos ya se han comprado… ellos están disfrutando y tú no…”, etc.

De esta forma el hombre empieza a ampliar su deseo por medio de su conexión con los demás. Pero nosotros hablamos de transferir nuestros deseos de sexo, comida, familia, dinero, honor y control hacia los deseos espirituales. Y los deseos espirituales se reducen a uno solamente: asemejarse al Creador. No hay muchos deseos, pero, por supuesto tienen sus diferentes características.
(De la lección del 25 de octubre del 2009)

Preguntale al Cabalista

Presentador: ¿Una mujer que actúa con cualidades que se consideran masculinas se hace daño a sí misma?

Rav. No. Cada quien debe descubrirse a sí mismo. En este mundo todos somos el resultado del lugar en que nacimos, de los principios con las que se me educó en la casa, en el jardín de niños, en la escuela y posteriormente lo que me enseñó la sociedad. Ahora la sociedad me presiona por medio de la televisión, la radio, la moda; toda clase de cosas me presionan y absorbo todos los pensamientos del mundo. Esto es lo que me forma en realidad. Pero, ese no soy yo; no soy yo. Inclusive, esas cualidades con las que nací, ¿por qué tendría que ser yo? Esa es la forma en que se me creó para empezar. Las recibí a través de genes, hormonas, ¡qué se yo! Los biólogos descubren ahora que existe un gene para cada cosa. Así es que, ¿quién soy yo dentro de todo esto?

La Cabalá nos dice que tenemos que descubrir… ¿a qué le llamamos sabiduría? No es tan sencillo. Primero tienes que descubrir quién eres tu adentro. Pues, tú no te conoces, estás oculto. Te conoces tan sólo por todas las imágenes que recibes desde fuera; así que te comportas como corresponde: como caminas, como te vistes, comes, actúas. Todo esto no eres tú. Recibes estos ejemplos y los sigues. Eres como una máquina que fue programada para hacer todo eso que haces.

Así es que el primer paso en la sabiduría de la Cabalá es descubrirte a ti mismo. ¿Quién eres tu mismo por dentro? Y, cuando lo descubres, vas a quedar sorprendido. ¿Quién soy yo? No me conocía. Soy algo que… Y entonces descubres que eres verdaderamente una parte de Dios. Eso es lo que descubres. Y al descubrirlo se te abre un camino para saber cómo debes esculpirte a partir de esta materia prima. Regresas a la sabiduría de la Cabalá, después de descubrir esta materia prima, de descubrir quién eres tú, para reconstruirte. Vas a recibir el ejemplo de Dios y te vas a construir como un humano. Adam. Similar al Creador. Entonces te conviertes en Adam.

La Cabalá nos dice que todos somos como bestias. Si no te das cuenta, puedes permanecer como una bestia. Pero, puedes llegar a ser un hombre similar a Dios.

Por esto recomiendo leer los libros y recibir la luz que hay en ellos, estudiar en el sitio, las lecciones y conferencias y descubrir quiénes somos por dentro para reconstruirnos.

2008-05-15

5 minutos de luz- el punto de contacto con el Creador



El Kli, la vasija para la espiritualidad se construye por encima de las vasijas de codicia, honor, control, envidia, todas esas cosas. Encima de todo esto, la persona se eleva y es importante estar en contacto con el Otorgante, sin ningún punto de intercambio para ella, solamente ese punto de conexión. Eso significa que tiene el punto el corazón y que es un punto en el corazón verdadero, y que además de ese punto que toca al Otorgante, al Creador, no necesita nada más, y ese punto existe por encima de las concesiones de envidia codicia y honor. Pero antes, tiene que pasar por todas estas cosas y está dispuesto a renunciar a ellas, pero sucederá si se encuentra en el ambiente correcto, la sociedad adecuada. De otra forma no será capaz de renunciar a ello Se quedará igual o se va a justificar diciendo que recibe la espiritualidad en su propia vasija, pero en realidad se trata de una vasija de honor. Existen dos fuerzas externas que pueden influirlo y salvarlo: la fuerza del ambiente y la fuerza de la Luz Circundante.

(De la lección impartida el 26 /10 del 2009)

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