jueves, 4 de febrero de 2010
viernes, 1 de enero de 2010
Congreso virtual de Cabalá, Enero 2010
Los invitamos a unirnos con el Kli Olami, en el Mega Congreso Virtual de Cabalá donde participaremos junto con 40 países de forma virtual.
Nos reuniremos en la ciudad de MONTERREY NUEVO LEÓN del 22 al 24 de Enero 2010
Para informes contactar los correos
bneibaruchmexicoac@yahoo.com.mx
robertoesc2001@yahoo.com
Encargados del Congreso:
Roberto Escobedo
Luis Dominguez
LE CHAIM!!!!
miércoles, 30 de diciembre de 2009
5 minutos de luz- ¿Dónde se encuentra la vida?
Pregunta:
Recién acaba de describir el estado donde entre los Bitushim (impactos) se forma el creado. Usted, en realidad, según lo que entendí, ¿se refiere a la vida, a la vida real, donde se crea la vida? Es decir, cuando un cabalista sale fuera de sí mismo, entonces él en realidad se vuelve más vivo, se vuelve como un niño, florece más…
Rav:
Digamos.
Pregunta:
…me refiero a un niño con discernimientos, pero…
(Extracto de la lección diaria de Cabalá del 25.11.2009)
La verdad sobre las relaciones virtuales
Las relaciones virtuales son el fruto de nuestra imaginación.Mucha gente hoy en día crea "conexiones virtuales" en sitios sociales como Facebook. Conocen a otras personas, comparten fotos, e incluso establecen conexiones románticas. ¡Hay quienes incluso se enamoran de sus compañeros virtuales!El motivo por el cual nos vemos tan atraídos a nuestros compañeros virtuales es porque la conexión que establecemos con ellos es inmaterial, no implica contacto físico, y es incluso "espiritual", en cierta forma. Como no estamos atados por limitaciones físicas, tenemos la libertad de pensar cuanta fantasía queramos, de atribuirle las mejores características a nuestra contraparte virtual, y de elevar nuestra conexión con ellos "hasta las nubes", por así decirlo. Nos auto-convencemos de que esta conexión es muy especial y que es una oportunidad para lograr un amor bello y perfecto.
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5 minutos de luz- “El libro del Zohar: Boleto de entrada para la Espiritualidad”
Por eso, se trata de un libro muy especial. Ningún otro libro tiene tanta influencia como el libro del Zohar. Si uno lee este libro, escucha, entiende más, o menos, o nada del todo, no importa, entonces, este libro lo llena de toda clase de impresiones, influencias, toda clase de… cosas que uno mismo no sabe pero que poco a poco, tal y como crecemos… nos toma muchos años, crecer, ¿verdad? digamos que nos toma algo como veinte años de toda una vida para crecer. Lo mismo cuando estudiemos del libro del Zohar, vamos a recibir de él, cada vez, nuevas impresiones. Y estas impresiones se grabarán en nosotros y ellas mismas ya se van a preocupar de nuestro avance.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 23.11.2009)
5 minutos de luz- “El Zóhar para todos”
¿Cuál es el significado del Zóhar en nuestra época? ¿Estamos viviendo en una época que es indispensable estudiar El Libro del Zóhar para alcanzar la espiritualidad? Hemos llegado a constituir una masa y hemos alcanzado un estado en que ya podemos subir por esa escalera. Entonces empezaremos todos a estudiar el Zóhar. Y podrán integrarse todos aquellos que sepan cómo someterse, como lo haría un bebé, con toda su fuerza, a estudiar con nosotros para profundizar en la experiencia del Zóhar.
(Extracto de la lección matinal del 19 de noviembre)
Reflexión diaria
Reflexión diaria: La realidad no cambia –es la determinación de la realidad que cambia, y ésta transforma nuestra vida de extremo a extremo. - El Zohar se nos fue dado para traernos de regreso al estado corregido: un Alma ("Neshamá") que descubre al Único, al Creador.
- Una unión que no está dirigida hacia la Meta correcta, causa destrucción.
- Mientras no hayamos comenzado a reconstruirla, todo el mundo sigue estando, aún hoy, prácticamente, en la Ruina de Babilonia.
- El motivo de todo lo malo en el mundo es la falta de conexión con el Sistema Divino.
- En nuestra época, los dos grupos que salieron de Babilonia -el grupo original (Las naciones del mundo), y el grupo que estaba en espiritualidad y se cayó (Israel), están buscando un camino en común para corregir el mundo.
- En cada momento tenemos que buscar una nueva posibilidad para progresar, y el progreso correcto es siempre contrario al deseo.
- La construcción del "Kli (Vasija) espiritual" es siempre en composición entre las fuerzas contrarias, y ninguna de éstas se oculta o se ausenta.
- El hombre tiene que "Apretar el acelerador" –apuntarse hacia la Meta-, y todo lo que suceda en el camino, ya no dependerá de él; aceptar todo estado en el camino como esencial.
5 minutos de luz- “Hacia un grado superior”
El inferior no es capaz de alcanzar un grado superior por sí solo, tal y como en nuestro mundo, un infante puede crecer, sólo si recibe educación de los grandes que tienen la habilidad y el conocimiento de darle una y otra vez, año tras año, lo que es apropiado para él.
Lo que éste va a recibir por su parte, ya depende del grado de su sumisión. Uno jamás puede estimar su entorno o al Superior, más allá de uno mismo. Porque su mente y sentimientos son lo que determina su círculo, y más que eso, él no entiende. El hombre jamás puede entender. “Aquel que critica, lo hace por su propio defecto”. Así es. No hay lo que hacer. Porque esas son sus vasijas.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 16.11.2009)
¿Qué es la "Raíz del alma"?
¿Qué relación hay entre el cuerpo humano con sus órganos y la Raíz de mi alma? La Cabalá explica que el alma es como el hombre, compuesta de partes y sistemas que funcionan en conjunto, en plena y perfecta armonía, lo cual le permite actuar y mantener la vida. Si cada célula y cada órgano se preocupan de recibir todo lo necesario para existir, para poder cumplir con sus deberes dentro del sistema, manteniendo la salud y el equilibrio del cuerpo, éste puede vivir una vida sana y equilibrada. Sin embargo, si una de las partes del cuerpo deja de preocuparse por todo el cuerpo y se interesa sólo en sí misma, le causa daño a todo el cuerpo y a sí misma al mismo tiempo.
La Cabalá nos explica que el alma, tal como el cuerpo, es en realidad un sistema armonioso, que consta de diversas partes conectadas entre sí. Todos los seres humanos se encuentran dentro del mismo sistema general que también se le llama el "Alma de Adam HaRishón" (Primer Hombre) y forman parte de ella como las partes del cuerpo, pero sin saberlo. Sin embargo, a diferencia del cuerpo humano, que se puede llegar a conocer por nuestros sentidos físicos, el alma se oculta de nuestra vista.
De ahí surge la pregunta: ¿cuál es la particularidad de cada persona? ¿Qué es esa cosa que se denomina “su alma”?, y ¿cómo podría descubrirla?
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martes, 22 de diciembre de 2009
5 munutos de luz- El enfoque acertado para el estudio
“Porque los objetos espirituales no pueden ser concebidos por la imaginación, de ninguna manera. Y aunque se ha dicho ‘y Yo seré concebido a través de los profetas’, no se ha dicho de modo literal”.
Rav:
Es decir que es obviamente imposible -”prohibido” significa “imposible”-, no es posible comunicar los alcances, escribirlos y transmitirlos al lector, sino que es sólo posible como digamos, en un libro de medicina. Cuando el médico le escribe a un enfermo, con eso, no le puede dar salud. Sólo le puede dar consejos de cómo hacer ciertas cosas que lo eleven al grado de la salud.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 12.11.2009)
Shamati 3. Continuación
3. Las almas, que son las que reciben el Bien que Él desea hacer (otorgar).Se le llama Ein Sof porque es la conexión entre Atzmutó y las almas, que nosotros percibimos como “Su deseo de hacer el Bien a Sus creaciones”. No tenemos palabras, excepto para (referirnos a) esa conexión del deseo de disfrutar; y éste implica el inicio del compromiso, y se le llama, “Luz sin un Kli”.
Sin embargo, es allí que empieza la raíz de las criaturas; es decir, la conexión entre el Creador y las criaturas, que se llama “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”. Este deseo se inicia en el mundo de Ein Sof y se extiende hasta el mundo de Asiá.
Todos los mundos en sí mismos se consideran como Luz sin una vasija, respecto de lo cual no existen palabras (para describirlo). Se disciernen como Atzmutó y no los podemos aprehender (alcanzar espiritualmente).
No dudes que allí distinguimos muchos discernimientos. Es porque estos discernimientos se encuentran ahí en potencia. Posteriormente, cuando las almas se presentan, estos discernimientos aparecerán en las almas que reciben las Luces Superiores dependiendo de lo que ellas hayan corregido y arreglado. Por lo tanto, las almas podrán recibirlos, cada una según su habilidad y calificación. Y entonces estos discernimientos aparecen como algo real. Sin embargo, mientras que las almas no alcanzan la Luz Superior, ellos, en sí mismos, se consideran Atzmutó.
Con respecto a las almas, los mundos que éstas reciben son considerados Ein Sof. Esto se debe a que esta conexión entre los mundos y las almas, es decir, lo que los mundos le dan a las almas, se extiende desde el Pensamiento de la Creación, que es una correlación entre las almas y Atzmutó.
Esta conexión se llama Ein Sof. Cuando oramos al Creador y suplicamos Su ayuda para que nos dé lo que deseamos, nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Allí radica la raíz de las criaturas, a las que quiere concederles el deleite y el placer que se llama “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”.
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5 minutos de luz- Dentro de sí mismo, encuentra al Creador
Cuando usted dice que el Creador habla con nosotros a través de los sentimientos, ¿a qué se refiere? ¿Qué es ese lenguaje?
Rav:
El hombre, en realidad, tiene que llegar a entenderse a sí mismo. Tiene que indagar y exigir a toda clase de fuerzas externas, que le ayuden a investigarse a sí mismo. Entrar dentro de sí mismo, entender por qué soy así, quién soy, qué soy. En el fondo de lo más profundo de sí mismo, es en donde él encuentra al Creador. Es ahí que uno encuentra su raíz. Y el hecho que nos imaginemos que delante de nosotros hay un mundo amplio y el Creador está allí también, etc., eso es sólo para que nos sea más fácil, que hay algo fuera de nosotros.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 11.11.2009)
5 minutos de luz- Reglas para el estudio del lenguaje de la Cabalá
¿Hay reglas de hierro para el estudio de la sabiduría, digamos unas dos o tres cosas en las que debo persistir para aprender este lenguaje apropiadamente?
Rav:
Es el lenguaje del otorgamiento, aunque se le llama “el lenguaje de la Cabalá”. Pero estos cuatro estilos tratan de “cómo otorgar”. Por eso cuando escuchas tienes que estar siempre atento al hecho que estás escuchando consejos de “cómo otorgar”.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 10.11.2009)
Shamati 3. El tema del alcance espiritual
Yo escuchéEn los mundos discernimos muchos grados y tipos. Debemos saber que todo lo relativo a los (diferentes) tipos y grados, expresa el alcance (espiritual) de las almas respecto de lo que (éstas) reciben de los mundos. Esto se inscribe en la regla “Lo que no alcanzamos, no conocemos por su nombre”. Es que la palabra “nombre” indica alcance (espiritual), como cuando una persona define un objeto en cuanto ha aprehendido algo del mismo, en la medida que lo ha alcanzado.
Por consiguiente, la realidad, en general, se divide en tres tipos con respecto al alcance espiritual.
1. Atzmutó (Su esencia)
2. Ein Sof (Infinito)
3. Las Neshamot (almas)
1. No hablamos de Atzmutó en lo absoluto. Se debe a que la raíz y el lugar de las criaturas se originan en el “Pensamiento de la Creación”, en donde están incorporadas. Así está escrito: “El final de una acción se halla en el pensamiento preliminar”.
2. Ein Sof pertenece al “Pensamiento de la Creación” que consiste de “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”. A eso se le considera Ein Sof, e implica la conexión que existe entre Atzmutó y las almas. Nosotros percibimos esta conexión bajo la forma de “el deseo de deleitar a las criaturas”.
Ein Sof es el principio. Se llama “una Luz sin un Kli (vasija). Sin embargo existe (allí) la raíz de las criaturas; es decir, la conexión entre el Creador y las criaturas, que consiste de “Su deseo de hacer el Bien a Sus creaciones”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof, y se extiende hasta el mundo de Asiá.
5 minutos de luz- El próximo paso está en nuestras manos
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 08.11.2009)
Del amor al prójimo al amor a Dios
¿Cuál es el lugar en el cual la sociedad tiene que cuidar de mantener contacto con el Creador? Si tú ya no piensas en que todo depende solamente de la persona o de la sociedad, sino que está todo conectado a un cierto camino, y tratas de corregirte a ti mismo por fuerza de la Arvut (responsabilidad mutua), enseguida descubres muchísimos problemas que no tienes la fuerza para enfrentarlos. Y entonces seguramente necesitas del Creador. La conexión surge de la necesidad.Todo lo que hagas, fuera del amor al prójimo, no te llevará a acordarte del Creador, específicamente del Creador. El pedido de que Él me de algo en este mundo, en el mundo por venir, seguridad, etc., ese no es el Creador del que hablamos, es simplemente un tipo de imaginación. Puedes acordarte del Creador, el cual es la fuerza general del otorgamiento que se revela dentro de las vasijas, dentro de las almas, sólo con la condición de que la persona va hacia la conexión, hacia la responsabilidad mutua.
De esta forma la persona descubre que jamás podrá llegar a una relación con el prójimo, y ni siquiera tener alguna actitud hacia él, ni hablar de amarlo. Y entonces dentro de las angustias -y no así nomás por medio de la lectura en los libros-, la persona comienza a descubrir dentro de su corazón la falta de algo – así es cómo se entera de qué es ese “adhesivo”, qué es el “Creador”, la fuerza de otorgamiento que vive dentro del creado, dentro de la conexión. Solamente entonces la persona entiende cuál es ese discernimiento, y no antes. Ya que antes no puede diagnosticarlo. Se parece a la diagnosis de una enfermedad – sólo por medio de un complejo de detalles y síntomas que aparecen en el cuerpo, los cuales corresponden los unos a los otros en cierta forma, se puede llegar a cierta diagnosis. Por medio del cálculo que hace el médico de los distintos detalles, él descarta las posibilidades que existen hasta que llega a la obvia conclusión e identifica el lugar de la enfermedad.
Por eso está escrito “del amor a los creados, al amor a Dios”, porque no hay otra forma para localizar siquiera la dirección hacia el Creador, más que por medio del trabajo en la sociedad – a saber ¿Quién es el Creador? ¿Qué es? ¿Qué tipo de “ser” es? ¿Qué tipo de cualidad es? De cualquier otra manera, no se puede decir nada sobre Él. Y lo que generalmente piensa la gente sobre el Creador ni se acerca a lo que es esa fuerza, a “Dios”. Es imposible saber qué es el Creador mientras no se llega a la vasija que de su interior se puede descubrir esa luz que se llama “Divinidad”.
Y la vasija es la relación entre yo y los demás. Entonces si la persona no se enfrenta con esto, no forma esa carencia, y a partir de su experiencia ve que no triunfa -como cuando alguien construye algo, primeramente ve que “me falta algo y no sé que es”, y entonces busca hasta que de repente entiende qué es justamente lo que falta. Y cuando se reconoce la falta es ya un grado de gran maestría. Entonces únicamente por medio de la necesidad la persona puede descubrir el Creador, de no ser así, es que no lo necesita. Tienes que necesitarlo de verdad.
domingo, 6 de diciembre de 2009
5 minutos de luz- La importancia del otorgante, en mí
Todo depende únicamente de la importancia del Otorgante. El primer objetivo es absorber la importancia del Otorgante -la trascendencia del Creador, de la Fuerza de otorgamiento, del atributo de otorgamiento, del estado del Otorgante- como lo más grandioso que puede haber.
Que no se aprecie nada más que esto. Y sobre todo lo demás, se hable con desprecio, en forma literalmente expresa y acentuada.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 04.11.2009)
Shamati #2 "Divinidad en el exilio" parte final
El momento previo a que la Luz brille en ellos en absoluta plenitud, se llama “El período de las correcciones”. Esto significa que realizamos correcciones para que la Luz brille en ellas plenamente. Hasta entonces, este estado se denomina “Divinidad en el exilio”. Significa que aún no hay perfección en los Mundos Superiores. Abajo, en este mundo, debe haber un estado en donde la Luz Superior se encuentre dentro del deseo de recibir. A este Tikún se le considera “recibir con la intención de otorgar”.
Entretanto, el deseo de recibir está lleno de cosas insensatas e innobles que no instauran un lugar en donde la gloria del Cielo pueda revelarse. Esto significa que el corazón, que debería ser un Tabernáculo para la Luz de Dios, (este corazón) se convierte en un lugar de desolación e inmundicia. En otras palabras, la vileza se impone en todo el corazón.
A esto se le denomina “Divinidad en el polvo”. Significa que se la ha rebajado hasta la tierra, y todos y cada uno aborrecen las cuestiones relacionadas con la Santidad; y no hay deseo ni intención alguna de levantarla del polvo. En lugar de ello, eligen cosas innobles; y esto provoca pesar a la Shejiná; es decir, cuando uno no prepara un lugar en el corazón que sirva de Tabernáculo para la Luz de Dios.
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