Equivalencia entre el individuo y el colectivo

(Ejemplo del día 10 de marzo, 2010)

¿Existe acaso alguna diferencia entre un rasguño en una pierna y un "rasguño en el cerebro", de acuerdo a la percepción espiritual?

En la espiritualidad existe la ley de equivalencia entre el colectivo y el individuo. Demostraremos esta ley mediante la comparación entre un rasguño en la pierna, y un " rasguño en el cerebro."

En nuestra percepción, la de este mundo, hay un orden de importancia de los distintos órganos del cuerpo, según el cual cuanto más importante es el órgano mayor será su contribución al cuerpo y del mismo modo mayor será el daño que pueda causar. Por ejemplo: sabemos que un rasguño en una pierna no es nada en comparación con el más pequeño problema de funcionamiento del cerebro o del corazón, los cuales permiten la existencia de todo el cuerpo. Una raspadura en una pierna nos afectaría mucho menos, mientras que un problema en el cerebro tendría un efecto crítico en nuestros cuerpos y en nuestras vidas.

En la percepción espiritual, el "tamaño" de la corrupción es insignificante, pues cada corrupción afecta a todo el sistema por igual.

En la percepción de la realidad espiritual hay una ley llamada "equivalencia entre el colectivo y el individuo" –ni el más mínimo detalle existe por sí mismo, sino que es una parte integral de todo el mecanismo, y del mismo modo todo el mecanismo depende de cada detalle, "pequeño" o "grande". Ya en la más mínima percepción espiritual, se revela una conexión armoniosa y perfecta que es la dependencia mutua y la relación entre todas las partes del sistema -cada persona contiene a todos en su interior, y todos contienen a la persona en su interior. Cada uno o todos juntos, es lo mismo.

No obstante, ahora debemos aceptar, que en nuestra percepción física y material, parece que hubiera grande y pequeño, importante e inferior. Sin embargo, debemos recordar que una vez que logremos el primer alcance espiritual, de conexión con los demás, mediante éste descubriremos la Fuerza Superior que desempeña esta unión. Descubriremos que, en realidad, todo se encuentra en nuestro interior, todo es uno y perfecto.

(Clase matutina, de la parte III)

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Placer Espiritual

(Definición del día 12 de marzo, 2010)

¿Qué es el placer espiritual?

El placer espiritual es el placer del otorgamiento que el Creador nos ha preparado, del cual disfruta la persona cuando otorga. El placer de recibir para uno mismo es percibido sólo en nuestro mundo, en el caso en que nuestro deseo está dirigido sólo hacia dentro y por lo tanto nosotros no podemos sentir en él al mundo espiritual.

El mundo infinito, Olam Einsof, esta alrededor de nosotros incluso ahora, nada se esconde de nosotros, no hay distancias, no hay nada, todo está aquí. Pero para empezar a sentirlo, el individuo debe "salir de sí mismo", empezar a conectarse a los deseos que están fuera de él. Y si la persona consigue unir para sí mismo esos deseos que le parecen ahora como extraños, de modo que se conviertan en una parte integral de ella, entonces comienza a sentir dentro de ellos el mundo espiritual.

De esto deriva que, "otorgar" sería en realidad, recibir dentro del Kli que se ha expandido a expensas de los deseos de otras personas. Tú adquieres esos Kelim y en ellos recibes, como la madre que dio a luz a su bebé y goza en la medida en que ella le pueda dar, pues ahora él es la parte principal de ella. Por eso es que el método que enseña como sentir la espiritualidad se llama "Cabalá", recibir

(Clase matutina, parte II, 13:07-15:55)

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Conferencia del Zohar

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Impresiones del congreso Mundial del Zohar, Monterrey, México 2010

Queridos Amigos:

Compartimos con ustedes algunas imágenes del Congreso del "Zohar para Todos" 2010

Un gran Le Chaim!!!!

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Mega Congreso Mundial, Los Ensinos 2010

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Congreso virtual de Cabalá, Enero 2010

Los invitamos al Congreso de Cabalá en la ciudad de Monterrey, Nuevo León

Queridos Amigos :
Los invitamos a unirnos con el Kli Olami, en el Mega Congreso Virtual de Cabalá donde participaremos junto con 40 países de forma virtual.

Nos reuniremos en la ciudad de MONTERREY NUEVO LEÓN del 22 al 24 de Enero 2010

Para informes contactar los correos
bneibaruchmexicoac@yahoo.com.mx
robertoesc2001@yahoo.com

Encargados del Congreso:
Roberto Escobedo
Luis Dominguez

LE CHAIM!!!!

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5 minutos de luz- ¿Dónde se encuentra la vida?

Pregunta:
Recién acaba de describir el estado donde entre los Bitushim (impactos) se forma el creado. Usted, en realidad, según lo que entendí, ¿se refiere a la vida, a la vida real, donde se crea la vida? Es decir, cuando un cabalista sale fuera de sí mismo, entonces él en realidad se vuelve más vivo, se vuelve como un niño, florece más…
Rav:
Digamos.
Pregunta:
…me refiero a un niño con discernimientos, pero…

(Extracto de la lección diaria de Cabalá del 25.11.2009)

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La verdad sobre las relaciones virtuales

Las relaciones virtuales son el fruto de nuestra imaginación.Mucha gente hoy en día crea "conexiones virtuales" en sitios sociales como Facebook. Conocen a otras personas, comparten fotos, e incluso establecen conexiones románticas. ¡Hay quienes incluso se enamoran de sus compañeros virtuales!

El motivo por el cual nos vemos tan atraídos a nuestros compañeros virtuales es porque la conexión que establecemos con ellos es inmaterial, no implica contacto físico, y es incluso "espiritual", en cierta forma. Como no estamos atados por limitaciones físicas, tenemos la libertad de pensar cuanta fantasía queramos, de atribuirle las mejores características a nuestra contraparte virtual, y de elevar nuestra conexión con ellos "hasta las nubes", por así decirlo. Nos auto-convencemos de que esta conexión es muy especial y que es una oportunidad para lograr un amor bello y perfecto.

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5 minutos de luz- “El libro del Zohar: Boleto de entrada para la Espiritualidad”

Por eso, se trata de un libro muy especial. Ningún otro libro tiene tanta influencia como el libro del Zohar. Si uno lee este libro, escucha, entiende más, o menos, o nada del todo, no importa, entonces, este libro lo llena de toda clase de impresiones, influencias, toda clase de… cosas que uno mismo no sabe pero que poco a poco, tal y como crecemos… nos toma muchos años, crecer, ¿verdad? digamos que nos toma algo como veinte años de toda una vida para crecer. Lo mismo cuando estudiemos del libro del Zohar, vamos a recibir de él, cada vez, nuevas impresiones. Y estas impresiones se grabarán en nosotros y ellas mismas ya se van a preocupar de nuestro avance.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 23.11.2009)

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5 minutos de luz- “El Zóhar para todos”

¿Cuál es el significado del Zóhar en nuestra época? ¿Estamos viviendo en una época que es indispensable estudiar El Libro del Zóhar para alcanzar la espiritualidad? Hemos llegado a constituir una masa y hemos alcanzado un estado en que ya podemos subir por esa escalera. Entonces empezaremos todos a estudiar el Zóhar. Y podrán integrarse todos aquellos que sepan cómo someterse, como lo haría un bebé, con toda su fuerza, a estudiar con nosotros para profundizar en la experiencia del Zóhar.

(Extracto de la lección matinal del 19 de noviembre)

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Reflexión diaria

Reflexión diaria: La realidad no cambia –es la determinación de la realidad que cambia, y ésta transforma nuestra vida de extremo a extremo.

• El Zohar se nos fue dado para traernos de regreso al estado corregido: un Alma ("Neshamá") que descubre al Único, al Creador.
• Una unión que no está dirigida hacia la Meta correcta, causa destrucción.
• Mientras no hayamos comenzado a reconstruirla, todo el mundo sigue estando, aún hoy, prácticamente, en la Ruina de Babilonia.
• El motivo de todo lo malo en el mundo es la falta de conexión con el Sistema Divino.
• En nuestra época, los dos grupos que salieron de Babilonia -el grupo original (Las naciones del mundo), y el grupo que estaba en espiritualidad y se cayó (Israel), están buscando un camino en común para corregir el mundo.
• En cada momento tenemos que buscar una nueva posibilidad para progresar, y el progreso correcto es siempre contrario al deseo.
• La construcción del "Kli (Vasija) espiritual" es siempre en composición entre las fuerzas contrarias, y ninguna de éstas se oculta o se ausenta.
• El hombre tiene que "Apretar el acelerador" –apuntarse hacia la Meta-, y todo lo que suceda en el camino, ya no dependerá de él; aceptar todo estado en el camino como esencial.

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5 minutos de luz- “Hacia un grado superior”

El inferior no es capaz de alcanzar un grado superior por sí solo, tal y como en nuestro mundo, un infante puede crecer, sólo si recibe educación de los grandes que tienen la habilidad y el conocimiento de darle una y otra vez, año tras año, lo que es apropiado para él.

Lo que éste va a recibir por su parte, ya depende del grado de su sumisión. Uno jamás puede estimar su entorno o al Superior, más allá de uno mismo. Porque su mente y sentimientos son lo que determina su círculo, y más que eso, él no entiende. El hombre jamás puede entender. “Aquel que critica, lo hace por su propio defecto”. Así es. No hay lo que hacer. Porque esas son sus vasijas.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 16.11.2009)

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¿Qué es la "Raíz del alma"?

¿Qué relación hay entre el cuerpo humano con sus órganos y la Raíz de mi alma?

La Cabalá explica que el alma es como el hombre, compuesta de partes y sistemas que funcionan en conjunto, en plena y perfecta armonía, lo cual le permite actuar y mantener la vida. Si cada célula y cada órgano se preocupan de recibir todo lo necesario para existir, para poder cumplir con sus deberes dentro del sistema, manteniendo la salud y el equilibrio del cuerpo, éste puede vivir una vida sana y equilibrada. Sin embargo, si una de las partes del cuerpo deja de preocuparse por todo el cuerpo y se interesa sólo en sí misma, le causa daño a todo el cuerpo y a sí misma al mismo tiempo.

La Cabalá nos explica que el alma, tal como el cuerpo, es en realidad un sistema armonioso, que consta de diversas partes conectadas entre sí. Todos los seres humanos se encuentran dentro del mismo sistema general que también se le llama el "Alma de Adam HaRishón" (Primer Hombre) y forman parte de ella como las partes del cuerpo, pero sin saberlo. Sin embargo, a diferencia del cuerpo humano, que se puede llegar a conocer por nuestros sentidos físicos, el alma se oculta de nuestra vista.

De ahí surge la pregunta: ¿cuál es la particularidad de cada persona? ¿Qué es esa cosa que se denomina “su alma”?, y ¿cómo podría descubrirla?

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5 munutos de luz- El enfoque acertado para el estudio

Lector:
“Porque los objetos espirituales no pueden ser concebidos por la imaginación, de ninguna manera. Y aunque se ha dicho ‘y Yo seré concebido a través de los profetas’, no se ha dicho de modo literal”.

Rav:
Es decir que es obviamente imposible -”prohibido” significa “imposible”-, no es posible comunicar los alcances, escribirlos y transmitirlos al lector, sino que es sólo posible como digamos, en un libro de medicina. Cuando el médico le escribe a un enfermo, con eso, no le puede dar salud. Sólo le puede dar consejos de cómo hacer ciertas cosas que lo eleven al grado de la salud.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 12.11.2009)

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Shamati 3. Continuación

3. Las almas, que son las que reciben el Bien que Él desea hacer (otorgar).

Se le llama Ein Sof porque es la conexión entre Atzmutó y las almas, que nosotros percibimos como “Su deseo de hacer el Bien a Sus creaciones”. No tenemos palabras, excepto para (referirnos a) esa conexión del deseo de disfrutar; y éste implica el inicio del compromiso, y se le llama, “Luz sin un Kli”.

Sin embargo, es allí que empieza la raíz de las criaturas; es decir, la conexión entre el Creador y las criaturas, que se llama “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”. Este deseo se inicia en el mundo de Ein Sof y se extiende hasta el mundo de Asiá.

Todos los mundos en sí mismos se consideran como Luz sin una vasija, respecto de lo cual no existen palabras (para describirlo). Se disciernen como Atzmutó y no los podemos aprehender (alcanzar espiritualmente).

No dudes que allí distinguimos muchos discernimientos. Es porque estos discernimientos se encuentran ahí en potencia. Posteriormente, cuando las almas se presentan, estos discernimientos aparecerán en las almas que reciben las Luces Superiores dependiendo de lo que ellas hayan corregido y arreglado. Por lo tanto, las almas podrán recibirlos, cada una según su habilidad y calificación. Y entonces estos discernimientos aparecen como algo real. Sin embargo, mientras que las almas no alcanzan la Luz Superior, ellos, en sí mismos, se consideran Atzmutó.

Con respecto a las almas, los mundos que éstas reciben son considerados Ein Sof. Esto se debe a que esta conexión entre los mundos y las almas, es decir, lo que los mundos le dan a las almas, se extiende desde el Pensamiento de la Creación, que es una correlación entre las almas y Atzmutó.

Esta conexión se llama Ein Sof. Cuando oramos al Creador y suplicamos Su ayuda para que nos dé lo que deseamos, nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Allí radica la raíz de las criaturas, a las que quiere concederles el deleite y el placer que se llama “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”.
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5 minutos de luz- Dentro de sí mismo, encuentra al Creador

Pregunta:
Cuando usted dice que el Creador habla con nosotros a través de los sentimientos, ¿a qué se refiere? ¿Qué es ese lenguaje?

Rav:
El hombre, en realidad, tiene que llegar a entenderse a sí mismo. Tiene que indagar y exigir a toda clase de fuerzas externas, que le ayuden a investigarse a sí mismo. Entrar dentro de sí mismo, entender por qué soy así, quién soy, qué soy. En el fondo de lo más profundo de sí mismo, es en donde él encuentra al Creador. Es ahí que uno encuentra su raíz. Y el hecho que nos imaginemos que delante de nosotros hay un mundo amplio y el Creador está allí también, etc., eso es sólo para que nos sea más fácil, que hay algo fuera de nosotros.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 11.11.2009)

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5 minutos de luz- Reglas para el estudio del lenguaje de la Cabalá

Pregunta:
¿Hay reglas de hierro para el estudio de la sabiduría, digamos unas dos o tres cosas en las que debo persistir para aprender este lenguaje apropiadamente?

Rav:
Es el lenguaje del otorgamiento, aunque se le llama “el lenguaje de la Cabalá”. Pero estos cuatro estilos tratan de “cómo otorgar”. Por eso cuando escuchas tienes que estar siempre atento al hecho que estás escuchando consejos de “cómo otorgar”.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 10.11.2009)

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Shamati 3. El tema del alcance espiritual

Yo escuché

En los mundos discernimos muchos grados y tipos. Debemos saber que todo lo relativo a los (diferentes) tipos y grados, expresa el alcance (espiritual) de las almas respecto de lo que (éstas) reciben de los mundos. Esto se inscribe en la regla “Lo que no alcanzamos, no conocemos por su nombre”. Es que la palabra “nombre” indica alcance (espiritual), como cuando una persona define un objeto en cuanto ha aprehendido algo del mismo, en la medida que lo ha alcanzado.

Por consiguiente, la realidad, en general, se divide en tres tipos con respecto al alcance espiritual.

  1. Atzmutó (Su esencia)
  2. Ein Sof (Infinito)
  3. Las Neshamot (almas)

1. No hablamos de Atzmutó en lo absoluto. Se debe a que la raíz y el lugar de las criaturas se originan en el “Pensamiento de la Creación”, en donde están incorporadas. Así está escrito: “El final de una acción se halla en el pensamiento preliminar”.

2. Ein Sof pertenece al “Pensamiento de la Creación” que consiste de “Su deseo de hacer Bien a Sus creaciones”. A eso se le considera Ein Sof, e implica la conexión que existe entre Atzmutó y las almas. Nosotros percibimos esta conexión bajo la forma de “el deseo de deleitar a las criaturas”.

Ein Sof es el principio. Se llama “una Luz sin un Kli (vasija). Sin embargo existe (allí) la raíz de las criaturas; es decir, la conexión entre el Creador y las criaturas, que consiste de “Su deseo de hacer el Bien a Sus creaciones”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof, y se extiende hasta el mundo de Asiá.

Continuará....

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