Nosotros sentimos nuestra vida dentro de nuestro deseo de recibir, que fue creado por el Creador. Únicamente este atributo existe por fuera de Él.
Nosotros siempre sentimos carencia de llenado. Todo el tiempo nos falta algo, y todo el tiempo aspiramos a alguna satisfacción. La Luz que llega al deseo de gozar, al mismo instante desaparece. Anula el deseo, y el deseo no se siente llenado. Por eso, nuestra vida, la cual sentimos a través del deseo de gozar, es percibida por nosotros como efímera, pasajera, en la que todo se desvanece. Cada momento pasa y se borra, en vez de que quede y se complete con el próximo momento.
29.03.10, 10:03
Pregunta: Yo siempre pensé que “Cabalá para todos” no es una organización religiosa, no es una organización que convierte a seculares en creyentes, pero de pronto escuché varias conversaciones sobre el mantenimiento del casher durante la fiesta de Pesaj (Pascua judía). ¿Cómo puedes explicar esto?
Rav: ¡Tienes razón! Nosotros somos una organización educativa sin ninguna relación con religiones, que obra únicamente según los principios de la sabiduría de la Cabalá, que están escritos en tres escrituras originales y principales: el libro delZohar, artículos del Ari (el rabino Itzjak Luria) y del Ba’al Ha Sulam (y de su hijo, el Rabash – el rabino Baruj Ashlag). En todo, nosotros nos apoyamos únicamente en sus consejos. Si se despiertan en ti preguntas, simplemente exige que te mostremos donde está el origen del cual inferimos una u otra cosa.
Pregunta: ¿Se puede elevar MaN antes de llegar a la desesperación?
Rav: En ese caso no se llamaría MaN (solicitud elevada al Creador). MaN es el grito de nuestro deseo, que no puede conseguir nada por sus propios medios, y por eso sube a Bina, al atributo de otorgamiento, al Creador.
MaN -Mei Nukvin- es la penetración mutua y doble de Maljut y Bina (dos letras “Mem” de la palabra Maim=agua y dos letras “Nun” de la palabra Nukvin).
Ya que durante el rompimiento de los Kelim, Bina contenía dentro de sí a toda laMaljut y esta a su vez a Bina, se formó una relación entre Maljut y Bina que nos permite elevar nuestros pedidos al Creador. Así puede el bebé gritar y pedirle a su madre, y si le pidiera a otra mujer no sería correspondido. ¿Por qué? –porque estuvo dentro de su madre, en ella existe “su lugar”, su raíz, y a esta raíz es a la que él recurre, le pide y le grita. Además de esto, ya que él estuvo conectado a ella por medio del cordón umbilical, existe dentro de él una partícula de su madre. Por eso, es imposible romper la conexión entre ellos.
MaN es un grito de lo profundo del corazón, tal como se ha dicho: “y los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre”, cuando la persona ya está segura que no es capaz por sus propias fuerzas de ayudarse a sí mismo. El reconocimiento de su impotencia lo trae al grito, que en realidad se denomina “MaN”, que es nuestro deseo correcto, al cual el Superior responderá con seguridad.
Mis próximos estados, esos escalones, ya están prontos, ya que yo baje por ellos hasta este mundo y ahora debo ascender nuevamente por ellos. El próximo escalón me espera, yo solamente tengo que desear precisamente lo que hay en él. Ese deseo se denomina MaN. Si no quiero lo mismo, no recibiré el llenado, ya que no hay compatibilidad entre el escalón y el deseo. ¿Es otra cosa lo que yo deseo? –deberé esperar hasta que el deseo se consolide.
Así vamos avanzando.
Extracto de la clase sobre el libro Shamati, 26.03.2010
246) ¿Por qué el Creador quiso que Israel descendiera al exilio en Egipto? ¿Por qué el exilio y por qué específicamente en Egipto?
247) Sesenta es Maljut, los poderosos de arriba, del lado de Gevura, que se aferran a las esculturas, es decir, a la exterioridad de la sagrada Jaya de Israel, que esMaljut. Esto es porque ellos fueron nombrados por ella, sesenta reinas (Maljuts). Estos son ángeles encargados sobre las naciones. Ochenta sirvientas son los ángeles encargados de las esculturas de Maljut debajo de las sesenta reinas. Por eso es que ellas son llamadas sirvientas y no reinas. Y no hay un número para las doncellas.
Y aún así está escrito, “Única es mi paloma, mi perfecta; ella la única de su madre”. Se refiere a la Divinidad sagrada que emerge de las doce luces, y ella es el resplandor que ilumina para todos. Es por esto que ella es llamada “madre” (Ima),tal como está escrito, “Ella la única de su madre”.
(Consejo diario para el que está en el camino, 24.3.10)
Aquel que trate de incluirse en el grupo, recibirá siempre la posibilidad de avanzar.
No mirar hacia atrás como la mujer de Lot, significa no querer permanecer en los estados anteriores. El hombre no debe borrar el ayer como si nunca hubiera existido, sino que debe aprender del ayer todo lo que necesita para estar hoy en un estado mejor. Es decir, que no mirar hacia atrás significa no querer estar en el estado de ayer, sino en el de mañana.
“Sodoma”, es cuando nosotros queremos volver al escalón anterior, el cual ya se nos ha revelado como un estado impropio. Nos es prohibitivo querer volver al nivel anterior. Si decidí que mi estado anterior era impropio para la corrección sagrada, para llegar a la Meta, entonces no tengo más remedio, debo seguir de esa manera, hacia adelante.
Existen personas que miran hacia atrás, vuelven a al estado anterior, quieren permanecer en él y prefieren ser pequeños. Esto va en contra de la evolución correcta y no debemos pensar así. El medio de sobreponerse a esta situación, es el grupo. Cuando yo trato de incluirme en el grupo y de estar dentro de él, yo siempre recibo de este mi próximo estado y no importa en qué estado se encuentra el grupo y en cual me encuentro yo. Quien trabaje con el grupo, siempre tendrá la posibilidad de avanzar y de no volver atrás.
(Primera parte, 24.3.10, 29:29-31:44)
INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ZOHAR DE BAAL HASULAM
El gusano que nació dentro de un Rábano, esta sentado y piensa, que todo el mundo del Creador, es tan amargo y tan oscuro y tan pequeño como el tamaño del Rábano en que nació.
Pero en el momento que se hizo una grieta en la carcasa del Rábano, dio un vistazo fuera del Rábano, se sorprendió y dijo:
Y AHORA YO VEO FRENTE A MÍ UN MUNDO GRANDE,ILUMINADO, PODEROSO Y MARAVILLOSO!”.
Diagrama No. 1, ítem 1
Éste es Partzuf Kéter de AK: las primeras diez Sefirot que se expandieron desde Ein Sof hacia el espacio después del Tzimtzum. Su Rosh hace contacto, arriba, con Ein Sof; y su Sium Raglin es el punto medio, central, que representa el mundo. Contiene tres Bejinot de diez Sefirot: diez Sefirot de Rosh, diez Sefirot de Toj y diez Sefirot de Sof.
Las diez Sefirot de Rosh son consideradas las raíces de las diez Sefirot. Esto se debe a que allí se encuentra el principio de su creación, a través del encuentro de las diez Sefirot de Ohr Iashar con las diez Sefirot de Ohr Jozer, cuando las primeras chocan con el Masaj de Maljut de Rosh y provocan, allí, el Zivug de Haka’á que produce el ascenso de diez Sefirot de Ohr Jozer, que a su vez se visten sobre las diez Sefirot de Ohr Yashar que se habían extendido desde Ein Sof (tal como está escrito en “El Árbol de la Vida”). Las diez Sefirot de Ohr Iashar están arregladas de arriba hacia abajo; y su opuesto es la Ohr Jozer, donde están arregladas desde abajo hacia arriba. A la Maljut de las diez Sefirot de Rosh se le denomina Peh.
Para ver todo el libro del Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá>>
Están invitados a unirse con amigos de todo el mundo para descubrir juntos una nueva realidad.
La convención mundial del Zóhar son 3 dias intensivos de estudio & talleres sobre El Zóhar y la Cabalá con el Dr.Michael Laitman y el Instituto de Cabalá, educación e investigación Bnei Baruch, abierto para todo aquel que deseé sentir cómo es la realidad completa y eterna
¿Cuando? Mayo 7-9, 2010
¿Donde? Hudson Valley Resort, Catskills, Nueva York
¿Qué? 3 dias de estudios, talleres y actividades intensivos dirigidas a la revelación del mundo que El Zohar describe.
¿Quién? La convención mundial de El Zohar es para cualquiera que te tenga un deseo de cambiarse a si mismo y mejorar al mundo en donde vivimos. Los estudantes de cabalá que actualmente estudian por medio del Centro de Aprenidzaje de la cabalá de Bnei Baruch o a través del canal de televisión de cabalá TV (Kab.tv/es) o de la Academia de cabalá, son especialmente bienvenidos.
Si alguien es nuevo respecto a El Zohar o a la sabiduría de la cabalá, les recomendamos tomar los cursos introductorios gratuitos que están disponibles en el centro de estudios de cabalá Bnei Baruj.
¿Por qué? El Zohar y la sabiduría de la cabalá tienen su base en el descubrimiento de la realidad completa y eterna, donde la humanidad está unida en armonía perfecta como una sola alma en el lapso de tiempo mas corto posible.La convención mundial del Zohar está orientada para darle a sus participantes una probada de esta realidad, y al hacerlo, acelerare el avance de todos hacia esta. Mas>>
(Definición del día 17 de marzo, 2010)
¿Cuál es el significado de los términos “gota fétida” y “secretos de la Torá”, los cuales debemos descubrir?
“Gota fétida”- es esa relación quebrada, es esa separación que el hombre descubre cuando siente odio hacia los demás. Así se denomina a la raíz quebrada de su alma al ser descubierta, esta es una revelación espiritual, porque él la dirige hacia afuera, hacia los demás.
Estas relaciones rotas no fueron reveladas antes del rompimiento de los Kelim, razón por la cual se denominan “secretos de la Torá”.
En el rompimiento de los Kelim se realizó la preparación para revelar los “secretos de la Torá” y estos son revelados por la Luz que ilumina por encima de las preguntas y los problemas, por sobre la sensación de alejamiento de los demás. Nosotros debemos anhelar descubrirlos -anhelar descubrirlos y corregir esa diferencia, esa fisura que se encuentra en el rompimiento de los Kelim y esto se consigue por medio de la Luz que reforma y que se encuentra en la Torá.
(Ejemplo del día 10 de marzo, 2010)
¿Existe acaso alguna diferencia entre un rasguño en una pierna y un "rasguño en el cerebro", de acuerdo a la percepción espiritual?
En nuestra percepción, la de este mundo, hay un orden de importancia de los distintos órganos del cuerpo, según el cual cuanto más importante es el órgano mayor será su contribución al cuerpo y del mismo modo mayor será el daño que pueda causar. Por ejemplo: sabemos que un rasguño en una pierna no es nada en comparación con el más pequeño problema de funcionamiento del cerebro o del corazón, los cuales permiten la existencia de todo el cuerpo. Una raspadura en una pierna nos afectaría mucho menos, mientras que un problema en el cerebro tendría un efecto crítico en nuestros cuerpos y en nuestras vidas.
En la percepción espiritual, el "tamaño" de la corrupción es insignificante, pues cada corrupción afecta a todo el sistema por igual.
En la percepción de la realidad espiritual hay una ley llamada "equivalencia entre el colectivo y el individuo" –ni el más mínimo detalle existe por sí mismo, sino que es una parte integral de todo el mecanismo, y del mismo modo todo el mecanismo depende de cada detalle, "pequeño" o "grande". Ya en la más mínima percepción espiritual, se revela una conexión armoniosa y perfecta que es la dependencia mutua y la relación entre todas las partes del sistema -cada persona contiene a todos en su interior, y todos contienen a la persona en su interior. Cada uno o todos juntos, es lo mismo.
No obstante, ahora debemos aceptar, que en nuestra percepción física y material, parece que hubiera grande y pequeño, importante e inferior. Sin embargo, debemos recordar que una vez que logremos el primer alcance espiritual, de conexión con los demás, mediante éste descubriremos la Fuerza Superior que desempeña esta unión. Descubriremos que, en realidad, todo se encuentra en nuestro interior, todo es uno y perfecto.
(Clase matutina, de la parte III)
El placer espiritual es el placer del otorgamiento que el Creador nos ha preparado, del cual disfruta la persona cuando otorga. El placer de recibir para uno mismo es percibido sólo en nuestro mundo, en el caso en que nuestro deseo está dirigido sólo hacia dentro y por lo tanto nosotros no podemos sentir en él al mundo espiritual.
El mundo infinito, Olam Einsof, esta alrededor de nosotros incluso ahora, nada se esconde de nosotros, no hay distancias, no hay nada, todo está aquí. Pero para empezar a sentirlo, el individuo debe "salir de sí mismo", empezar a conectarse a los deseos que están fuera de él. Y si la persona consigue unir para sí mismo esos deseos que le parecen ahora como extraños, de modo que se conviertan en una parte integral de ella, entonces comienza a sentir dentro de ellos el mundo espiritual.
De esto deriva que, "otorgar" sería en realidad, recibir dentro del Kli que se ha expandido a expensas de los deseos de otras personas. Tú adquieres esos Kelim y en ellos recibes, como la madre que dio a luz a su bebé y goza en la medida en que ella le pueda dar, pues ahora él es la parte principal de ella. Por eso es que el método que enseña como sentir la espiritualidad se llama "Cabalá", recibir
(Clase matutina, parte II, 13:07-15:55)
