¿Cómo podremos cuidar el balance correcto en nuestro camino, en el sentido monetario?
El contacto más cercano, fuerte y beneficioso con el Creador se produce durante el estudio. Por lo tanto el tiempo de estudio es tiempo de oración. Siempre...
Si el mundo fuera regido por mujeres, ¿estaría mejor?
Consejo diario para el que está en el camino, 28.02.11
No hay luz sin Kli y para avanzar debemos ver ambos
Si actuamos a favor del grupo pero cada vez mas sentimos que es a favor del ego, debemos alegrarnos por el reconocimiento del mal.
Si nuestra relación con el grupo nos desespera y relacionamos esto con la Meta, como lo debemos hacer con cualquier situación, entonces esta situación se convierte en la acción correcta, vemos que somos egoístas y que no podemos de otra manera, y entonces vemos que no hay otro fuera de Él, o sea que el Creador nos arreglo así la situación. Es un esclarecimiento que debemos hacer, y desde este punto de esclarecimiento debemos encontrar el camino para recibir la grandeza de la Meta. Sentimos que somos malos, a pesar de lo que quisiera, a pesar de la Luz.
No hay Luz sin vasija, y el sentimiento debe contener a ambos. Cuando tenemos Luz y vasija tenemos dos puntos de relación-de donde vinimos y hacia dónde vamos. Ahora nos falta solo la fuerza, la cual debemos exigir, así se repite de nivel en nivel, de estado en estado, y así avanzamos un paso a la vez.
Clase matinal, parte I, 38:44-33:20
1) Las 613 Mitzvot (preceptos) en la Torá se denominan Pekudim (órdenes /depósitos), así como Etzot (consejos/exhortos). Esto es así porque en todos los asuntos existe la preparación para el alcance, que es el Ajor (posterior) y el alcance del asunto, Panim (frente/cara). De igual forma, aquí en la Torá y Mitzvotse encuentran: “Haremos” y “Escucharemos”. Cuando se observa la Torá y Mitzvoten “Haremos”, antes de ser merecedores de escuchar, las Mitzvot se denominan “613” consejos, la preparación, Ajor. Cuando se es merecedor de escuchar, las 613Mitzvot se convierten en Pekudim, de la palabra Pikadon(depósito). Esto es así porque en cada Mitzva, la luz de un grado, se deposita frente a un órgano único en los 613 órganos y tendones del alma y del cuerpo. Resulta que al realizar la Mitzva, él extiende la luz que pertenece a ese órgano y tendón a través de su alma y cuerpo. Esto es Panim de las Mitzvot, por lo tanto, los Panim de las Mitzvot son denominados “depósitos”.
El dolor nos empuja hacia adelante. Ya sea que nos sintamos deprimidos, vacíos o confundidos, todos estos sentimientos desagradables aparecen para hacernos reflexionar acerca de su razón y propósito.
En nuestro mundo, tan sólo vemos la capa externa de la realidad. No percibimos lo que se oculta detrás de la naturaleza, la sociedad, una persona o el cosmos y no tenemos control alguno sobre ninguno de ellos.
Como en los bordados, las puntadas y los hilos atraviesan todo el entramado y el diseño sólo podemos verlo en el reverso. De igual forma, no vemos la relación entre los acontecimientos en nuestra realidad, únicamente sabemos que “algo pasó de pronto por alguna razón”.
¿Cómo puedo saber las consecuencias de mis actos? De repente, sufro un revés y no comprendo por qué ocurrió o de dónde provino. “¿En dónde me equivoqué?” “¿Qué hice para merecer esto?” Y hasta “¿Qué caso tiene todo?”
Cualquiera puede interpretar la razón de su propio dolor o el de los demás según su criterio. Pero todos estamos de acuerdo en que el dolor nos hace pensar sobre su causa y propósito, que desde el punto de vista de la Cabalá es uno y el mismo.
La ciencia de la Cabalá nos dice que sólo hay una razón de todo el dolor, para que nos preguntemos cuál es su significado. Podemos utilizar estas interrogantes para elevarnos de nuestro nivel de existencia terrenal, donde se encuentran escondidas las causas, hasta un nivel de existencia superior, donde la razón del sufrimiento es revelada.
La ciencia de la Cabalá nos otorga la oportunidad de descubrir que existe una fuente de vida: la Luz Superior, el Creador, y lograr la adhesión con esta fuente. Tales preguntas acerca del origen del dolor, el propósito del sufrimiento y el sentido de la vida conducen a una persona a la Cabalá.
¿Por qué siento esta ansia de encontrar algo más o diferente a lo que la vida diaria me ofrece? La Cabalá formula la pregunta de otra manera: ¿Cómo surge el deseo de alcanzar la fuerza superior?
La humanidad ha evolucionado a través de muchas vidas; primero, pareciéndose a los animales, con deseos sólo de comida, familia, sexo y techo; luego, desarrollándose mediante las diversas etapas de riqueza, poder, honor y conocimiento.
En la primera etapa de desarrollo del individuo sus únicos deseos son tener comida, familia, sexo y cobijo. Incluso una persona totalmente aislada siente estos deseos y trata de satisfacerlos. Los deseos condicionados por la influencia de la sociedad (deseos de riqueza, poder y honor) surgen en la siguiente etapa.
Posteriormente, llega el deseo del conocimiento. Las ciencias florecen al querer descubrir de dónde viene todo, para encontrar nuestras raíces. Este deseo de conocimiento, sin embargo, todavía se encuentra dentro del marco de nuestro mundo.
Únicamente a partir de la siguiente etapa, el ser humano desea conocer su origen, su esencia, el significado de su vida. “¿De dónde vengo?” “¿Quién soy?” “¿Qué es lo que soy?” Estas interrogantes provocan malestar y confunden a la persona.
Está listo. Un poderoso potencial para cambiar la vida esta posicionado, esperando ser lanzado con una simple acción que llenará todo lo que se ha ido. No puede lograrse sólo con aquellos que lo prepararon, sino solamente con aquellos que faltan. Todos anhelamos esa sensación de llegar a casa, sueños de una vida mejor, un mejor mundo, una humanidad unida.Por qué solo soñar, cuando solamente venir puede cambiarlo todo.
¿Qué hacer una vez que sabes que el logro depende de la conexión entre nosotros? Construye una vasija (Kli) para la Luz con la ayuda de la inspiración de tus amigos. Comparte tus pensamientos y deseos, unete a WE! captura los últimos vídeos, canciones y juegos. comienza a sentir WE! ahora.
En apoyo y como preparación al Congreso WE! de New Jersey tendremos un Gran Día de Unidad es una oportunidad para contactar a gente de todo el mundo al mismo tiempo y con la meta más grande posible en la mente, la meta que resolverá los problemas de todos, la meta que simplemente hará que la vida de todos sea perfecta
LA META: ¡El descubrimiento del punto común de la unidad
humana
Alcanzar Ésta meta no es únicamente posible sino necesario para el bienestar y
supervivencia misma de toda la humanidad.
Recomendaciones de lectura para el Día de Unidad>>>
Material del Taller Día de Unidad>>>
Prepárate a decirle adiós al tiempo, espacio y a las diferencias
¡Sin espacio!Miles de personas se reunirán en cuarenta países al mismo tiempo.
¡Sin tiempo! Las personas conseguirán la experiencia de toda la generación en unos cuantos minutos.
¡Sin diferencias! Las personas tendrán la ocasión de percibir el poder de la unidad.
….Y comienza a DECIR HOLA al punto común de la unidad humana.
Ciudades de México que participarán en el Día de Unidad
Datos para contactarse y participar:
Guadalajara: bbguadalajaramexico@yahoo.com.mx Teléfono Cel 3334967172
Ciudad de México: bneibaruch.mexico@yahoo.com.mx Teléfono: 0445532700134
Monterrey:bbmonterreygroup@yahoo.com Dirección: Calle Ignacio Allende N0: 205 Sur. Entre Padre Mier y Mariano Escobedo. Centro de San nicolás. N.L.
Horario:7:30 a 2:00 pm, Teléfonos: (81)82-44-87-23. Célular: (044) 811-182-11-03
San Luis Potosí: bbslpmex@yahoo.com.mx Teléfonos: 198 48 27 Celular: 4448 607484
Tijuana: bbtijuana_m@yahoo.cl Teléfono: 664-394 59 80
Toluca: jerg6706@yahoo.com.mx Teléfono: 01722 215 2247, celular: 722 33 15951
Horario ISRAEL (GMT +2)
Hora de Israel (GMT+2) | EVENTO | LUGAR | ||
15:00 | 15:30 | Reunión en los Centros | Local | |
15:30 | 16:00 | Preparación | Kab.tv/spa | |
16:00 | 17:15 | Lección con el Dr. Michael Laitman | Kab.tv/spa | |
17:15 | 17:45 | Receso | Local | |
17:45 | 18:30 | Taller | ||
18:30 | 18:45 | Receso | ||
| 18:45 | 19:45 | Reunión especial de Amigos | kab.tv/spa |
A lo largo de milenios, continuamente resumimos todas nuestras observaciones y gradualmente las convertimos en las ciencias. Sin embargo, todas ellas se basan únicamente en la experimentación, y nada más. Estos experimentos constituyen la base de todas las ciencias.
Si algo no ha sido probado experimentalmente, no es una ciencia. Podría ser un producto de tu imaginación, y otra persona podría llegar a algo más. Sólo los datos estrictamente recurrentes, los resultados de los experimentos, pueden convertirse en una ciencia.
Imaginemos que hoy estoy en mi laboratorio y estudio una determinada propiedad o fenómeno. Por lo tanto, escribo un artículo para una revista científica sobre el comportamiento del fenómeno en cuestión. Más tarde, los resultados presentados en este artículo se analizan en los laboratorios y otros lugares, y los científicos escriben sus comentarios. La ciencia está compuesta por todos estos elementos.
Así fue en el transcurso de milenios. Pero hoy, no desarrollamos la ciencia de la Cabalá, sino que la aplicamos.
A partir de hoy, la sabiduría de la Cabalá está ya explicada, establecida en el papel. No tenemos nada que añadir, a excepción de los materiales que escribimos para ayudarnos nosotros mismos y ayudar a la gente como nosotros. Es decir, supongamos que hay ciertas físicas superiores, y entonces se escribe para los estudiantes, para los escolares, para los laicos, o para las diversas aplicaciones prácticas. Lo mismo se aplica a la Cabalá.
Hoy leemos el Libro del Zohar, la obra del Arí, que están expuestos y comentados para nosotros en los libros de Baál HaSulám. En esencia, no tenemos nada que añadir a esto. Hay también artículos y cartas, es decir otro material que hemos recibido de Baál HaSulám. En la práctica, eso es todo.
Además de esto, sólo podemos escribir sobre lo que observamos, lo que vemos en nosotros mismos con el fin de ayudar a otras personas a avanzar junto con nosotros o que nos sigan. Es decir, no desarrollamos la ciencia, sino que la adaptamos para los que vendrán a ella.
(34487 – De la Lección 3, Convención de Berlín 01/28/2011)
El Zóhar comprende todos los estados espirituales que experimentan las personas a medida que sus almas evolucionan. Al final del proceso, las almas alcanzan lo que los cabalistas llaman "el final de la corrección", el más alto nivel de la plenitud espiritual.
Aquéllos que no han alcanzado ningún nivel espiritual, puede parecerles que el Zóhar es apenas una compilación de alegorías y de leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas en forme distinta por cada individuo. Pero, para aquéllos que han alcanzado elevados niveles espirituales, o sea los cabalistas, el Zóhar es una guía práctica para llevar a cabo acciones internas, con el propósito de descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más elevados.
¿Cuál es la diferencia entre imaginación y alcance?
Quien vive imaginando, todo en él es imaginación. La fuerza de la imaginación es muy fuerte y por lo tanto imposible de examinarla. Con la imaginación no se puede hacer nada, excepto el trabajo en conjunto.Y cuando la persona se incluye en la sociedad, ellos estabilizan su nivel y de esta manera ella recibe las verdaderas evaluaciones en el alcance.La persona puede probar si se encuentra en alcance o no, solamente de acuerdo a sus Kelim (vasijas), es decir que realmente tiene un pensamiento incesante sobre " amarás a tu prójimo como a ti mismo", y éste es verdaderamente el Kli (vasija para el cual trabaja y por este Kli actúa. Todas las evaluaciones se hacen solamente dentro de los Kelim.
Clase matutina, Parte I, 10:00-12:55
Para que la Luz pueda influenciarnos debemos preparar el lugar para ella.
Cuando leemos el libro del Zohar y queremos que la santidad venga y se vista en nosotros, debemos dar lugar a la Luz en forma clara. Debemos definir donde deseamos que la Luz se revele, en qué forma queremos que se nos revele la Luz, y prepararle lugar.
Por esto, antes que nada debemos ver y descubrir que el estado entre los amigos no está corregido, y luego pedir que la Luz venga y nos influencie. La Luz debe estar entre nosotros en el lugar donde podemos revelarla.
El pedido correcto, la oración correcta durante el estudio, debe ser que la Luz venga y llene el espacio entre nosotros, que en lugar de relaciones de indiferencia, el odio y el rechazo que hay entre nosotros en forma natural, sintamos amor, sintamos como una sola persona.
Clase matinal, parte II, 21:31-19:57
