La medida de vida es fijada de acuerdo a cuanto nos sentimos parte del sistema fijo.
Por parte del Creador todo está concluido, también por parte de las Luces y también por parte de las vasijas, solo el creado, por su lado “madura” en el estado en que se encuentra. El creado se aclara a sí mismo para sí, y los cambios que atraviesa, desde Maljut de Ein Sof a través de todos los estados, se llaman Guilgulim (encarnaciones). Los Guilgulim son del creado únicamente. Nada en la creación misma cambia, sino que el creado es el que le agrega a si mismo entendimiento, apreciación y reconocimiento de la realidad que revela a su alrededor mas y mas.
Debemos entender que tenemos altos y bajos, vida y muerte, cambios que son radicales para nosotros porque no nos encontramos en el nivel de apreciación de la Creación medimos al mundo en una forma incorrecta. Nuestra vida se mide con respecto a las intenciones que debemos alcanzar, hacia el reconocimiento interno el cual debemos revelar.
En este mundo nosotros no vivimos en lo material propiamente sino en una muestra de él. Si no sentimos nada, se denomina cero, muerte. Si sentimos un poco se denomina vida. Nuestra vida y muerte son con un sentido, en relación a lo que somos, y por esto no existe la muerte en el sentido de existencia y realidad. La medida de la vida es fijada con respecto a cuanto nos sentimos a nosotros mismos como parte del sistema fijo de la realidad, también en lo material y también en lo espiritual.
Toda nuestra dificultad es que cuando comenzamos el camino espiritual, deseamos actuar de la misma manera como actuábamos en nuestras vidas materiales hasta ahora cuando contábamos con nuestras propias fuerzas y peleábamos por cierto tipo de valores. Consciente o inconscientemente, todos nuestros cálculos estaban dirigidos hacia nuestro propio beneficio.
La importancia de la meta sirve como un medio para alcanzarla, y funciona de esa manera en todo sin importar lo que busco: descanso, dinero, poder, respeto, o conocimiento. Sin embargo, recibí deseos del entorno, me emocioné con lo que otras personas desean, y así es como fui capaz siempre de multiplicar mis deseos y desarrollarme. Mis propios deseos no iban más allá del cuerpo animado, es decir deseos por comida, sexo, y familia, mientras que mi atracción por cualquier otra cosa, por dinero, poder, y conocimiento, sólo eran adoptados del entorno externo, la sociedad humana.
¿Por qué una catástrofe masiva como la que sucede en Japón me parece como algo apartado de mi? ¿Qué debo hacer para sentirla como propia?
HOY ESTAMOS EN PERIODO DE TRANSICIÓN. Y CUANDO COMENCEMOS LA CORRECCIÓN, LAS MUJERES SERÁN IGUALES AL HOMBRE.
En el camino espiritual la mujer tiene que fijar el deseo, ejercer presión en el hombre y obligarlo a avanzar. Similarmente, en nuestro mundo la esposa presiona al marido a trabajar y a traer a casa los ingresos. Y cuando hay un hogar y los medios para existir, entonces podemos dar nacimiento a los niños y criarlos.
Así es como también se trabaja en la espiritualidad: si trabajamos juntos en la corrección del alma, entonces damos nacimiento a nuevas almas, nuevas correcciones. Esta escrito acerca de esto, “Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos”. La revelación del Creador ocurre precisamente entre nosotros, cuando todos estamos juntos.
Tanto, hombres como mujeres tienen que contribuir con su parte a estas acciones. Nadie es ni más grande ni más pequeño aquí. Es imposible dar nacimiento sin una mujer. Una nueva alma, un nuevo Partzúf espiritual solo puede ser elevado por la fuerza del deseo femenino.
En el proceso de corrección nadie adquiere mayor importancia. Nadie es ni más grande ni más pequeño. Dondequiera que algo pese menos, algo mas sirve de contrapeso de acuerdo con el orden inverso de las Luces y los Kelím. Sin un deseo femenino un hombre es impotente y un deseo femenino sin la pantalla masculina también es impotente.
Sin embargo, ¿quién es fundamental? Es la mujer. Esto es porque el deseo de pedir la corrección siempre viene de la mujer. Es lo mismo en nuestro mundo: Aunque los hombres piensen que tuvieron éxito por sus propias habilidades, en realidad todas sus actividades fueron por el bien de la mujer, solo para adquirir importancia ante los ojos de la mujer. Así es como estamos hechos
(37195 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/6/11, sobre la Mujer)
¿Cómo podremos cuidar el balance correcto en nuestro camino, en el sentido monetario?
El contacto más cercano, fuerte y beneficioso con el Creador se produce durante el estudio. Por lo tanto el tiempo de estudio es tiempo de oración. Siempre...
Si el mundo fuera regido por mujeres, ¿estaría mejor?
Consejo diario para el que está en el camino, 28.02.11
No hay luz sin Kli y para avanzar debemos ver ambos
Si actuamos a favor del grupo pero cada vez mas sentimos que es a favor del ego, debemos alegrarnos por el reconocimiento del mal.
Si nuestra relación con el grupo nos desespera y relacionamos esto con la Meta, como lo debemos hacer con cualquier situación, entonces esta situación se convierte en la acción correcta, vemos que somos egoístas y que no podemos de otra manera, y entonces vemos que no hay otro fuera de Él, o sea que el Creador nos arreglo así la situación. Es un esclarecimiento que debemos hacer, y desde este punto de esclarecimiento debemos encontrar el camino para recibir la grandeza de la Meta. Sentimos que somos malos, a pesar de lo que quisiera, a pesar de la Luz.
No hay Luz sin vasija, y el sentimiento debe contener a ambos. Cuando tenemos Luz y vasija tenemos dos puntos de relación-de donde vinimos y hacia dónde vamos. Ahora nos falta solo la fuerza, la cual debemos exigir, así se repite de nivel en nivel, de estado en estado, y así avanzamos un paso a la vez.
Clase matinal, parte I, 38:44-33:20
1) Las 613 Mitzvot (preceptos) en la Torá se denominan Pekudim (órdenes /depósitos), así como Etzot (consejos/exhortos). Esto es así porque en todos los asuntos existe la preparación para el alcance, que es el Ajor (posterior) y el alcance del asunto, Panim (frente/cara). De igual forma, aquí en la Torá y Mitzvotse encuentran: “Haremos” y “Escucharemos”. Cuando se observa la Torá y Mitzvoten “Haremos”, antes de ser merecedores de escuchar, las Mitzvot se denominan “613” consejos, la preparación, Ajor. Cuando se es merecedor de escuchar, las 613Mitzvot se convierten en Pekudim, de la palabra Pikadon(depósito). Esto es así porque en cada Mitzva, la luz de un grado, se deposita frente a un órgano único en los 613 órganos y tendones del alma y del cuerpo. Resulta que al realizar la Mitzva, él extiende la luz que pertenece a ese órgano y tendón a través de su alma y cuerpo. Esto es Panim de las Mitzvot, por lo tanto, los Panim de las Mitzvot son denominados “depósitos”.
El dolor nos empuja hacia adelante. Ya sea que nos sintamos deprimidos, vacíos o confundidos, todos estos sentimientos desagradables aparecen para hacernos reflexionar acerca de su razón y propósito.
En nuestro mundo, tan sólo vemos la capa externa de la realidad. No percibimos lo que se oculta detrás de la naturaleza, la sociedad, una persona o el cosmos y no tenemos control alguno sobre ninguno de ellos.
Como en los bordados, las puntadas y los hilos atraviesan todo el entramado y el diseño sólo podemos verlo en el reverso. De igual forma, no vemos la relación entre los acontecimientos en nuestra realidad, únicamente sabemos que “algo pasó de pronto por alguna razón”.
¿Cómo puedo saber las consecuencias de mis actos? De repente, sufro un revés y no comprendo por qué ocurrió o de dónde provino. “¿En dónde me equivoqué?” “¿Qué hice para merecer esto?” Y hasta “¿Qué caso tiene todo?”
Cualquiera puede interpretar la razón de su propio dolor o el de los demás según su criterio. Pero todos estamos de acuerdo en que el dolor nos hace pensar sobre su causa y propósito, que desde el punto de vista de la Cabalá es uno y el mismo.
La ciencia de la Cabalá nos dice que sólo hay una razón de todo el dolor, para que nos preguntemos cuál es su significado. Podemos utilizar estas interrogantes para elevarnos de nuestro nivel de existencia terrenal, donde se encuentran escondidas las causas, hasta un nivel de existencia superior, donde la razón del sufrimiento es revelada.
La ciencia de la Cabalá nos otorga la oportunidad de descubrir que existe una fuente de vida: la Luz Superior, el Creador, y lograr la adhesión con esta fuente. Tales preguntas acerca del origen del dolor, el propósito del sufrimiento y el sentido de la vida conducen a una persona a la Cabalá.
¿Por qué siento esta ansia de encontrar algo más o diferente a lo que la vida diaria me ofrece? La Cabalá formula la pregunta de otra manera: ¿Cómo surge el deseo de alcanzar la fuerza superior?
La humanidad ha evolucionado a través de muchas vidas; primero, pareciéndose a los animales, con deseos sólo de comida, familia, sexo y techo; luego, desarrollándose mediante las diversas etapas de riqueza, poder, honor y conocimiento.
En la primera etapa de desarrollo del individuo sus únicos deseos son tener comida, familia, sexo y cobijo. Incluso una persona totalmente aislada siente estos deseos y trata de satisfacerlos. Los deseos condicionados por la influencia de la sociedad (deseos de riqueza, poder y honor) surgen en la siguiente etapa.
Posteriormente, llega el deseo del conocimiento. Las ciencias florecen al querer descubrir de dónde viene todo, para encontrar nuestras raíces. Este deseo de conocimiento, sin embargo, todavía se encuentra dentro del marco de nuestro mundo.
Únicamente a partir de la siguiente etapa, el ser humano desea conocer su origen, su esencia, el significado de su vida. “¿De dónde vengo?” “¿Quién soy?” “¿Qué es lo que soy?” Estas interrogantes provocan malestar y confunden a la persona.
