martes, 28 de agosto de 2012

¿Qué significa Realidad en espiritualidad?

Todo parece que está fuera de mi ego, ya que estos son realmente mis Kelim(vasijas) de otorgamiento. Ahora yo me encuentro en una cierta realidad, la percepción de la realidad. Estoy percibiendo qué soy yo, hay una realidad cercana a mí que son mis allegados, mis amigos, y existen otros círculos más y más externos que provienen de la humanidad en general. Y aparte tenemos lo inanimado, vegetal y animado, todo el mundo, todo el universo. Esta realidad está dividida en mí de esta manera por mi ego. Mi ego divide toda mi percepción de esta forma y él también está dividido. No existe una realidad interna y una externa, sino que el ego divide así las cosas, hacia adentro y afuera, lo interior y exterior, aparte, están divididas en múltiples y diferentes niveles. En la sabiduría de la Cabalá no nos referimos a la realidad en sí, sino solamente respecto al individuo que alcanza esa realidad. Entonces, dicen los cabalistas: lo que percibes como tu realidad interior, incluyendo tu círculo más cercano, es tu ego, que es como tu cuerpo, en el cual vives, el cual cuidas; eres tú. Y tenemos la realidad exterior, donde deseas explotar todo lo que allí existe, para introducir adentro todo lo que hay afuera. A esta percepción se le llama egoísmo. ¿Qué hay de malo en ella? En que te limita, porque con esto tú eres parte de lo animado, que vive instintivamente y por lo tanto no conoce la verdadera realidad.


Esta realidad te fue dada intencionadamente para que a partir de ella averigües, cambies, percibas la realidad de manera tal que sea llamada “Creador”, naturaleza, la realidad ilimitada y real. Desean desarrollarte en pos de ese estado. Entonces nuevamente, a lo que se llama evolución, universo, inanimado, vegetal, animado y hablante, es todo tuyo, todo eres tú. Porque tú lo captas, aparte de ti no hay nada. Ahora, el tema es solamente cambiar la percepción. ¿Es posible cambiarla? 
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Por lo tanto escribe Baal Ha Sulam (Rabí Yehuda Ashlag) que el Creador nos ha dado un regalo, que existen en nuestra realidad exterior fuerzas auxiliares, que la persona que tiene el punto en el corazón, que le ha crecido el deseo egoísta de inanimado, vegetal y animado al nivel de hablante, y alcanza el nivel de hablante de hablante, Dalet' de Dalet' (cuarta etapa de la cuarta etapa),entonces, ahora alcanza el estado en que debe adquirir todo lo que se encuentra por fuera de él.  La realidad está dividida en exterior e interior, adrede, para que tú cambies tu percepción, para que ella no esté dentro tuyo sino fuera de ti. ¿Por qué? Porque así nunca estarás limitado. En el deseo, no tienes que llenar algo específico sino que es ilimitado. Nosotros no entendemos qué significa. No tienes límites de tiempo, lugar, y tampoco de movimiento, no hay límites en nada, es decir te encuentras por encima de todas las restricciones. ¿Cómo podemos alcanzar una cosa semejante? Digamos, que en esta realidad exterior te han preparado una ayuda, que ella es en primer lugar la fuerza de otorgamiento que llena esta realidad exterior, llamada Luz Superior, y las fuerzas que están cercanas a ti, que las percibes y las sientes en ti, son las llamadas  grupo.

Ellas son fuerzas de tu alma  que se encuentran como fuera de ti, tú las sientes como algo exterior, y la medida de tu rechazo hacia ellas es para que comiences a desarrollar tu relación hacia el atributo de otorgamiento. Pero todo esto, es tu alma.

(Clase matutina, parte IV, minuto 29:00, kabbalah.info/es)

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