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lunes, 2 de mayo de 2016

¿Dónde está el mundo superior y cómo se revela?

¿Dónde está el mundo superior?
Cuando se habla del mundo superior, que se encuentra por encima de nuestro mundo, la sabiduría de la Cabalá no se refiere a una altura normal, como si fuera un techo o las estrellas en el cielo; está hablando de características humanas internas y superiores. A veces decimos: ‘Que persona tan grande, está por encima de todos’, pero no nos referimos a su estatura. Napoleón midió un metro y medio de altura, al mismo tiempo, fue una gran personalidad. Así que es necesario, en primer lugar, aclarar, lo que significa ‘bajo’ y ‘alto’.
En Cábala, ‘más alto’ significa ‘superior’, según sus características. Las características superiores son otorgamiento, amor, conexión y unidad. Y si decimos que la persona es baja e inferior, nos estamos refiriendo a sus características sombrías, no a su altura.
Así que llamamos mundo espiritual al mundo superior, porque el amor y la unidad residen allí. Y es posible acercarse a él especialmente gracias a conexión y unidad.
¿Por qué no sentimos al Creador? Porque no hay unidad entre nosotros. Si queremos sentir la fuerza que rodea, envuelve e incluye a toda la creación, tenemos que conectarnos y llegar a ser como uno.
¿Cómo revelar al mundo superior?
En este mundo hay una condición especial para empezar a sentir el mundo superior: la creación de una pequeña sociedad, un mínimo de diez personas, que traten de estar constantemente interconectadas, como un organismo vivo, con una conexión buena, integral y completa. La sabiduría de la Cabalá dice que incluso si diez personas se conectan y se unen como una sola, sentirán la fuerza superior, el mundo superior. Es específicamente esta conexión la que tratamos de poner en práctica en grupos cabalísticos.
Y esta es la esencia del método que se describe en los libros originales de Cábala como El Libro del Zohar y los libros originales del Ari y Baal HaSulam.
Diez personas se sientan juntas estudian y hablan acerca de la conexión entre ellas, mientras cada una se anula ante las otras y así se unen. A través de esta unidad, llegan a una sensación de que el mundo superior es revelado entre ellas.
Si tratamos de establecer una estructura así, entre nosotros, poco a poco empezaremos a sentir nuevas propiedades integrales. Pero no pertenecerán a ninguno de los diez participantes; sino que serán una propiedad común.
El deseo general que manifestamos para conectarnos como una sola persona espiritual, es lo que creamos; complementamos nuestros pensamientos y eso se convertirá en nuestra mente compartida. Como resultado, se crea una nueva unión espiritual: una persona que se forma con las diez.
Cada quien lo experimenta por sí mismo, porque cuando entramos en esa imagen, lo sentimos en nosotros. Nos disolvemos y juntos comenzamos a convertirnos en un solo sistema, un solo sentido.
Hallar el equilibrio entre el interés propio y el nuevo sistema -otorgamiento, integración y salir de ti mismo- en Cábala se llama ‘amor’. El amor es un estado en el que satisfaces los deseos de otros, sin querer nada por ti mismo. Esto es lo contrario de la situación actual de la naturaleza humana.
En el momento en que se llega a este estado, al menos en un nivel mínimo, podemos equilibrar el ego, porque estos estados son regulados; inmediatamente sentiremos dónde estamos.
A nuestro alrededor se manifiesta la fuerza que controla al mundo. Comenzamos a sentir la existencia dentro de una red de fuerzas y entonces, será claro lo que está pasando con nosotros y lo que debe hacerse. Esa es nuestra misión.  (Extractos del blog laitman.es)

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Una decena como la herramienta para la adhesión

domingo, 2 de agosto de 2015

Una decena como herramienta para la adhesión


Si desean explorar la fuerza superior, la sabiduría de la Cabalá dice que ustedes deben crear un instrumento adecuado para ello. Esto es igual que los científicos, quienes crean los instrumentos de medición: microscopios, telescopios, aceleradores de partículas, y similares. Pero estos son apropiados sólo para sustancias físicas. Entonces, ¿cómo podemos explorar la fuerza que actúa en nosotros, en nuestra esencia?
Para esto, los cabalistas recomiendan construir una estructura de diez personas (Minián) que tratan de crear la interconexión completa entre ellas. Ellas estabilizan la característica de la Luz en su entorno, ya sea que estén o no listas para esto, al desear hacer un todo completo de sí mismos por encima de sus egos.
Tal estructura ya contiene dentro de ella dos fuerzas: nuestra fuerza egoísta natural y la fuerza general de otorgamiento, es decir el Creador. Y el cálculo es simple: cuanto más superemos la fuerza de separación con la ayuda de la fuerza de unificación, en este grado nos armonizamos, parecemos, e igualamos con la Luz Superior.
Incluso cuando otorgamiento asciende a un valor de uno por ciento, en esa medida nos parecemos a la Luz y la sentimos. La sentimos en la medida en que el deseo de otorgar domine al deseo de recibir.
Si tratamos de hacer un esfuerzo a pesar de nuestra incapacidad para superar nuestro deseo egoísta, empezamos a prestarle atención al lugar en el que hay una deficiencia, a lo débiles que estamos todavía, al por qué no tenemos éxito. Entonces se desarrolla en nosotros un grito, una petición, una oración para que la Luz nos ayude, nos de fuerza, y luego nos conectamos. Ciertamente no tenemos el poder para conectarnos por nuestra cuenta. Este solo viene de la Luz.
Así avanzamos: La Luz actúa e influye en nosotros de acuerdo a nuestra petición; superamos nuestro deseo de recibir, absorbemos más del deseo de otorgar; nos conectamos entre nosotros con más fuerza una y otra vez…. Está escrito acerca de esto: (Baba Batra 9b) “Un centavo y otro centavo se acumulan en una gran suma”.
Entonces llega el momento en que realmente podemos unirnos. Luego cada uno siente cómo se desaparece en la conexión común entre nosotros. Ya no existo “yo” ni los “amigos”; todos nos fundimos en uno. Y en el momento de este estado de “unidad”, sentimos llenado, la Luz Superior, al Creador que habita entre nosotros.
Por lo tanto podemos investigarlo a Él. En otras palabras, hemos construido y activado un dispositivo llamado un “grupo”, una “decena”, (un Minián); y ahora podemos avanzar hacia adelante por medio de la cada vez mayor estabilización de nosotros mismos en las diversas formas de conexión. Y el Creador, de acuerdo a nuestra conexión mutua, se revelará más y más.
A través de su influencia, la Luz también nos despertará hacia capas aún más profundas del ego. Sentimos resistencia, descenso, y todo tipo de molestias, que hacen posible que nos volvamos hacia la Luz Superior con fuerza aún mayor, de tal forma que ella venga y adquiera el poder para que nosotros veamos nuestros defectos y los métodos para su corrección.
Este es el camino, 125 niveles, que, al ascenderlos, en última instancia alcanzamos “la equivalencia de forma” con el Creador. Y de esta manera descubrimos cuán importantes son para nosotros las características del temor y la ansiedad. Después de todo, son la preocupación y el temor, “¿Soy capaz de otorgar?”, los que nos empuja hacia adelante.
(laitman.es)
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