Mitigando la ilusión de la ruptura

La pregunta que no será silenciada y tiene que ser respondida con un “golpe a la quijada” es la pregunta de quién es más importante: ¿el Creador o Yo? ¿El prójimo o Yo? ¿La fuerza de otorgamiento o la fuerza de recepción?

Si esta pregunta permanece claramente ante mí y entiendo que si progreso o caigo en un fiasco depende de que yo obtenga una respuesta clara, entonces la necesidad del apoyo constante del entorno se vuelve obvia para mí. Pero por otra parte, ¿qué es el entorno? ¿Y qué clase de apoyo me da? En esencia recibo mis propios Kelím, o deseos al grado en que quiera acercarlos a mí. Después de todo, toda la realidad está en mí.

Al trabajar con el entorno, lo elevo ante mis ojos y en el encuentro la importancia del Creador. En esencia se me ha dado la fuerza de la ruptura para que me ayude a trabajar en mí mismo de esta manera.

Mi “yo,” el cual incluye toda la realidad, se divide en dos partes:

1. la parte donde me experimento a mí mismo,

2. la parte que experimento como el mundo, otras personas, y todo lo que está fuera de mí.

¿Porqué el Creador me dividió en dos? fue para hacer que yo corrija más fácil la parte que está fuera. Elevo su importancia ante mis ojos al despertar la importancia de los amigos y motivarlos a trabajar en mí como si tuvieran libertad de elección o más independencia de la que les atribuyo.

Tenemos que entender que la fuerza de la ruptura actúa para nuestro propio bien. La parte llamada “el prójimo”, es decir todo lo que está fuera de mí, será corregida por mí si lo trato precisamente como al prójimo. Corrijo esos deseos que me parecen exteriores al colocarme frente a ellos y desear unirme con ellos.

Mi “yo” es sólo el punto en el corazón, mientras que “el prójimo” es todo mi Kli, toda la vasija del alma. Si no estuviera dividido en esas dos partes, entonces no tendría la oportunidad de corregir los deseos “externos”. Nunca sería capaz de analizarlo, verificarlo, u ordenarlo, o exigir las fuerzas para trabajar con ellos.

Sin embargo, estoy localizado fuera de ellos y corrijo mi actitud hacia ellos. Esta es la ilusión que obtengo, como si corrigiera mi actitud hacia el prójimo mediante el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo“. Y aun no percibo, entiendo, o siento que en esencia, esta es mi alma. Se me dio la fuerza de la ruptura, la cual presenta una imagen engañosa de los “otros” ante mis ojos. Pero así es exactamente como puedo comenzar a corregir mis Kelím, trabajando en contra de la fuerza de repulsión al impactarla, golpe tras golpe.

Así, es posible imaginarnos nuestro trabajo de esta manera: Una persona inicialmente recibe toda la creación en el volumen de su alma y entiende que todas las fuerzas de desunión son una fantasía destinada a confundirlo. En verdad, la realidad no está cortada de él en absoluto. Ahí es cuando una persona golpea y “afloja los dientes” de esta fuerza de ruptura, de esta ilusión. Debe ver esto como todo el trabajo que tiene que llevar a cabo.

Y continúa hasta que tira todos los dientes, hasta que arranca toda la maleza para que la rosa que crece entre esta, Máljut, florezca en su forma plena, real. Esta es la Shejiná, el alma común.

Es en esta Luz en la que debo ver el entorno, los amigos, y el Creador. Todo lo que me parece externo es una parte inseparable de mí. La fuerza que me separa del único pensamiento y deseo, del Único, es la fuerza de desunión que debo romper.

(De la lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash, laitman.es)

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Una vasija para el alma

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, el “cuerpo” del Partzuf es llamado un deseo de recibir con el fin de otorgar, y el “alma” es la Luz que lo llena. Con el fin de adquirir un alma, estamos construyendo una conexión entre nosotros, es decir que construimos un deseo de otorgar a partir del deseo de recibir. Con el fin de hacer eso, nos conectamos con el grupo por encima del ego renunciando al deseo de recibir, y dándole el uso opuesto; por lo tanto el deseo de recibir trabaja con el fin de otorgar.

El cambio del ego al otorgamiento lo realiza el Creador, yo lo obligarlo a Él a hacerlo por medio de mi trabajo en el grupo, en el entorno, como se nos dice: “Mis hijos me han vencido”. Él opera en mí y entonces mi deseo de recibir puede trabajar en el otorgamiento.

En consecuencia, yo trato a los amigos de esta manera y ahora podemos establecer la conexión entre nosotros al construir formas de otorgamiento a partir del espesor del deseo de recibir, lo cual lo convierte en la pureza del deseo de otorgar.

El deseo de recibir se divide en cinco capas de “espesor”, desde la fase raíz hasta la fase cuatro, y además existe en él un “embrión espiritual”, un punto en el corazón (•) que me evoca constantemente, que me “sacude”. Con el fin de llenar el “punto en el corazón”, yo entro en el grupo y convoco sobre mí mismo la Luz que Reforma, la Luz Circundante. En primer lugar, ésta realiza “la primera restricción” en mí, según la cual yo no puedo tomar en cuenta mi deseo de recibir. Entonces puedo incluso trabajar con mi deseo de recibir para otorgar, no en espesor sino en pureza, que también se divide en cinco niveles. Por consiguiente yo adquiero cinco Luces: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, y Yejida, de abajo hacia arriba NRNHY.

Así pues, mi deseo de otorgar se forma del deseo de recibir que había anteriormente dentro de mí. Este deseo de otorgar es llamado “un recipiente para el alma”. ¿Por qué para el alma? Debido a que por encima de este nivel nosotros recibimos regularmente la Luz, utilizando el espesor de la raíz, la primera y segunda fases (NRN), mientras que las Luces de Jaya y Yejida no puede recibir la Luz regularmente y por eso ellas nos alcanzan sólo como una iluminación (HY).

Así que la vasija del alma es la pureza del deseo de otorgar, y la Luz que lo llena es llamada la Luz de Neshama (alma). En general, es mi alma la que gradualmente voltea todo mi ego hacia su lado, hacia la pureza. Esto significa que el deseo de recibir no desaparece, sino que nosotros solo cambiamos nuestro uso de él.

(De la lección diaria de Cabalá, "Cuerpo y alma", laitman.es)

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Acerca de dar y recibir

Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar“: Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los corporales, donde dar y recibir vienen como una sola cosa. En la espiritualidad, el tiempo de dar y el de recibir están separados. Esto se debe a que en primer lugar esto se lo dio el Creador al receptor; y en esta entrega Él sólo le da la oportunidad de recibir. Sin embargo, él aún no ha recibido nada, hasta que esté bien santificado y purificado. Y entonces uno es recompensado con la recepción de ello. Por lo tanto, puede transcurrir mucho tiempo entre el momento de la entrega y el de la recepción.

Pregunta: ¿Por qué existe una disparidad entre el tiempo de entrega y el de la recepción?

Respuesta: Dar es otorgar y recibir es otorgar. Pero el dar prepara en nosotros las “vasijas”, los detalles de percepción. Después de todo, no existe el concepto del “tiempo” en la espiritualidad, pero cuando se trata de nuestra “materia”, de nuestro deseo de recibir, el otorgamiento superior no puede estar en contacto con él.

Hay una “cáscara” entre ellos que mantiene el dualismo de su relación, de separación y conexión mutua.

¿Cómo alcanza la Luz la vasija en el primer lugar? ¿Cómo puede existir la conexión entre estos dos atributos opuestos? No hay nada como esto en nuestro mundo. Cuando el fuego y el agua entran en contacto, uno de ellos anula al otro, pero ambos pertenecen a un mundo y la naturaleza interna que tiene como objetivo conquistar, en la anulación mutua, está oculta dentro de ellas.

Por otro lado, cuando una fuerza espiritual alcanza una fuerza corpórea, ellas no pueden entrar en contacto, no pueden “conocerse” una a la otra.

El primer intento de entrar en contacto evocaría anulación mutua en ellas. Nosotros sabemos acerca de tales fenómenos en la física. El contacto entre los opuestos es simplemente imposible.

Esta es la razón para la “cáscara” que debe ser altamente respetada, lo cual es maravilloso, poderoso, completo, y muy complicado.

Es exactamente lo que crea la correcta conexión entre “santidad”, es decir el atributo de otorgamiento, y el deseo egoísta que sólo quiere recibir placer. La “cáscara” trae a la vida la “mentira de la verdad” y las “verdades falsas”, lo que “no ha sido dicho hasta el final”, y “lo que no ha sido aclarado completamente”, como áreas que “coordinan” entre el polos que no pueden ser atadas en una sola. Nosotros utilizamos esos trucos en la política y en otros campos.

Así que el tiempo de dar no es el final de la historia. Toda la creación, su esencia, está en la diferencia entre el tiempo de dar y el de recibir.

La cadena de eventos desde la parte superior hacia abajo en este mundo y el ascenso de vuelta desde abajo hacia arriba, son sólo para que desde el estado 1 alcancemos el estado 3, y son la percepción del mensaje del Creador al ser creado. También ustedes ven cuanto tiempo que se necesita para “digerir” esta idea y para responder a ella.

Pregunta: ¿Según qué fórmula existe la relación entre los opuestos? ¿Cómo atrae realmente el cordel que va del superior al inferior?

Respuesta: Si hablamos de una iniciativa que proviene del superior, es posible sólo si nosotros nos anulamos y recibimos Su deseo como aquel que determina las cosas en vez de nuestro propio deseo; esta es la conexión.

Utilizando la misma técnica, nosotros ponemos las diversas partes en contacto, igualamos sus rangos, y utilizamos un determinado enlace como “coordinador” entre ellas.

Nosotros tenemos que crear un lugar seguro en el que se lleve a cabo esta equivalencia.

En la espiritualidad son las siete Sefirot inferiores de Bina, el “vientre materno”, el tercio inferior de Zeir Anpin a las cuales Maljut se conecta.

Tenemos que diseñar este “adaptador” especial, que en la Cabalá es también llamadoYESHSUT, o el sistema de Tzelem.

De un modo u otro, la tarea de los dos lados que están conectados es que cada lado se anule a sí mismo con el fin de conectarse con el otro. Pero mientras que el superior puede hacer eso, dado que es perfecto, el inferior, al ser totalmente imperfecto, lo alcanza, lo acepta, y se anula a sí mismo ante el superior.

Se trata de cosas simples. En la vida cotidiana nosotros renovamos constantemente nuestro lugar en la escala de la conexión y la comunicación. En los medios de comunicación, la enseñanza, la educación, la cultura y la conexión se construyen incluso instintivamente por sí mismas. Si quiero estar en contacto con otro, tengo que abandonar mi postura intransigente, hasta cierto punto, y aceptar la opinión del otro.

Pregunta: ¿Cómo se adapta el inferior a la entrega del superior?

Respuesta: El superior desciende al inferior y le da lo que él quiere, pero en este “paquete”, en este mensaje, viene incluida toda la fuerza interna que desarrolla al inferior.

Después de todo, el inferior sólo quiere “llenar su barriga”. Él no quiere crecer y no sabe qué significa esto. Pero en la “leche” del superior, es decir en la Luz de Jassadim, está incluida la “sangre” que opera, la Luz de Jojma que eleva al bebé. El inferior no sería capaz de crecer sin la “sangre” que está incluida en la “leche”.

En primer lugar, durante el tiempo de Ibur (gestación), el inferior se anula ante el superior y se compromete a recibirlo todo de Él. Entonces Él recibe la “sangre”, el otorgamiento directo del superior. Entonces el inferior se vuelve más independiente y el superior diseña intencionalmente un sistema en el inferior que coincida con él y que es utilizado como un adaptador entre ellos. Este es exactamente igual al mecanismo de la lactancia, a la alimentación con leche. De hecho, se trata de la misma “sangre”, de la Luz de Jojma, pero recibe la “vestidura de Jassadim“. Ahora, el inferior puede comparar el atributo de otorgamiento que es típico del Creador con el atributo de recepción que es típico del ser creado, y cuando crezca, él los recibe a los dos simultáneamente.

Pero en este punto, el inferior sigue siendo pequeño porque se anula en cuanto a la “leche", y se compromete a recibir del superior…

(laitman.es)

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Los diez mandamientos

PREGUNTA: ¿Cuál es el significado desde la perspectiva cabalística de cada uno de los diez mandamientos, como el “no robarás” o “no matarás”, etc.?

Nosotros no entendemos el verdadero significado de los diez mandamientos hasta tal punto que nos parecen simplemente instrucciones morales.

El mandamiento de “honrar a tu padre y a tu madre”, por ejemplo, se refiere a la conexión entre los Partzufim de ZON (Zeir Anpin y Nukva) y Aba e Ima (padre y madre) superior.

El mandamiento “no robarás” es la prohibición de utilizar el deseo de disfrutar para mi propio bien, lo cual es llamado robar. ¿A quién le estás robando? A la Luz, al Creador.

Todos los diez mandamientos se refieren al uso correcto del deseo de disfrutar. Se trata de las limitaciones que tenemos que poner en práctica en Maljut. Estas limitaciones son llamadas un Masaj (pantalla) y la Luz Retornante (Ohr Jozer). Debido al hecho de que Maljut acepta estas limitaciones, puede convertirse en la vestidura para las diez Sefirot, y por eso es llamada los diez mandamientos.

Un mandamiento (palabra derivada de la raíz “declaración” en hebreo) es lo que nace en la boca del Partzuf, en el Peh de Rosh. Todas estas acciones se llevan a cabo en el mundo de Atzilut.

Sólo después de volvernos como un hombre con un corazón recibimos los diez mandamientos. De lo contrario no podemos escucharlos. Tenemos que estar en el nivel de Bina, a fin de tener el oído que se puede oír a los diez declarados desde el Monte Sinaí.

En primer lugar tenemos que pasar por un período de preparación y alcanzar la conexión a nivel de un solo hombre con un corazón, y sólo entonces oímos los mandamientos. De lo contrario careceremos de las vasijas para comprenderlos.

Cada día se siente una nueva confusión y una nueva comprensión durante el estudio. Ustedes hacen una pregunta y después pueden ser confundidos en un centenar de veces y entender un centenar de veces con el fin de llevarse a sí mismos hasta el punto en el que hicieron la pregunta. Todo depende de las vasijas.

PREGUNTA: ¿Estos mandamientos, como el de “no robarás” y “no matarás” también operan en el mundo corporal?

Por supuesto que también en nuestro mundo necesitamos las mismas cosas que están escritas en el sentido espiritual, pero la corrección del alma ocurre en el mundo espiritual. Aun así, en el mundo corporal tenemos que crear el entorno adecuado para que podamos alcanzar en él la corrección espiritual.

En primer lugar debemos entender que la base de todas las correcciones es la regla principal de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esto significa que todas las correcciones, todas las indicaciones de la Torá, son las explicaciones de cómo alcanzar el cumplimiento de las condiciones del amor a los demás.

Mi actitud hacia lo que sea, hacia los amigos, hacia el mundo exterior, hacia todos los mundos espirituales, hacia todo, tiene que ser sólo por amor, en la medida en que me ame a mí mismo. ¡Eso es todo! Cada acción que yo haga tiene que ir acompañada de la idea de que lo hago por los demás. Amor no es solo decir palabras. Dentro de mí tiene que haber un deseo real que me obligue a hacerlo. De lo contrario, no se llama un mandamiento.

(De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá, Shamati 66 “La entrega de la Torá”, laitman.es)

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¿Cuál es el trabajo de la persona?

El trabajo de la persona es venir y causar la conexión para todos. Te digo, no hay nada fuera de eso, muy simple. Ve lo que escribió Rabash sobre eso, lo que en la Torá está escrito “y amarás a tu prójimo como a ti mismo” es una cosa más segura y no te equivocarás. Sin filosofía, sin nada, que hay aquí muchos peligros realmente de caer de la línea directa. Ocasionará la conexión. Trata en trabajar sobre eso. Ahora el tiempo es muy especial, muy especial, les recomiendo a todos. 

Lo que construyas que esté fuera de ti el otorgamiento que no vuelva hacia ti, ese atributo es llamado El Creador. Y debido a que en eso no renuncias a los Kelim(vasijas) descubres a la adhesión. 

La persona descubre que sólo ella determina si el mundo será corregido y vendrá la conexión con el Creador. Él solamente determina a todo. Y es realmente correcto, ciertamente que nos dirigimos ahora a siete mil millones de personas y así no podemos decirle a cada uno. ¿Cómo puede ser eso que cada uno determina y sólo él fija? Entonces millones determinan, sólo ellos ya determinan. Sólo cada uno de ellos. 

Extractos de la lección matinal 02.03.2015

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La corrección nunca es individual

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot,” Ítem 94: Está escrito: “Aquellos que Me buscan Me encontrarán.” Uno puede pensar que no se requiere aquí un esfuerzo especial, e incluso una persona pequeña que no está dispuesto a esforzarse de ninguna manera encontrará al Creador también. Pero los sabios nos advierten de no creer en esta interpretación. Por el contrario, el esfuerzo es esencial aquí, y si uno “no laboró y encontró, no lo creas.”

Si una persona camina sola, no tiene ninguna oportunidad de corrección en absoluto. Está escrito, “El grupo o la muerte.” Cuando la nación de Israel estaba ante el monte Sinaí, se les dio una condición: o se unen como un hombre con un corazón, o este será el sitio de su entierro. En otras palabras, si no se unen, nunca adquirirán la vida espiritual. Al menos una parte de la vasija debe ser corregida.

Podrían pensar, “¿Cómo es posible? Esto significa que todos deben estar corregidos ¿Sólo se espera de mí que corrija una cierta parte de la vasija común?

Solo nos parece que realizamos correcciones individuales. En realidad este proceso abarca a  todo el mundo, sólo que en parte de las vasijas (99.9%) la corrección sucede sin que se den cuenta, mientras que en la otra parte sucede conscientemente, tras que ellos elevan la plegaria requerida (MAN) y lleva a cabo el escrutinio necesario. Como resultado toda la vasija común se conecta al proceso de corrección, y esto es algo que debemos saber. Es también por lo que necesitamos cuidar de todos los demás.

Debemos además entender el principio de “laboró y encontró.” Todo nuestro esfuerzo se resume a nuestros esfuerzos por unirnos, lo que nos lleva a “encontrar” al Creador. Sólo tras ser aplicados esos esfuerzos viene la respuesta en la forma de la Luz superior, la cual realiza la corrección. Debemos presentarle nuestro deseo genuino por la unidad, y entonces influirá en este deseo, soldándonos y fusionándonos a todos, convirtiéndonos una vez más en una vasija completa.

Entonces todos los deseos- todo lo que fue revelado durante la ruptura- se conectan a esta vasija con nosotros en ella como Aviut, y adquirimos una vasija que es 620 veces más grande que antes.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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La ruptura de las vasijas

La ruptura de las vasijas no es sólo una ruptura sino que es la revelación de los lugares en los que previamente había imperfecciones que estaban ocultas. Ahora, sin embargo cuando la falla ha sido revelada, es posible aclararla, examinarla en toda su profundidad y corregirla al completar lo que faltaba en ella.

Así que se crea un estado mucho más fuerte y más sublime después que nosotros juntemos otra vez todas las partes. Antes solo se veía completa, pero por dentro había muchas grietas. Es la iluminación que se añade al final de la tercera fase de la creación la que faltaba en la vasija del mundo de Ein Sof (Infinito) en la fase uno.

Mientras avanzamos hacia la revelación, tenemos que entender cómo reunir las vasijas (deseos) rotas. Baal HaSulam escribe acerca de esto en Igrot (Cartas), pg. 70: “Sin embargo, a causa de la ruptura de las vasijas, todas la Otiot (letras) fueron expulsadas hacia conductos corporales y personas. Cuando uno se corrige a sí mismo y llega a la raíz de su alma, debe reunirlas por su cuenta, una por una, y llevarlas de regreso a la raíz, a la santidad”.

Con la ruptura de las vasijas en el mundo espiritual, fue formada una capa más áspera de deseo llamada “este mundo”, que es donde nos encontramos ahora. Todo lo que sucedió en ese momento de la ruptura es ahora revelado en nuestro mundo de una forma corrupta, entre las personas corporales.

Y si la persona se da cuenta de que todo lo que sucede entre ella y los otros es un resultado de la fragmentación de los deseos, entonces ella toma todas las conexiones con otras personas y las regresa a la raíz, las corrige una por una. Eso significa que ella “se sentencia a sí misma y al mundo entero a una escala de mérito”.

(Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá, Shamati # 38)

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El punto donde se unen lo deseado y lo real

Se dice que la Luz superior está en reposo absoluto y que nosotros carecemos solo de las vasijas, del deseo apropiado para revelarla. El deseo debe encajar exactamente con uno de los cinco grados de la Luz superior: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya,Yejida. En la misma medida en que cambia el deseo de un grado a otro, éste revela un nuevo llenado.

El deseo debe coincidir con el llenado en cantidad y también en calidad, y este es todo nuestro trabajo. Y en la Luz misma, no hay cambio alguno. Esta no tiene la Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida). Uno no puede hablar acerca de la Luz que aún no se inviste en las vasijas. Esta es una forma abstracta de la cual no se sabe nada al respecto. Nosotros podemos hablar sólo de lo que está investido en nosotros y ni siquiera de lo que se inviste, sino sólo de cómo sentimos que se inviste en nosotros.

Nosotros ya lo sentimos de acuerdo a nuestra deficiencia, a nuestro deseo, y este fenómeno es llamado “Ohr”, Luz, similar a la luz del sol, como una especie de sensación agradable. Por lo tanto, todo nuestro trabajo está en el alcance de la deficiencia que es llamada “la puerta de las lágrimas“.

Esta es una deficiencia de la cual no tengo ningún control. Yo invertí mucho esfuerzo, hice todo lo posible, logré el tamaño de un gran deseo, y veo que su llenado no depende de mí, porque si dependiera de mí, esto no se llamaría deficiencia, yo seguiría trabajando simplemente. Una deficiencia fuerte significa que yo no tengo ninguna capacidad para realizarla.

Yo deseo muy fuertemente realizarlo al 100% y sé al 100% que no está en mi poder. Este punto en el que se unen lo deseado y lo real, es llamado la puerta de las lágrimas. Uno se desespera al 100% de sus propias fuerzas, pero no es capaz de dejar la meta deseada, dado que es lo único importante en su vida.

Todo nuestro trabajo es alcanzar este punto. Ciertamente, estamos construidos en una manera en la que todos estamos incluidos en todos. Por lo tanto, sin trabajo mutuo e integración, es imposible alcanzar tal estado. Sólo el trabajo intensivo en el grupo, en una dirección, traerá un resultado, y entonces esta puerta se abrirá. Y todo el resto de deseos en su forma y en sus cualidades, no se ajustan a la revelación espiritual.

(Preparación para la lección diaria de Cabalá del 1/30/13, laitman.es)

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El Creador no trae oscuridad

El Creador trabaja solo con Su Luz. La Luz que afecta los deseos (Kelim, vasijas) los cuales, dependiendo de su condición, se sienten mejor o peor en relación con su equivalencia con la Luz.  Esto es lo que constituye la ley de equivalencia de forma.

Mientras más me nivelo con la Luz, mejor me siento.  Mientras menos similar soy a ella peor me siento hasta el punto en que siento un golpe.  Todos estos son efectos de la Luz Superior. Inclusive la oscuridad que experimento es también la Luz trabajando en mí, y son solo mis cualidades opuestas las que me lo revelan a Él como oscuridad.  En lugar de la Luz (Or), siento la oscuridad (Orta).

Sin embargo, el Creador no posee oscuridad. Sencillamente, cuando Él agrega un poco de Luz, nosotros inmediatamente nos sentimos mal.  Esto es debido a que en esta Luz, descubrimos un deseo mayor, y allí es cuando llega la oscuridad.

La Luz se erige contra el deseo.  En otras palabras, con la ayuda de la Luz, se despliegan en mí enormes deseos.  En algún lugar a través de ellos, en un lugar oculto para mí, yacen grandiosos placeres, y sin embargo, sufro.

Puede también manifestarse en problemas de salud, falta de sustento, mal humor, inquietud interior e incluso el deseo de morir, pero todos esos son los efectos de la Luz.  Si la Luz llena deseos preparados (Kelim, vasijas), se experimentaría como placeres ya que ella los llena.  Si los Kelim no están preparados, es un golpe.

(Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá, Baal HaSulam, Carta 52, 1928)

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Entender los textos del Zóhar

PREGUNTA: Tengo una sensación desagradable que incluso dentro de cien años que no entenderé los textos del Zóhar. ¿Qué debo hacer?

RESPUESTA: Así como el hombre quiso “adquirir” este mundo en el pasado, ahora quiere adquirir toda la espiritualidad. Este deseo por sí mismo está muy bien, pero en el momento en el que ocurre tal pensamiento, la persona debe entender que aquí hay una paradoja: yo alcanzo la espiritualidad cuando renuncio a todo.

¿Cómo puedo yo, con mi gran deseo, desear tanto la espiritualidad y al mismo tiempo, renunciar a todo? Esto es imposible, a menos que reciba del  entorno la segunda fuerza la fuerza opuesta a mi deseo de alcanzar la espiritualidad sin ningún tipo de conexión con los demás: “¿Porqué me ocupo de ellos? ¿Quiénes son? ¿Es que en alguna medida existen? ¡Yo sólo tengo que tratar con el Creador! Y en lo que a mí respecta, todos pueden desaparecer. “Así es el hombre, y todo el que es mayor que su amigo tiene un egoísmo mayor.

Sin embargo, a pesar de todo esto, aun así alcanzo total devoción, en la que me someto a todos y quiero solo otorgar, a tal punto que no conseguiré nada de ellos, y yo ni siquiera sabré que estoy otorgando. Es así porque el solo pensamiento del otorgamiento es ya una recompensa. El entorno debe capacitarme para que yo lo haga.

Por un lado, está la fuerza cruel e incontrolable dentro de mí: el deseo de disfrutar, y tanto como me sea posible. Simplemente estoy ardiendo con el deseo de alcanzar la espiritualidad. Por otro lado, a través del grupo, la Luz tiene que influirme con los atributos opuestos. A esto se le llama “Aviut (grosor) del deseo del inferior y la pantalla de Arriba”. Y entonces tendré la vasija (Kli) para la revelación espiritual.

(De la lección diaria de Cabalá, El Zóhar, laitman.es)

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Preparar nuestras vasijas espirituales

¿Qué quiere decir preparar nuestras vasijas espirituales? Quiere decir preparar vasijas para recibir el llenado. Es como llevar un plato, un recipiente, un tipo de vasija. Una vasija es una deficiencia en la cual ustedes pueden recibir un llenado. No es algún tipo de plato, sino tu deseo.

¿Está dirigido este deseo exactamente hacia lo que merece recibir, de acuerdo con el orden de los niveles? Si este no armoniza con nuestra meta, entonces no hay nada que puedan llevar con el fin de recibir un llenado. Es como si llevaran un saco para llenarlo con vino. Pero esto por supuesto que es imposible; esta no es una vasija adecuada para líquidos.

El deseo tiene que estar dirigido hacia el llenado correcto, lo que significa hacia una conexión más fuerte entre nosotros. En la conexión entre nosotros, creamos un deseo por una conexión incluso más grande para que el amor del Creador se revele en este y evoque en nosotros el mismo amor por Él.

El paso de preparación para alcanzar el amor por el Creador, es alcanzar la sensación de temor. El temor es la corrección de los deseos de otorgamiento, GE, y el amor, el cual es la corrección de los deseos de recibir, AHP.

La vasija no existe por sí misma. Esta es un resultado de nuestra conexión, de al menos las “diez personas” necesarias, con el fin de alcanzar una vasija completa. La vasija se completará si nosotros anhelamos conectarnos internamente tanto como podamos, al querer descubrir en ésta el atributo de otorgamiento mutuo, por medio del cual podemos alcanzar el amor del Creador.

Debemos dejar que la Luz trabaje en algo. ¡Nosotros no le damos esta oportunidad! Esto es llamado “He llegado y no hay nadie”. “No hay nadie” puesto que no hemos creado esta imagen por medio de nuestra conexión. No estamos unidos a esta, lo olvidamos, no parece ser relevante, y no cabe en nuestra cabeza ni en nuestro corazón. Pero si nosotros no tenemos la intención correcta, es una pérdida de tiempo el estudiar, puesto que por medio de eso no seremos capaces de elevarnos por encima del nivel de lo santo inanimado.

Entonces, nosotros en realidad permanecemos en el nivel de santo inanimado repitiendo lo mismo día tras día, como personas muertas.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, laitman.es)

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Cabalá Revelada 5: Las cuatro fases de la Luz directa.VIDEO

En la quinta lección de Cabalá Revelada Anthony Kosinec explica el concepto de las cuatro fases de la Creación - cuatro fases de la Luz directa.

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Corrección de las vasijas rotas

El sistema de corrección está dirigido a los Kelim (vasijas) rotos. ¿Dónde está el daño y qué hay que corregir?

El mal es el odio en vano. Sobre esto gritaba Rabí Akiva y por esto cayeron en destrucción. Lo que vemos mal es lo que hay malo en mi ego, pero el único mal es el odio en vano, en contra de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es el bien. No hay ninguna otra cosa. Esta es la distinción hacia la cual revisamos si estamos corruptos o no, porque la corrupción es referente al Creador, y fuera de esto no hay  más nada corrupto o en relación a  Él.

El sistema de corrección está dirigido hacia las vasijas rotas, y la rotura esta en el odio en vano, porque no tienen la capacidad de unirse exactamente como nos sentimos en el congreso- queremos participar en el grupo, empujar a esto en forma interna, pero descubrimos que no podemos. Así descubrimos el mal. Ahora debemos exigir la corrección.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es) 

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