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lunes, 5 de octubre de 2020

Curso Gratuito de Cabalá- El secreto de las letras hebreas

 El Secreto de las Letras Hebreas - Curso libre , cierra 19/10/2020

Cada letra del alfabeto hebreo tiene un secreto guardado.

El secreto es que cada una de ellas se relaciona con fuerzas espirituales.

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Mini- curso de Cabalá gratuito- Propósito de la vida

 Propósito de la vida - Curso libre , cierra 19/10/2020

Descubre el sentido de la existencia, según este conocimiento transmitido por milenios.

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Mini- curso de Cabalá Gratuito- Percepción de la realidad

 Percepción de la Realidad - Curso libre, cierra 19/10/2020

Los cabalistas investigaron por milenios el asunto de la percepción

y descubrieron lo siguiente:

La persona crea su destino, a partir del “molde interno” que existe dentro de ella, por eso es común sentir que fruto de algún tipo de condena o bendición del “cielo” uno siempre repite la misma experiencia.

Una vez que la persona se conoce a sí misma y a las fuerzas que operan en su interior, es capaz de transformar la realidad que vive y acceder a una fuente de vitalidad sin límites.

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sábado, 3 de octubre de 2020

Así fuimos creados


Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishón, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.


Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.


El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.


jueves, 1 de octubre de 2020

Nuevo Curso de introducción a la Cabalá

Introducción a la Sabiduría de la Cabalá

Preguntas que tienes sobre la vida y respuestas que comprobarás

¿Por qué existo? ¿Cuál es mi propósito? ¿Hay una dirección detrás de los acontecimientos sociales y de los eventos de nuestra vida? ¿Cómo podemos alcanzar un mayor nivel de plenitud?

Existe una sabiduría que describe las leyes que gobiernan la realidad y explica de qué modo podemos alinearnos con ellas, para lograr un mayor bienestar y equilibrio en nuestras vidas.

Inicia 12 de Octubre, inscripciones abiertas, Valor del curso 50 dólares, promoción 20% de descuento, Valor final $40 dólares

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miércoles, 19 de agosto de 2020

Si imaginara el estado psicológico de la humanidad como individuo, ¿cómo la diagnosticaría en este momento?

 Michael Laitman, en Quora: Si imaginara el estado psicológico de la humanidad como individuo, ¿cómo la diagnosticaría en este momento? ¿se está volviendo más o menos cuerda o se mantiene bastante estable? » 

La humanidad vive actualmente bajo el dominio de su naturaleza egoísta, es decir, una naturaleza que hace que cada uno priorice el beneficio propio sobre el beneficio de otras personas, la sociedad y la ecología.

Además, los humanos son la única parte de la naturaleza bajo control egoísta. El resto de la naturaleza, desde la materia inmóvil hasta la vida vegetal y animal, está unido integralmente por lazos altruistas.

El ego humano nos aleja de la sensación de la cualidad altruista de la naturaleza, nos hace estar en desacuerdo con pensar y querer beneficiar al sistema en el que existimos. En otras palabras, contrario a la forma en que las células y órganos actúan para recibir sólo lo que necesitan para su supervivencia y dar todo el excedente en beneficio del organismo en el que existen, queremos y pensamos sólo; «¿Qué obtendré?» con base en cada uno de nuestros cálculos, esto nos lleva a actuar en detrimento de los demás, en nombre del beneficio personal.

La naturaleza implantó en nosotros este modus operandi egoísta para que eventualmente, nos demos cuenta de que nos lleva a un callejón sin salida y al deseo de cambiar nuestra naturaleza egoísta.

Por tanto, el diagnóstico de la humanidad en su estado actual de desarrollo es que se acerca a tal revelación. Por el momento, nuestro ego nos hace cada vez más destructivos entre nosotros y con nuestro planeta, también somos testigos de que la naturaleza se vuelve cada vez más intolerante con nuestro modo opuesto de comportamiento. En otras palabras, nos adentramos cada vez más en una crisis, pero todavía tenemos que llegar a una profundidad en la que simplemente levantemos la mano y deseemos el tipo correcto de cambio.

La pandemia del coronavirus es un excelente ejemplo de que la naturaleza reacciona a nuestro egoísmo desenfrenado e inquebrantable en la actualidad. Con el coronavirus, la naturaleza nos ha obligado a ser más cautelosos entre nosotros, es decir, con las condiciones de distanciamiento social implementadas a nivel mundial. Si no mejoramos nuestras actitudes hacia los demás de acuerdo con nuestra propia voluntad, la naturaleza nos envía situaciones para hacerlo en contra de nuestra voluntad.

Sin embargo, sigo viendo que no podemos sacar las conclusiones correctas de esta situación en la que nos encontramos ahora. Aún no comprendemos las causas más profundas detrás del virus y no tomamos la responsabilidad por su propagación. Simplemente aguardamos su final para poder dejar que nuestro ego se suelte en el mundo una vez más y permanecer ciegos a cómo la naturaleza nos enviará estados mucho más difíciles mientras más descuidemos la autotransformación.

Hasta que lleguemos a la conclusión de que nuestra naturaleza egoísta necesita cambiar, continuaremos tratando de explotar la naturaleza por todos los medios posibles, sin prever el siguiente golpe que la naturaleza nos dará para insinuar, una vez más, que el camino que tomamos es incorrecto.

Por tanto, espero que, conscientemente, despertemos a este cambio, más temprano que tarde, que aprendamos cómo funciona la naturaleza, cómo funcionamos dentro de la naturaleza y ejercitarnos para acelerar este cambio fatídico con nuestros propio esfuerzo, para cambiar nuestra naturaleza egoísta por una naturaleza altruista, en equilibrio con la naturaleza.

Cuando finalmente hagamos ese cambio, experimentaremos un mundo totalmente nuevo, de armonía, felicidad, paz y tranquilidad y veremos nuestro estado actual como uno depravado: los últimos estertores de muerte de un paradigma egoísta antes de nuestra mayor transformación.

viernes, 24 de julio de 2020

Mini curso gratuito de Cabalá

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domingo, 4 de septiembre de 2016

¿Cómo alcanzar la felicidad?


¿Por qué todo está tan mal?

El estudio de la naturaleza muestra que cada una de sus partes es manejada de manera determinista y con un propósito, justo como la fruta que crece en un árbol es manejada para que llegue a la sublime meta final, madurar. Pero los estados tempranos de maduración son opuestos a la forma madura. Es más, mientras más dulce es la fruta cuando madura, más amarga y fea es en sus fases intermedias.

Una bestia se desarrolla rápidamente mientras que un bebé nace débil y dependiente y necesita muchos años para desarrollarse. Una persona que no conoce el resultado final de su desarrollo puede decir que la bestia es mejor que el hombre en todos los sentidos.

Por lo tanto, aprendemos que la naturaleza maneja el desarrollo de una manera determinista y con propósito, ignorando las formas intermedias y tomando en cuenta sólo el resultado final. La actitud positiva de la naturaleza hacia el ser creado no es sentida sino hasta la fase final de su desarrollo.

Conclusión: El manejo de cada parte de la naturaleza es bueno y con propósito, pero este hecho es revelado sólo al final del proceso de desarrollo y sólo a aquellos que alcanzan la fase final, los cabalistas, pueden ver el mundo en su forma final buena.

Existen dos caminos de desarrollo: con sufrimiento o con esfuerzos.

El plan de la naturaleza es hacernos semejantes al atributo de absoluta bondad y, con el fin de alcanzarlo, han sido preparados dos caminos de desarrollo.
  •       El camino del sufrimiento: es un proceso lento e inconsciente de desarrollo, bajo la influencia de sufrimiento, hasta reconocer que la bondad es necesaria.
  •       El buen camino: es un desarrollo rápido, consciente y placentero, hasta asemejarse a la naturaleza.

La meta final es esencial y está predeterminada. No hay manera de evitarla. La naturaleza nos guía de forma rígida por el camino del sufrimiento o por el buen camino. La naturaleza revela el egoísmo en nosotros, la fuerza malvada que tenemos que descubrir. Tenemos que descubrir la fuerza buena y aprender cómo generarla de la naturaleza con nuestros deseos y acciones.

El propósito de la sabiduría de la Cabalá es desarrollarnos con la fuerza positiva.

Al estudiar la sabiduría de la Cabalá, la persona descubre que es en realidad su egoísmo natural el que se interpone en su camino para desarrollarse pacíficamente hasta el estado feliz que está destinada a alcanzar naturalmente. La raíz de todo el mal es el amor propio, llamado egoísmo. Este atributo es opuesto a la fuerza general de la naturaleza, a la bondad. Por lo tanto, la razón de todo el sufrimiento es la brecha entre los atributos negativos del egoísmo y los atributos positivos de la naturaleza.

Cuando un cabalista corrige el mal en él, el egoísmo, de manera que se asemeja a la bondad en la naturaleza, en la transición del amor propio hacia el amor a otros, descubre el placer más elevado y la sensación de eternidad. Nuestra corrección se logra en unidad y así, unirse hasta llegar a amar a otros es, en realidad, un mandamiento que tenemos que cumplir como la ley general de la naturaleza. En la unidad descubrimos la fuerza positiva de la naturaleza, al Creador.

La diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y otros métodos, es la meta. Nuestra naturaleza es malvada y tenemos que corregirla hacia la bondad. De otra manera, el mal nos destruirá. La sabiduría de la Cabalá asegura éxito y felicidad a aquellos que la usan, porque una persona que logra amar a otros, es cercana a la fuerza superior de la naturaleza, a la fuerza de bondad y por lo tanto, se libera de la sensación de nuestro mundo de sufrimiento y siente el amplio mundo eterno de otorgamiento y la fuerza superior. Por lo tanto, vemos que la sabiduría de la Cabalá sirve a la persona que la usa, de la mejor forma posible; pero no afecta, en absoluto, a aquellos que no la usan.
(Escritos de Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá y su propósito, laitman.es)

MATERIAL RELACIONADO:

miércoles, 1 de junio de 2016

Cómo construir las diez Sefirot dentro de mí

PREGUNTA: El "Prefacio al Comentario Sulam", describe un sistema que es externo en relación al hombre. ¿Así que como se supone que debo visualizar el hecho que este sistema esté relacionado conmigo y se encuentre dentro de mí?

RAV M.LAITMAN: No hay un alma dentro de mi cuerpo animado. Mi cuerpo no contiene las diez Sefirot del alma. Lo único que tengo es un punto inicial y tengo que construir las diez Sefirot a partir de eso. Este punto se originó dentro de mis deseos egoístas. Cuando hago una conexión con los otros puntos en el corazón utilizando mi egoísmo, entonces mi ego me da el material, los deseos y la conexión con otras personas y eso creará la estructura de las diez Sefirot dentro de mí.

Entonces yo me convertiré en el punto de Maljut, la décima Sefira y mis primeras nuevas Sefirot estarán comprendidas en mi actitud hacia las demás personas. Todas las otras almas, todo lo que veo frente a mí, el mundo entero y todo lo que rodea son mis nueve Sefirot (Tet Rishonot). Cuando las conecto a mí con amor, con el entendimiento que todos somos un todo, entonces me elevo por encima de mi egoísmo y si soy capaz de elevarme por encima de mi Maljut con el fin de otorgar, entonces yo conectaré estos atributos exteriores de otorgamiento a mi mismo.

Es entonces cuando mi alma, el Partzuf completo compuesto de diez Sefirot, aparecerá dentro de mí. Y es allí exactamente en donde revelaré al Creador: dentro de los deseos que he adquirido a través del otorgamiento a los demás.

Todo a mí alrededor es la estructura de mi propia alma. Pero después del rompimiento del alma y la caída en el egoísmo, empecé a desear utilizar estas otras partes de mí egoístamente, para recibir todo lo que ellas tienen. Ahora, tengo que volver a otorgarles. Tengo que reconectarlas conmigo a través del amor y es así como revelaré la Luz de mi alma: dentro de ellas.

Yo no puedo revelar la Luz dentro de mí, en Maljut, porque la primera restricción Tzimtzum Alef) no puede revocarse. Por eso es que todo depende de que yo salga de mi mismo y me conecte con las otras almas, sintiendo sus deseos como si fueras míos. Dentro de este deseo común, revelaré al Creador.

(laitman.es)

viernes, 27 de mayo de 2016

Meditación cabalista por el bien de la unidad

PREGUNTA: ¿En la Cabalá hay una especie de meditación, una contemplación interna o concentración?¿Cómo se diferencia de la meditación oriental?

RAV M.LAITMAN: Esta es una acción completamente diferente. La “Meditación” cabalísta es la creación de intenciones. La diferencia es que con intenciones concentro mis esfuerzos internos en relación con los demás para unirnos prácticamente con las personas que aspiran a la unidad entre nosotros. Queremos revelar el poder de la unidad y el amor en esta unidad.

En otras palabras, en la Cabalá una persona no está aislada del entorno, sino, por el contrario, pretende tanto como sea posible conectarse internamente con el.

En los métodos orientales, una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne para esta meditación, no hay conexión práctica entre ellos. El método de la Cabalá sugiere que es dentro del grupo que estamos buscando una oportunidad de sentirnos como un solo hombre.

Sólo bajo la condición de que logremos esa unidad como un solo hombre podemos decir que todos pierden el sentido de sí mismos y se incluyen en “nosotros”, y cuando este “nosotros” se convierte en “uno” con la ayuda de ésta fuerza, revelamos un grado espiritual.

Para hacer esto, todos prácticamente deben cancelar su egoísmo dentro del grupo, anulándose por completo a sí mismos ante los demás. Se cancela su “yo” y aceptamos a los amigos, en lugar de a uno mismo.

Por lo tanto, es salir de uno mismo hacia ellos para que su anterior “yo”, que supuestamente existió por separado, de forma individual, desaparezca por completo, y sentirse a sí mismo en una nueva realidad inseparable de los demás.

Este sentimiento no existe en nuestro mundo y sólo se puede lograr mediante el uso de una fuerza superior especial de la naturaleza. Es el motor principal del método de corrección.

MATERIAL RELACIONADO:
EL TALLER CABALISTICO
(De KabTV “Una nueva vida”, laitman.es)

viernes, 20 de mayo de 2016

Curso de Cabalá en CDMX - inicio Sábado 21 de Mayo


Centro de Estudios de Cabalá Bnei Baruch México invita a todos interesados en conocer la sabiduría de la Cabalá al Curso “FUNDAMENTOS DE CABALÁ” el cual se iniciará el Sábado 21 de Mayo a las 11:00 hrs en Ciudad de México en Valladolid #97 despacho 102, en Col. Roma Norte, Del. Cuauhtémoc.

REGISTRO: Nextel 6352 5591, academiadecabalamexico@gmail.com

La ciencia de la Cabalá es un método para investigar el hombre y el mundo. La Cabalá estudia cómo fueron creados nuestro mundo y la vida y cómo alcanzar la conexión con la fuente de nuestra vida, la totalidad de la realidad. 

El primer curso de Cabalá te introduce a los conceptos fundamentales que debe conocer todo aquel se interesa en esta sabiduría. El curso de Fundamentos de Cabalá es un enfoque único y dual para enseñar actividades tanto de la menta como del corazón. Entre otras cosas, aprenderás en el curso los siguientes temas: ¿Qué es la sabiduría de la Cabalá?, la percepción de la realidad, el libre albedrío, la estructura de los mundos espirituales, el alma del primer hombre, las diez Sefirot, la influencia del entorno sobre el individuo, etc.

De acuerdo al carácter especial del estudio de la Cabalá, nuestra intención es presentar esta maravillosa sabiduría como un método práctico, que ofrece toda la persona el camino para alcanzar un equilibrio con el mundo que le rodea y así vivir su vida felizmente, con seguridad e integridad. 

miércoles, 18 de mayo de 2016

Historia de la Cabalá "La Semilla de la Vida"

La fuente de la Cabalá proviene del conocimiento de uno mismo. A través de su propio ser el hombre podría alcanzar los mundos superiores. Este método del desarrollo se emplea en cualquier otra ciencia en donde un individuo observa nuestro mundo con sus órganos sensoriales y la ayuda de diversos artefactos, anotamos y acumulamos toda la información. La Cabalá no es diferente. A través de los siglos las personas que han ido captando más y más y han penetrado profundamente los mundos superiores han registrado ese conocimiento y es así como se desarrolló esta obra...

lunes, 16 de mayo de 2016

El único requisito para estudiar Cabalá

Pero si usted escuchara con el corazón a una famosa interrogante, estoy seguro de que todas sus dudas acerca de si debería estudiar Cabalá se desvanecerían sin dejar rastro. Esta es una pregunta amarga y justa que se hacen todos los que nacen en la Tierra: "¿Cuál es el significado de mi vida?" - (Rabino Yehuda Ashlag (BaalHaSulam), Introducción al Talmud Eser Sefirot, Secciones 2, 12-17, 44-57).
El hombre siempre ha buscado respuestas a las preguntas básicas sobre la vida: ¿Quién soy?  ¿Qué objetivo tiene mi vida aquí?  ¿Por qué existe el mundo? ¿Seguimos existiendo después de que nuestro cuerpo físico complete su tarea?

En este mundo de presiones constantes, algunos encuentran satisfacción pasajera en las técnicas orientales, en métodos de relajación o minimizando sus deseos y expectativas personales para reducir su sufrimiento.  Algunas formas de meditación, nutrición y ejercicio físico y mental tranquilizan los instintos naturales del hombre y le permiten encontrarse más cómodo en su estado físico.  Estos procesos le enseñan a reducir sus expectativas pero lo ponen en conflicto con sus verdaderos deseos.

Nuestra experiencia de vida nos demuestra que tenemos ilimitados deseos, pero nuestros recursos para satisfacerlos son limitados.  Esta es la razón por la que es imposible evitar por completo el sufrimiento.  Y este es, precisamente el tema de la sabiduría Cabalá.

La Cabalá responde a las preguntas básicas de la vida y se dirige a todos aquellos que buscan aperturas de consciencia.  Por medio del estudio la persona descubre cómo fueron creados nuestro mundo y la vida y cómo alcanzar la conexión con la fuente de nuestra vida, la totalidad de la realidad. La Cabalá enseña a adquirir un sentimiento esencial de la esfera espiritual - la sexta esfera - que afecta nuestra vida en este mundo. Esto nos permite percibir el mundo superior - el Creador - y conseguir control sobre nuestras vidas.

Por Rav. Michael Laitman

jueves, 12 de mayo de 2016

Cabalá significa recibir

La palabra Cabalá misma se derive de la palabra “lekabel” en hebreo y significa recibir. La ciencia de la Cabalá es el método para recibir correctamente en todos nuestros deseos un placer absoluto y eterno. La persona puede lograrlo cuando comienza a trabajar correctamente con las partes egoístas y altruistas de los deseos. Cuando uno es capaz de recibir y dar al mismo tiempo, entonces recibe tal deseo donde el placer nunca cesa. Cómo el resultado de alcanzar la meta del método de la Cabalá mediante el estudio, la auto- investigación y el análisis, la persona obtiene una clara percepción y sensación de la eternidad y perfección.

Básicamente, si la razón que tengo al recibir es para satisfacción propia, eso es egoísmo. Si mi razón al recibir es la satisfacción de alguien más, entonces se convierte en otorgamiento a esa persona y en última instancia a la Fuerza Superior, el Creador. 

Pero no es natural en nosotros. Es algo que solamente podemos lograr yendo por encima de nuestra naturaleza, no destruyéndola o suprimiéndola.  Las cosas crecen y cambian como resultado de la expansión del deseo y con un propósito se nos dan nuestros deseos en su forma egoísta: es nuestra única herramienta. Solamente expandiendo el ego y después corrigiéndolo podemos alcanzar el estado que nos permita salir de él. Y este proceso, que sería como los peldaños de una escalera, es el que nos permite abarcar gradualmente y alcanzar toda la realidad para lograr asemejarnos a la naturaleza de la Fuerza Superior.

(kabbalah.info/es)

jueves, 5 de mayo de 2016

Segunda Plática Introductoria a la Cabalá en CDMX





El Centro de Estudios de Cabalá Bnei Baruch México invita a todos interesados en conocer la Cabalá a la plática introductoria gratuita que se impartirá el sábado 7 de Mayo a las 11:00 hrs en la Biblioteca Pública “Carlos Fuentes” en Parque España, Condesa, Cd. de México.

El propósito de la plática es presentar a los participantes los conceptos básicos de esta maravillosa sabiduría, sustentada por el Centro de Estudios de Cabalá Bnei Baruch. La plática dura una hora y media incluyendo la presentación impartida por los instructores de Bnei Baruch y un espacio Q&A dedicado a las preguntas y respuestas. ENTRADA LIBRE.

RÉGISTRATE AQUÍ Y APARTA TU LUGAR

MÁS INFORMES: academiadecabalamexico@gmail.com, Nextel 6352 5591 


*Las pláticas son el preámbulo al curso básico FUNDAMENTOS DE CABALÁ el cual iniciará el sábado 21 de Mayo.

miércoles, 4 de mayo de 2016

El lenguaje de los cabalistas







Cuando pensamos o sentimos algo y deseamos transmitírselo a otra persona para que también lo sienta utilizamos palabras. Existe un consenso generalizado acerca del uso de las palabras y sus significados. Si calificamos a algo de "dulce", la otra persona imagina inmediatamente el mismo sabor. Pero, ¿ cuánto se acerca su concepto de lo dulce al nuestro?, ¿cómo podríamos comunicar mejor nuestras percepciones manteniendo el uso de palabras?

Las percepciones de los cabalistas superan nuestro nivel. No obstante, ellos desean transmitirnos su admiración por cosas que no tienen significado para nosotros. Para esto, utilizan instrumentos tomados de nuestro mundo: con frecuencia palabras, a veces notas y en ocasiones otros medios.

Los cabalistas escriben acerca de sus experiencias y percepciones en los mundos superiores, acerca de las fuerzas superiores y de lo que descubren allí. Escriben para otros cabalistas, pues la interacción de sus estudios es esencial y fructífera. Luego sus escritos llegan a quienes aún no han sentido la espiritualidad, aquellos para quienes aún se encuentra oculta. Las palabras y las letras componen un código que señala el objeto espiritual y su situación única. Cuando un cabalista lee lo que otro cabalista ha escrito, puede reconstituir el texto y percibir exactamente lo que su colega cabalista quiso decir; tal como un músico puede reproducir una pieza musical que fue escrita por otro compositor 500 años atrás, a través de las notas, o como nosotros marcamos los signos matemáticos con números.

Como en el mundo espiritual no existen palabras que puedan describir sus percepciones espirituales, los cabalistas las denominan "Ramas", una palabra tomada de nuestro mundo. De allí que el lenguaje de los libros de Cabalá se conoce como "Lenguaje de las Ramas". Este lenguaje toma prestados términos de nuestro mundo para identificar percepciones espirituales. Como cada cosa del mundo espiritual tiene su equivalente en el mundo físico, cada raíz del mundo espiritual tiene el nombre de su rama.

Al no poder describir con precisión nuestras percepciones, ni medirlas o compararlas, acudimos a toda clase de términos auxiliares.

El rabino Yehuda Ashlag escribe en su "Estudio de las Diez Sefirot" (Parte I. Mirando a nuestro interior) “…los cabalistas eligieron un lenguaje especial al que se le denomina “Lenguaje de las Ramas”. Nada sucede en este mundo que no tenga sus raíces en el mundo espiritual. Todo en este mundo se origina en el mundo espiritual y luego desciende. De esta forma, los cabalistas encontraron un lenguaje ya elaborado, con el cual transmitir fácilmente sus logros oralmente unos a otros o por escrito para las generaciones futuras. Tomaron los nombres de las ramas del mundo material: cada nombre es autoexplicativo, indicando su raíz de origen en el sistema del Mundo Superior."

Para cada fuerza y acción de este mundo existe una fuerza y acción en el mundo espiritual que es su raíz. Cada fuerza espiritual se correlaciona con una sola fuerza, su rama en el mundo material.

Acerca de esta correlación directa se ha escrito: "No hay brizna nada que crezca abajo que no tenga un ángel arriba instándolo a crecer." Es decir, no hay nada en nuestro mundo que no tenga su fuerza correspondiente en el mundo espiritual. A causa de esta correlación directa, y porque la espiritualidad no contiene palabras -sólo sensaciones y fuerzas- los cabalistas utilizan los nombres de las ramas de este mundo para referirse a las correspondientes raíces espirituales.

El Baal Hasulam prosigue, diciendo: "Con estas explicaciones, ustedes comprenderán lo que a veces parece en los libros de Cabalá una terminología extraña para el espíritu humano, en particular en los textos básicos, como el Zohar o los libros del Ari. Surge la pregunta: ¿Por qué los cabalistas utilizaron una terminología tan corriente para expresar ideas tan elevadas? La explicación es que ningún idioma ni lengua del mundo podría ser utilizado de forma razonable, excepto el especial lenguaje de las Ramas, basado en las raíces superiores correspondientes. ... Si a veces se utilizan expresiones extrañas, es porque no queda otro remedio; no debemos sorprendernos. Lo bueno no puede reemplazar lo malo, y viceversa. Debemos siempre transmitir exactamente la Rama o incidente que designe a su raíz superior como lo dicte la ocasión, elaborándolo hasta encontrar la definición exacta."

El mundo espiritual es abstracto: allí las fuerzas y las sensaciones funcionan sin el ropaje de "animal", "mineral", "vegetal" o "parlante". El estudiante repite una y otra vez las ideas principales de la sabiduría cabalística: "lugar", "tiempo", "movimiento", "carencia", "cuerpo", "partes del cuerpo" u "órganos", "corresponder", "besar", "abrazar", hasta percibir en su interior la sensación correcta para cada idea.

Una vez que los cabalistas han elegido las palabras en el "lenguaje de las ramas" para la descripción de objetos espirituales, no pueden cambiar una palabra por otra como a ellos les plazca. Deben usar palabras que, precisamente, señalan esas raíces superiores, y ellos no pueden renunciar ni a una sola palabra sólo porque les parezca vulgar o inapropiada. Al igual que dos cabellos no pueden crecer en una raíz, así dos ramas no pueden provenir de la misma raíz espiritual. Cada criatura tiene su propia raíz superior, que no se puede reemplazar con otra.

Cada objeto en nuestro mundo tiene una raíz superior que lleva el mismo nombre. No puede haber dos raíces diferentes con el mismo nombre, así como dos criaturas separadas en nuestro mundo no pueden llamarse igual, ya que son diferentes por lo menos en algo, o de otra forma serían una y la misma. Cada objeto o fenómeno de la naturaleza debe tener un nombre específico y una vez que se le ha designado no se le puede llamar por cualquier otro.

Las ramas forman parte integral de la Cabalá, y sin su uso, no se puede estudiar Cabalá. Para concluir, debemos observar que algunos así llamados "instructores de Cabalá" transmiten a sus estudiantes interpretaciones equivocadas. El error surge del hecho de que los cabalistas escribieron sus libros utilizando el Lenguaje de las Ramas, usando términos de nuestro mundo para expresar ideas espirituales. Quienes no comprenden el uso correcto del lenguaje caen en el error. Enseñan que existe una conexión entre el cuerpo y la vasija espiritual, como si la vasija espiritual incluyera al cuerpo, considerándolo parte del órgano espiritual, de modo que por medio de una acción física se pudiera realizar algo espiritual. Nosotros no afectamos el mundo espiritual por la realización mecánica de las Mitzvot. No existe conexión entre nuestros actos físicos y el mundo espiritual. La severidad de la prohibición de idolatría se refiere a la materialización de la espiritualidad y no a hacer una reverencia ante alguna pieza de madera o roca. Estas cosas ni siquiera son tema de discusión. La idolatría es la materialización de los términos espirituales, como si los poderes espirituales se revistieran en nuestro cuerpo, o en un trozo de carne. Debido a ese peligro se prohibió el estudio de la Cabalá. Baal HaSulam transmitió la sabiduría en sus libros, de tal manera, que todos pudieran estudiarlos sin materializar los conceptos espirituales. Antes de su época, los seres no estaban preparados para aceptarla, y la Cabalá permaneció oculta. De hecho, el propósito del desarrollo de la humanidad es llevarla a sentir y estar de acuerdo con que hay cosas que nosotros no podemos sentir, pero que existen; que son invisibles, y sin embargo son magníficas y que puede haber existencia más allá del tiempo y del espacio.
Por Rav. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)
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martes, 3 de mayo de 2016

La diferencia entre la ciencia de la Cabalá y la religión

La religión asume que el Creador cambia Su actitud hacia una persona dependiendo de sus acciones. La ciencia de la Cabalá, sin embargo, establece que la Fuerza Superior es invariable y que las acciones de una persona no pueden afectarla de ninguna manera. En vez de esto, las acciones de la persona pueden cambiar.

La persona tendrá la habilidad de percibir el Gobierno Superior de una manera diferente, como si sus propios cambios tuvieran como finalidad asemejarse a Él. Podrá percibirlo como bueno y amable, mientras que si se incrementa la diferencia entre sus propiedades (recibir) y las del Creador (otorgar), sentirá que la actitud del Creador es negativa.

Hay muchas expresiones en los textos cabalistas indicando la firmeza en la actitud del Creador hacia los seres creados: "No cambio mi nombre" (del hebreo: Ani HaVaya lo Shiniti), "Él es bueno y otorga bondad a Sus criaturas, buenas y malas (Tov ve Metiv le Raim u le Tovim), la Luz Superior es absolutamente inamovible" (Or Elion Nimzta be Menuja Mujletet).
Por lo tanto, un rezo es llamado auto-juicio o auto-análisis. Esto ocurre cuando una persona no apela al Creador, sino que se juzga a sí mismo, se analiza a sí mismo con respecto a la Fuerza Superior invariable.

Esta actitud hacia sí mismo y hacia el Creador constituye la diferencia entre la Cabalá y la religión. A pesar de que la religión provoca ciertos cambios personales, ésta se basa en implorar al Creador. En este mundo, las religiones son similares a las creencias más antiguas, que en gran medida practican el soborno a las fuerzas superiores de la naturaleza.

La Cabalá es rechazada por las religiones de masas, basándose en la convicción que una persona sólo necesita pedir al Creador y todo cambiará desde arriba para su ventaja, ya que el Creador dirigirá su mirada hacia ella. Un creyente está convencido que Él existe y que todo lo gobierna. A fin de mejorar cualquier cosa, sólo se necesita pedirle al Creador, en vez de cambiar uno mismo. Las masas religiosas interpretan los cambios religiosos como la siembra de buenas semillas, por ejemplo, ayudar a otros por compasión, pero sin cambiar la naturaleza de uno mismo y hacerlo de igual forma ante el Creador.

La convicción de cambio en la actitud del Creador hacia la persona es motivo de envidia: ¿Quién recibe un trato más amoroso por parte del Creador y quién es más "escogido por la Divinidad"? Esto causa antagonismo que surge no sólo dentro de la gente, sino también dentro de las religiones. Los representantes de varias denominaciones religiosas, tienen disputas sobre cuáles plegarias están inclinadas a ser más tomadas en cuenta por el Creador.

La Cabalá establece que el Creador es invariable. En el proceso de corrección de una persona, esta merece ver una mejoría en la firmeza de la actitud del Creador. Por lo tanto, mientras más corregida esté una persona, más justificará las acciones del Creador. La Cabalá define que en vez de rezar, uno debería empezar a cambiar. En consecuencia, la Cabalá provoca odio por parte de grupos religiosos, ya que indirectamente ésta los acusa de hipocresía.

Para una mejor comprensión de la actitud de los cabalistas hacia el Creador, podemos tomar un libro de rezo cabalista. No contiene palabras ordinarias que expresen emociones humanas. Por el contrario, consiste en numerosos símbolos que designan acciones espirituales que la persona debe realizar mientras se corrige a sí misma para recibir, como consecuencia, la Luz del Supremo. Esta es la diferencia entre las nociones de un Dios religioso y de un Creador cabalista.

El estudio cabalista de la estructura del universo le da a una persona una idea clara del Creador, cuyas propiedades están en la cúspide de la escalera espiritual y las de sí mismo, que se encuentran en la parte más baja de la escalera. Los peldaños de la escalera representan los diversos mundos. El propósito de la creación es ascender de forma independiente y fusionar los deseos de uno mismo con los del Creador.
Este ascenso implica un cambio interno de las propiedades de la persona, que parte de una intención egoísta en todos sus pensamientos y deseos y llega a una intención altruista. El hombre asciende los peldaños de la escalera, donde cada uno de ellos representa un grado de similitud con el Creador.
Naturalmente, estudiar la estructura del universo de forma tan minuciosa, previene a la persona de imaginar que su relación con el Creador depende de los pedidos que haga. Imagine un padre de familia perfecto en nuestro mundo. Es obvio que un niño no puede evocar ningún amor adicional por sí mismo por ninguna de sus acciones, ya que el amor de padre o madre es eterno y perfecto. La proyección externa de este amor (la percepción del niño), depende únicamente de los estados por lo que la persona pasa a fin de llegar a conocer la Creación en su totalidad, para ganar experiencia y para igualarse al Creador en su mente y en su corazón.

De esto se deduce que aunque podamos hacer la transformación deseada dentro de nosotros mismos, y por consecuencia, sentir la invariable buena actitud del Creador hacia nosotros, de hecho, difícilmente puede ser llamada corrección. Esto es porque tenemos que transitar a través de todos los niveles, los estados extremos, los cambios y las sensaciones, a fin de obtener la experiencia y la habilidad necesarias para sentir el universo en su totalidad de principio a fin.
La corrección sólo significa nuestra actitud hacia cualquier cosa que nos ocurra. 
Cuando, a pesar de lo que suceda, evaluemos y aceptemos todo lo que pasa como algo absolutamente beneficioso, hará surgir la sensación de felicidad y placer. Esto lleva a una situación en la que la persona descubre que en realidad nada cambia, excepto su actitud hacia el estado constante en el que existe. La persona ha sido creada y ha existido siempre en dicho estado.

De más está decir que el estudio de la Cabalá ofrece el concepto de la Creación y del lugar que la persona ocupa dentro de ésta, el que naturalmente lo disuade del rezo, lo cual es la parte más importante y el acto central en las prácticas religiosas, todo lo demás está organizado a su alrededor.

En el caso de la sabiduría de la Cabalá, ésta dirige a la persona de manera natural hacia una reflexión interna y a la transformación, la cual hace que evite los ritos o siga cualquier orden religiosa. Es por ello que todas las religiones se oponen a la Cabalá.


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