Sucot - La fiesta de los Tabernáculos

¿Por qué nos sentamos en la Sucá (choza de los tabernáculos)?, ¿qué significan las cuatro variedades?, ¿cuál es la conexión entre Yom Kippur (Día de la Expiación) y Simjat Torá (regocijo de la Torá)?

El reino de la Cabalá describe la secuencia de situaciones que la criatura experimenta en la compleja relación entre él y el Creador. Esas situaciones evolucionan una después de la otra porque llevan a la criatura de un grado al siguiente justo igual que un proceso químico o físico que debe desarrollarse gradualmente, paso a paso.

La relación Creador-criatura es experimentada por el hombre de una manera muy tangible, no menos que la realidad en que vivimos. No se trata de fantasía o falsas ilusiones, sino del descubrimiento de un mundo hermoso donde los cambios que ocurren responden a estrictas y bien definidas leyes. Esas leyes son descubiertas por cualquiera que asciende la escalera espiritual. Éste sabe eso porque puede leer en los libros sagrados que sus predecesores llegaron exactamente a los mismos lugares que él ve ante sí justo ahora.

No hay nada nuevo bajo el sol. Cada uno de nosotros es diferente y único, pero todos cumplimos con las mismas reglas, y avanzamos de la oscuridad y confusión a la claridad y visión a través de los mismos grados. Esos grados son descritos por los grandes cabalistas en los libros sagrados y es por ellos que éstos fijan la secuencia de los días festivos de nuestro mundo.

Nosotros debemos señalar que los nombres de todos los días de fiesta que serán mencionados en este artículo describen situaciones internas que una persona experimenta en el proceso de corrección, y que los días festivos que nosotros celebramos simplemente marcan la secuencia de correcciones. Esto también significa que un cabalista puede experimentar los días festivos en un día normal.

Recordemos por un minuto el orden de los días festivos: El Año Nuevo Judío inicia los días festivos de Israel. Después de diez días llegamos a Yom Kippur (Día de Expiación) y después celebramos Sucot por siete días. Finalmente llegamos a Simchat Torá.

Si te preguntas a tí mismo cuál es el significado de esos días festivos, la Cabalá explica que estos describen la secuencia de revelación y corrección de un grado completo.

Al principio de la revelación espiritual la criatura siente que el Creador le da felicidad perfecta, pero él es incapaz de darle algo a cambio. Más que nada, la criatura quiere sobreponerse a la vergüenza que siente hacia el Creador y llevarle a Él algún tipo de placer. Esto es como una persona que sufre una enfermedad. Primero debe descubrir que tan mal se encuentra y que  no puede curarse a sí mismo a menos que se dirija a un médico. Una vez que él ha hecho eso, se le da una medicina y empieza su curación hasta que alcanza la salud y felicidad. Sólo entonces puede apreciar la grandeza y la gentileza del médico.

En el Rosh HaShana (año Nuevo Judío), la criatura empieza a entender su situación en oposición al Creador. Sobre el curso de los siguientes diez días hasta el Día de la Expiación él se da cuenta más y más de lo incapaz que es para igualarse con Su grado y llevarle deleite a Él (lo que es su enfermedad.)

El proceso dura diez días porque cada vaso espiritual es revelado en diez grados llamados Sefirot.

En el Día de la Expiación (el décimo día de las pesquisas), cuando es claro para la criatura que no tiene ningún poder de otorgar hacia el Creador, puede orar, ayunar y pedir desde el fondo de su corazón ser dotado con la vida. El significado de la vida espiritual es la habilidad de parecerse al Creador y deleitarlo, pero para recibir esa vida él necesita ser corregido.

En éste punto la criatura empieza a recibir las que son llamadas “Luces Circundantes”. Esas luces lo habilitan a él a corregir en forma gradual su vaso y adquirir la habilidad de otorgar. Durante los cuatro días entre el Día de Expiación y Sucot, la criatura tiene la  oportunidad de iniciar su corrección.

La construcción de la Sucá es una etapa crucial en la corrección porque ésta simboliza la fe de uno. Su techo nos defiende del calor del sol, pero está hecho de desechos de hojas y ramas que no tienen otro uso para el hombre. El significado es precisamente que esos deseos que el hombre ha decidido son superfluos y sin uso, ahora forman su escudo de la intensidad del placer que llega a él. Al desechar esos deseos él se defiende a sí mismo de la excesiva ambición de autoindulgencia.

Después de que ha descubierto su incapacidad de otorgar, recibe la fuerza para protegerse a sí mismo de sus deseos egoístas. El peligro es, que si es esclavizado por esos deseos, olvidará quién se los da y tomará el placer para sí mismo. La defensa que él obtiene le otorga la fuerza para creer en el Creador y ver Su grandeza, a pesar de los placeres tentadores que encara. Por esa razón tratamos de estar lo más posible dentro de la Sucá durante el Día Festivo e incluso dormir dentro de ésta.

El hecho de que construya y decore la Sucá por sí mismo le da la confianza de que también se puede proteger a sí mismo de sus deseos excesivos. Esa defensa es la Luz de la fe que lo llena con una bendición sin fin.

Pero esa defensa no es suficiente para llevar satisfacción a Quien lo creó. Nosotros no debemos olvidar que el Creador lo ama y quiere dotarlo con placer y no evitárselo. Por lo tanto, necesita aprender a cómo recibir placer, a fin de satisfacer al Creador. Ahora él necesita un medio por el cual pueda recibir el placer. Ese medio es la corrección que hace entre el citrón, la rama de palma, el mirto y el sauce.

Las cuatro variedades marcan los cuatro grados de la voluntad que uno descubre en el curso de su trabajo espiritual. Algunas veces él se encuentra con un buen sabor y una buena esencia, a la que llama citrón; algunas veces éste tiene sabor pero no tiene esencia, así es que lo llama rama de palma; algunas veces es fragante pero sin sabor por lo que es llamado mirto, y cuando éste no tiene sabor y no tiene esencia lo llama sauce.

La habilidad de unir todos los tipos de trabajo en una dirección a fin de deleitar al Creador, da a la criatura la capacidad de recibir genuino deleite bajo cualquier condición y bajo cualquier circunstancia, porque bajo cualquier situación él recuerda para qué y para quién trabaja. Es manifiesto en Sucot circundar el altar moviendo la rama de palma.

Los siete días de Sucot marcan la corrección de sus siete sefirot más bajos, los cuales deben de estar unificados y conectados, hasta que en el octavo día las correcciones sean terminadas. Es por esto que a ese día se le llama Shmini Atzeret (el alto en el octavo).

En ese día, después de que ha completado las correcciones, la criatura va a unirse con Su Creador y recibir de él el verdadero placer llamado Torá. La Torá es un medio que da a la criatura la habilidad de llevar deleite sin fin a quien lo creó justo como su Creador lo deleita a él, y finalmente, unirse con Él en un amor eterno.

(kabbalah.info/es)

Leer Más

Corrección de Sucot

Toda la creación se divide en dos: Creador y creado. La fiesta de Sucot es una excelente oportunidad para discernir y corregir la reciproca relación entre las dos partes. ¿Cómo? Conociendo el significado interno de las coloridas costumbres de la festividad.

Sería infantil de nuestra parte desmentir el triste hecho de que nuestra vida no es lo que nos gustaría que fuera. Los cabalistas sostienen que el origen de todo lo que sucede está en el mundo superior. De este, “caen” sobre nosotros los eventos de la vida, mientras estamos en medio de una película que desconocemos su principio y su final. De hecho, se puede decir, que desde el punto de vista cabalístico, nos conducimos sin ningún propósito, y esto es porque nos falta el punto de perspectiva de la vida eterna, la realidad completa.

Luz, Vasija, Zeir Anpin y Maljút

La realidad completa está compuesta únicamente de dos complementos – el Creador y el creado. La Cabalá examina la reciprocidad entre ellos por medio del uso de términos como Luz y Vasija – llenado y deseo. El Mundo Superior está compuesto de cinco mundos: el mundo de Adam Kadmón (hombre primordial), el mundo de Atzilút (Nobleza), mundo de Beriá (Creación), mundo de Yetzirá (Creatividad) y el mundo de Assiyá (Acción). El mundo de Atzilút es conocido también como el “mundo de corrección”.

El Creador y el creado están representados en el mundo de Atzilút por medio de dos objetos espirituales que llevan el nombre de “Zeir Anpin” (pequeño rostro) y “Maljút” (Reino). Zeir Anpin es el dador, y Maljút es la recibidora. Esta reciprocidad entre ellos es el tema principal estudiado en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque todas las influencias del Creador sobre el creado son diferentes estados de Zeir Anpin, y los distintos estados de las almas –cada una por su lado y de todas juntas – son los estados de Maljút.

Las fiestas son estados especiales de Zeir Anpin y Maljút. Maljút recibe sus deseos desde arriba, o sea, de Zeir Anpin. Recibe la luz – goce y perfección, de acuerdo al deseo que recibió antes. Entre el recibimiento del deseo (la vasija) y su llenado (la luz) se encuentra el estado de corrección de la vasija. El recibimiento del deseo mayor que existe se denomina “los días terribles”. Se les llama así ya que los deseos no corregidos de Maljút aun no pueden recibir luz, llenado, y por lo tanto se siente su vacío.

Este proceso comienza en el primer día del año, en el que se creó el alma del primer hombre. Después de esto, en los diez días que quedan hasta Yom Kippur (día del perdón), el alma recibe las diez Sefirót (de la palabra zafiro, luz), diez deseos. Estos días son días de perdón y reverencia ya que durante estos días se encuentran en Maljút sólo fuerzas negativas. La cumbre de este periodo es el diá del Kippur (perdón).

Después de recibir todas sus Sefirót, Maljút comienza a corregirse. Zeir Anpin le otorga fuerzas de corrección frente a cada una de las Sefirót. Este proceso ocurre gradualmente, en los siete días de Sucót, cuando la Sucá (choza de paja, tabernáculo) representa la fuerza de corrección que se encuentra alrededor de Maljút. Cuando esta se corrige completamente y es apropiada para recibir la luz de Zeir Anpin, la recibe y se unifica con él.

Este estado de Zeir Anpin y de Maljút se llama “fiesta de Simját Torá” (alegría de la Torá), ya que Zeir Anpin se denomina también “Torá” (luz) y cuando éste llena a Maljút se dice que está en estado de “Alegría”.

Oscilando atributos

En el estado espiritual llamado Sucót hay cuatro especies que solemos atar juntas y oscilarlas tres veces en seis direcciones. Los seis lados del mundo son seis Sefirót que complementan la especial vasija llamada Zeir Anpin. Tres movimientos en cada dirección representan el método de corrección del alma llamado en el libro del Zohar – “método de las tres líneas”. Tres líneas de corrección del alma, que sólo a través de ellas se puede recibir la luz: la “Línea Izquierda” representa los atributos del creado, la “Línea Derecha” representa los atributos del Creador y la “Línea Media” que es resultado de la corrección de la línea izquierda por medio de la derecha.

Sólo cuando Maljút, o sea el alma, se equipare a los atributos de Zeir Anpin, podrá recibir de este la luz. En este estado, la Luz de Biná que los circunda, comienza a entrar gradualmente en las seis Sefirót de Zeir Anpin y a la séptima y última Sefirá – a Maljút. Estos son los siete días de Sucót.

Y bien, para el hombre que se encuentra en el alcance del Mundo Superior, varía el calendario conocido. Él vive un calendario propio, un calendario espiritual. En nuestra generación, por medio del estudio correcto de la sabiduría de la Cabalá, toda persona puede alcanzarlo y lograr el propósito de su creación – asemejarse a la Fuerza Superior que lo creó.

(kabbalah.info/es)

Leer Más