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miércoles, 7 de septiembre de 2016

No hay otro fuera de Él


Cada situación puede ser constructiva, todo depende de mi  actitud.

Debemos recibir cada situación que viene de Arriba. No hay otro fuera de Él. Cada situación puede ser una situación constructiva, todo depende de nuestra intención, de mi actitud. Siempre y cuando tratamos cada situación como un estado correcto para investigar, para corregir y para avanzar, sin importar en qué estado nos encontramos.

Me encuentro todo el tiempo elevando MaN, en intención, y desde Arriba recibimos situaciones. Debemos ver y entender que lo que llega de Arriba es una bendición. “Bueno y Benefactor”. Si entramos cada vez más en el estudio, al grupo, a la intención, entonces no importa lo que recibimos de Él.

Puede ser que recibamos cada vez dificultades o una actitud estricta, pero entendemos que esa actitud justamente es la que nos acerca. Así nos dirigimos a una persona seria y le exigimos avanzar, y no lo felicitamos como si nos dirigiéramos a un bebé.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

miércoles, 6 de julio de 2016

¿Cómo alcanzar un fuerte deseo por la espiritualidad?


¿Cómo podemos alcanzar un fuerte deseo por la espiritualidad que rechace a todos los demás deseos corporales?

Existen “613″ deseos en cada uno de nosotros, los cuales tenemos que dirigir hacia la grandeza y hacia la importancia del otorgamiento, amor, conexión, y garantía mutua de acuerdo con nuestro entendimiento. Todo lo que sea ajeno a mis propios intereses, lo ajeno a los intereses de mi piel, debe volverse más importante para mí que mis deseos egoístas corporales.

Si la persona divide sus deseos externos e internos de esta manera y se dirige a sí misma hacia afuera de su cuerpo, esto es suficiente por el momento. Nosotros debemos comprobarnos constantemente y tratar de permanecer en la misma línea de pensamiento.

Con el tiempo, un hábito se convierte en segunda naturaleza, y por medio de los esfuerzos que hago, viene a mí la Luz. Entonces hago un poco más de esfuerzo, y viene un poco más de Luz. Yo mismo empiezo a construir a partir de estos momentos, porque “no hay corrección para la persona, excepto el dirigir todos los momentos actuales y futuros para que sean dedicados y sirvan a Su gran nombre” (Baal HaSulam, carta 18) un poco más cada vez. Es de tales salidas (Yetziot en hebreo) (de “Sión”) que viene la Torá, ya que se nos dice: “Es de Sión que vendrá la Torá”.

Después de todo, cuando yo siento que he salido de la correcta intención, siento una deficiencia por volver, y entonces exijo la Luz que Reforma, llamada la Torá. Así que resulta que es de Sión, de tales salidas, que nace la Torá: no de los ascensos, sino más bien de los descensos, de las salidas de la intención correcta.

Así que constantemente yo añado una “letra” tras otra, hasta que todo el libro de la Torá pasa a través de mí.


(Consejo diario para el que está en el camino, laitman.es)

miércoles, 20 de abril de 2016

Escapando de la prisión del ego


Cada persona posee todos los atributos: “las naciones del mundo”, es decir su egoísmo e “Israel”, es decir el altruismo corrupto que por el momento también trabaja para el ego. Así que se nos dice que toda persona está bajo el control del ego e incluso nuestros buenos motivos e intenciones están dentro de los atributos egoístas. Esto se llama estar en el “cautiverio de Egipto”, “en el exilio”.

La persona tiene que imaginar que existen todos estos atributos en ella. Tiene que identificarlos a todos ellos dentro de sí misma, organizarlos y empezar a sentir a través de ellos. Lo mismo es cierto con respecto al mundo, entonces ella verá que todo esto existe a su alrededor en el mundo.

Esta imagen teórica llega a ser más clara gradualmente. Cuando ustedes aplican esto a todo el mundo, de repente ven cómo funciona. En realidad funciona de una manera viva y se cumple constantemente.

Si la persona trata de organizarse internamente de esa manera, entonces a través de su organización interna, comienza a ver que el mundo está organizado así, la imagen de todo se vuelve más clara, y comienza a entender lo que pasa en el mundo: cómo fluye, para qué y por qué.


(Consejo diario, Del Kab.TV “Los Secretos del Libro Eterno”, laitman.es)

domingo, 10 de abril de 2016

Los consejos de los cabalistas


Los consejos de los cabalistas deben ser para nosotros esenciales.

Las almas de los cabalistas, que ya han pasado las correcciones, han recibido una orden de la naturaleza, del Creador, de estar en contacto con nosotros y entregarnos el método con que trabajar y cómo organizar el entorno correcto. Nosotros debemos usar estos consejos porque si avanzáramos de forma natural, nos tomaría muchísimo tiempo y energía para cada uno de los actos. 

Los consejos de los cabalistas deben ser para nosotros como algo esencial. Si no cumplo lo que han escrito los cabalistas, no avanzaré. Nosotros debemos referirnos a sus palabras con  seriedad absoluta y no ilusionarnos con que se puede lograr el avance de otra manera.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

martes, 1 de diciembre de 2015

Crear el anhelo por la Luz que reforma

El hombre debe tratar de unirse en un estado que se denomina “grupo”, y descubrir cuan incapacitado está de demandar corrección. Y ¿cómo puede enmendar la situación? Por medio del estudio el cual le proporciona la “Luz que reforma”. Solamente por medio del estudio correcto llegará la Luz y lo corregirá.

El hombre tiene el grupo, debe tratar de unirse a él y acceder al estudio por el cual llega la Luz y une a los amigos.

De momento que la Luz llega con éxito por primera vez, de momento que une a los amigos del grupo en una medida primaria de unión, enseguida se siente el mundo espiritual dentro de la unión; los compañeros sienten al Creador, a la Luz, al mundo espiritual - ¡es una realidad suprema!

Entonces existe el grupo y nosotros debemos querer aprender y esperar que la Luz nos una y nos revele el mundo espiritual. El estudio de la sabiduría de la Cabalá se denomina “revelación del Creador a los creados en este mundo”.

(Consejo diario para él que está en el camino, kabbalah.info/es)

MATERIAL RELACIONADO:
Tres herramientas necesarias para el trabajo espiritual
¿Qué es un "grupo"? 
Trabajar en el grupo por encima del ego

lunes, 26 de octubre de 2015

El medio y la meta

¿Para qué  nos dedicamos a los artículos de Rabash si no los entendemos?

La  meta en el nuevo sistema que hay entre nosotros es en realidad dedicarnos a  la materia, a los artículos de Rabash, y no a la comprensión de estos, precisamente.  Lo importante es que durante el día la persona se exponga a este material una y otra vez. No importa si esto lo confunde, o que maldiga por esto, o lo quiera, lo importante es que este en esto. El hecho de ocuparse del material que se estudia atrae a la Luz que reforma, que causará el cambio en nosotros de manera que entenderemos el material, pero el entendimiento no es la meta, sino la acción misma, que lo acerca al otorgamiento.

A fin de cuentas, nosotros queremos sacar de los artículos de la sociedad un reglamento renovado, de acuerdo a las reglas que se encuentran dentro de los artículos, pero el resultado vendrá de la ocupación en esto, del anhelo, y no del entendimiento. Esto se llama elevación de Man.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

miércoles, 2 de septiembre de 2015

Unir el mundo espiritual con el mundo material



¿Cómo conectamos entre el mundo espiritual y el mundo material y cómo los unimos?

- Cada persona debe organizarse en el mundo material como los cabalistas exigen: estar casado, tener ingresos, estar arreglado en el marco de este mundo. Esta es una necesidad, una ley inquebrantable. Si no hay pan no hay Torá.

- Cuando lo material está arreglado, y llego al estudio, este mundo, el material, el animal, no existe para mí. Durante el estudio estoy unido a los amigos para revelar al Creador.

- Trato de llegar a la equivalencia de formas entre este mundo y el mundo espiritual, entonces estos dos mundos se unen juntos.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

lunes, 31 de agosto de 2015

Todos tienen que cultivar el alma


La Cabalá trata de la corrección del alma. Todos tienen un alma, pero está oculta. Es el deseo de conocer el propósito de la vida.Cuando este deseo se despierta lo suficiente para conducir a una persona al lugar del estudio de la Cabalá, significa que el alma ha empezado a desenvolverse. Este individuo siente la necesidad de la sabiduría de la Cabalá. De otra forma, no podrá cultivar su alma que permanecerá como un sencillo punto, que desatará la presión de las fuerzas motoras que se experimentan como sufrimiento.
El propósito de nuestra vida es descubrir y desarrollar nuestra alma para establecer una conexión con el Creador. Por lo tanto, no importan las capacidades naturales que posee una persona. Algunos se inclinan por las ciencias, otros por la cultura y la educación; una persona necesita un trabajo mecánico y otra más de la filosofía.
Existen quienes son perezosos, ágiles o inteligentes. Pero no hay absolutamente ninguna conexión entre todas estas características corporales y el desarrollo del alma. La Cabalá dice, “No aprende el sabio”. Yo mismo valoro el conocimiento y el enfoque científico, pero he sido testigo de cómo puede enredar a una persona. Por consiguiente, no existen restricciones; la clave es el deseo.
Sólo el punto en el corazón importa, el cual es nutrido por la fuerza de la Luz y no es una de las propiedades corporales del hombre. No hay relación alguna entre las capacidades naturales, los hábitos, la educación, o el éxito en la corrección del alma.
(Consejo diario, laitman.es)

Material relacionado:
El nacimiento del alma 
7 mil millones, asi es Nuestra Alma

lunes, 10 de agosto de 2015

Todo se revela a la persona gradualmente


"No hay nada nuevo bajo el sol" – nada cambia, sólo se revela a la persona gradualmente.

Nuestro mundo existe según tiempos, es decir que no necesitamos actuar, sino que la vida evoluciona por sí misma – desde el nacimiento y hasta la muerte. Cuando recibimos de este modo a la Providencia, que llega por sí misma, estamos considerados en el nivel animal.

Si comenzamos a hacer un esfuerzo en atraer a la Luz que reforma, que puede ocurrir únicamente a través del grupo  donde adquirimos el Kli del alma con el que nos dirigimos al Creador y recibimos Su ayuda - entonces comenzamos a ver después todos los acontecimientos, los sucesos, los deseos, los eventos que nos suceden, entre nosotros, en nuestro interior, o a través de cada uno de afuera y entendemos que esto llega del Creador. De la única causa.

La única causa nos trae todos estos acontecimientos a través del prójimo, para que nos elevemos por encima del prójimo, nos conectemos a Él y hagamos cuentas con Él. Y cuando comenzamos a elevarnos por encima de la primera Providencia hacia la segunda Providencia, comenzamos a elevarnos desde "dentro de la razón" hacia "por encima de la razón" – donde necesitamos trabajar en oposición al intelecto, al deseo, al ego.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

jueves, 2 de julio de 2015

Tres herramientas necesarias para el trabajo espiritual

PREGUNTA: ¿Pueden verse nuestros esfuerzos como una preparación para la vida espiritual?

RESPUESTA: Si, si pueden. El esfuerzo es una idea muy amplia. Sin embargo, nota lo siguiente:

1. No es como si corriera en rededor sin ninguna razón como un niño cuyo acto de correr es una razón suficiente en y de sí misma. Sino que, mi esfuerzo debe tener propósito. Lo aplico donde ocurrió la ruptura, en unificarme con otros, ya que del amor de otros, llegaré al grado del amor por el Creador.

2. El esfuerzo debe ser motivado por la Luz, la cual, esencialmente, arregla el próximo paso para mí. Ahí, puedo tener que afrontar una mayor desesperanza o un alcance más alto, un vacío más profundo o una satisfacción más grande. No importa lo que sea. Esta es la próxima etapa del viaje ya que nos movemos hacia adelante entre la línea derecha y la línea izquierda. Entonces, aparte del lugar adecuado para aplicar un esfuerzo, necesito la fuente correcta de la Luz, los libros que me conectan a esta. Por lo tanto, tengo que estar en el grupo que estudia las fuentes.

3.  Adicionalmente, necesito un mentor para aprender la manera correcta de trabajar con los libros y cómo relacionarme con el grupo.

Si una persona tiene todas esas tres herramientas y sabe cómo usarlas, tiene todo dispuesto. Ahora, todo depende de él. Una vez tras otra, debe evaluar esos tres componentes: el maestro, los libros, y el grupo, y buscar una oportunidad de utilizarlos de la manera más efectiva.

(Consejo diario para el que está en el camino, De la lección diaria de Cabalá, “¿Cuáles son los poderes que se necesitan para el trabajo?”)

Material relacionado:

miércoles, 18 de marzo de 2015

¿Qué quieren decir las caídas?

¿Qué quieren decir las caídas? Caídas son la densidad del próximo peldaño que se me revela sin cobertura. Entonces el próximo peldaño ya se revela. La cobertura sobre él es fe por encima de la razón. Yo de manera instintiva, mi interioridad, rechazo estos malos estados.




Hace varios años dije que nosotros tememos a las caídas, eso pasa con nosotros en cantidad porque todo el cuerpo sufre. Todo eso es correcto. Pero ahora ya es posible hablar sobre eso, que a través de la conexión entre nosotros comenzamos a bordear estos estados. Podemos pasarlos en aclaración intelectual, en lugar de la aclaración emocional, mediante la conexión. Es decir no temer, de ese modo nos alegraremos, nos pondremos contentos, nos alegraremos más desde lo malo que desde lo bueno. Porque malo no es malo, es el descubrimiento de la densidad del peldaño superior que te invita a subir. Y recibes por ello la posibilidad de expresarte a ti mismo hacia el Creador. (Minuto 32)

domingo, 27 de julio de 2014

¿Un jefe mezquino o un padre amoroso?


Pregunta: ¿Cuándo entenderé finalmente que el Creador no es un jefe mezquino, sino un padre amoroso?
RespuestaCuando lo reveles a Él. Hasta entonces, siempre tendrás quejas del Creador, siempre Le gritarás y Lo maldecirás a Él, quizás de forma automática o en silencio en tu corazón, porque Le temes. Ser sinceros tampoco causará nada. Debes pensar en realidad qué es lo que te habla, sin temor a nada. Lo más importante para el Creador y para todo este sistema, es que lo entiendas y que te atraigas más cerca de este, y que entres en él.
En este momento todo el mundo está acercándose más a él. Esta es la sensación de nuestra crisis, la sensación de que estamos en el umbral de este sistema. Y es por eso que debemos aprender sus cualidades tanto como nos sea posible, tratar de evaluar cuan eternas y perfectas, cuán deseables o indeseables son, lo cual es en realidad la misma cosa, y compararte con él tanto como sea posible. Esto dará lugar a la manifestación de su Luz, a su influencia dentro de nosotros. Y entonces sí obtendremos acceso a él.
(57419- De la serie de lecciones virtuales del Domingo del 10/2/2011)

jueves, 9 de mayo de 2013

La corrección nunca es individual



Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot,” Ítem 94: Está escrito: “Aquellos que Me buscan Me encontrarán.” Uno puede pensar que no se requiere aquí un esfuerzo especial, e incluso una persona pequeña que no está dispuesto a esforzarse de ninguna manera encontrará al Creador también. Pero los sabios nos advierten de no creer en esta interpretación. Por el contrario, el esfuerzo es esencial aquí, y si uno “no laboró y encontró, no lo creas.”
Si una persona camina sola, no tiene ninguna oportunidad de corrección en absoluto. Está escrito, “El grupo o la muerte.” Cuando la nación de Israel estaba ante el monte Sinaí, se les dio una condición: o se unen como un hombre con un corazón, o este será el sitio de su entierro. En otras palabras, si no se unen, nunca adquirirán la vida espiritual. Al menos una parte de la vasija debe ser corregida.
Podrían pensar, “¿Cómo es posible? Esto significa que todos deben estar corregidos ¿Sólo se espera de mí que corrija una cierta parte de la vasija común?
Solo nos parece que realizamos correcciones individuales. En realidad este proceso abarca a  todo el mundo, sólo que en parte de las vasijas (99.9%) la corrección sucede sin que se den cuenta, mientras que en la otra parte sucede conscientemente, tras que ellos elevan la plegaria requerida (MAN) y lleva a cabo el escrutinio necesario. Como resultado toda la vasija común se conecta al proceso de corrección, y esto es algo que debemos saber. Es también por lo que necesitamos cuidar de todos los demás.
Debemos además entender el principio de “laboró y encontró.” Todo nuestro esfuerzo se resume a nuestros esfuerzos por unirnos, lo que nos lleva a “encontrar” al Creador. Sólo tras ser aplicados esos esfuerzos viene la respuesta en la forma de la Luz superior, la cual realiza la corrección. Debemos presentarle nuestro deseo genuino por la unidad, y entonces influirá en este deseo, soldándonos y fusionándonos a todos, convirtiéndonos una vez más en una vasija completa.
Entonces todos los deseos- todo lo que fue revelado durante la ruptura- se conectan a esta vasija con nosotros en ella como Aviut, y adquirimos una vasija que es 620 veces más grande que antes.
(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

viernes, 3 de mayo de 2013

Una cadena que le entrega la Luz al mundo



Recibimos toda la información espiritual desde Arriba a través de una cadena de almas cabalistas. El orden de estos niveles no cambia. Este comienza a partir Adam HaRishón (el Primer Hombre), quien fue el primero en descubrir la fuerza superior. Esta cadena comienza desde él y desciende de Arriba hacia abajo como un cono, hasta que toda la humanidad se une y revela al Creador.
Esta es la forma en que llegan la Luz superior, la sabiduría superior, la Luz que Reforma, la elevación de la oración, MAN, y la respuesta para ellos, MAD. Todo se transmite y desciende sólo a través de esta cadena, puesto que nosotros estamos conectados a un solo sistema.
Por lo tanto debemos adherirnos al legado espiritual que los grandes cabalistas nos han dejado y respetarlos como al Creador, en la misma medida e incluso más. Lo más importante es alcanzar la adhesión con los escritores y los libros (los escritores son las fuentes de la Luz de Jojma, y los libros son los medios de comunicación que ellos nos han dejado).
Si la persona trata de desarrollar en ella una sensación de la importancia y el valor de estas fuentes, entonces, naturalmente, será atraída por ellos y se acercarse a ellos. Ella comenzará a respetar estos grandes cabalistas y se conectará con sus escritos, y con su ayuda alcanzará la adhesión con el Creador.
(Consejo diario para el que está en el camino, De la lección diaria de Cabalá , Shamati # 25, laitman.es)

jueves, 25 de abril de 2013

Un ataque al Majsom es nacer a la espiritualidad



En realidad la espiritualidad se alcanza por medio de un ataque, cuando la presión de arriba de inmediato es seguida por una presión de abajo. Cruzar al mundo espiritual es como el nacimiento de un niño. Cuando el feto se desarrolla se voltea con la cabeza hacia abajo y nace.
Voltearse significa que la persona cambia totalmente su concepto sobre sí mismo y el mundo. Lo que es más importante y menos importante cambia de lugar. Voltearse hacia abajo significa cambiar los valores. Tan pronto como está listo para hacerlo, el nacimiento ocurre. En otras palabras, necesita existir una presión de la persona (el feto) y de la madre (el Creador).

A través de nuestros intentos de volvernos semejantes al Superior y de encontrar la unificación correcta entre los amigos, atraemos la presión de arriba o los dolores de parto(Tsirey Lida). “Contracción” (Tsar, Tsirei), de la palabra “angosto” (Tsar) y “sufrimiento”(Tsarot), en donde surge un estado estrecho tal de sufrimiento que nos “empuja” fuera a través del Majsom.

El Majsom es ese lugar angosto, a través del que nace una persona. Para ello no debemos temer el estado “estrecho”, el sufrimiento. Debemos voltearnos hacia abajo y nacer.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

miércoles, 27 de marzo de 2013

Cuando la oscuridad domina




Pregunta: ¿Cómo puedo estar alegre si estoy en un descenso?
Respuesta: Todo depende de cuál es tu meta. Recuerdo que cuando era un niño, durante el invierno solíamos subir una colina para luego deslizarnos en un trineo. No nos sentíamos felices en la subida, sino durante el descenso, Por lo tanto, todo depende de la meta. Si sabes que el descenso revela una nueva materia con la cual puede construir el siguiente nivel, ¿no te hace eso sentirte feliz?
Cuando me encuentro en medio de la confusión y en un enredo, que todo se va oscureciendo delante de mis ojos,  me siento feliz. Es porque voy a adquirir un nuevo conocimiento, nuevas sensaciones, una nueva cercanía y una nueva revelación después de la negrura. Dentro de la oscuridad que me cae encima, dentro de la nube de sentimientos, en la neblina de mi consciencia, me veo desde un costado, apartándome de la confusión y la tristeza y utilizándolas para evaluar el ascenso que se aproxima.
Así es como Rabí Shimon comprendió que estaba de pie antes del ascenso a la corrección final, cuando sintió que él era “Shimon, el del mercado”. A pesar de que no hayamos alcanzado esos niveles tan elevados, sin embargo, cuando te sientes muy debilitado, cuando el sol se ha velado, tienes que verlo como que el ascenso se está preparando. Así es como se revela el material del siguiente grado, cuando aún no se ha concretado, cuando aún no ha tomado la forma necesaria.
Cuando esto suceda, no debes sentarte allí y esperar lo que venga; no permanezcas en el mismo lugar, reuniendo tus fuerzas, sino por el contrario, comienza a trabajar. Intenta de inmediato vencer el obstáculo y salir de la oscuridad, aunque sea muy leve. Gracias a esto, todo lo que debe unirse al proceso comenzará a participar con mayor rapidez.
Tienes la oportunidad de llevar a cabo una preparación sistemática diariamente con la ayuda de los estudios y el grupo. Permanece conectado a lo largo del día y no sueltes el hilo espiritual, incluso si llega hasta ti a través de los auriculares de un mp3. Y permite que los demás te recuerden sobre la meta pues uno se desconecta del grupo cuando está en un descenso.
Si constantemente estamos bajo la influencia del entorno correcto, incluso cuando el lado negativo se vuelve más fuerte, podrás ver tu estado desde fuera y analizarlo. Esto te dará la capacidad de relacionarte a lo que sucede en forma distinta. La alegría llega cuando construyes el siguiente estado.
Lo único que puede privarte de tu capacidad de trabajar es un rompimiento total con la conexión espiritual provocada por una preparación insuficiente. Debes prepararte para cada momento de tu existencia de tal forma que nunca te salgas de la influencia correcta. Si realmente valoras al grupo, entonces la alegría nunca te abandonará.
 (De la lección sobre el artículo de Rabash, laitman.es)


jueves, 21 de marzo de 2013

Lego para el alma


Todos los grados espirituales están preparados con antelación durante el descenso de la Luz, como la fábrica de “Lego” que preparó todos los detalles para el niño.
La Luz creó en el Mundo del Infinito una imagen completa, y después al descender, la fue dividiendo en distintas partes, hasta que la entregó al niño que se encuentra en el nivel más bajo en este mundo. El niño, que existe en este mundo, empieza a construir esta imagen hasta completarla, ascendiendo por su propio camino, a través de este trabajo de reconstrucción de la imagen, hasta llegar el mundo del Infinito.
¿Qué obtiene de ello? El niño crece durante el proceso de su trabajo, se vuelve más inteligente. Los grados por si mismos no son importantes, lo importante es el resultado que la acción ejerce sobre el hombre. Es importante que las almas, al ir ascendiendo por los grados, se conviertan en semejantes al Creador.
El Creador me hizo bajar a propósito desde el Infinito hasta este mundo, para que al subir de regreso desde abajo me reconstruya a Su imagen. ¡Así es el juego!
(Consejo diario para el que está en el camino, Extracto de la lección sobre el artículo  "La ciencia y su esencia")

miércoles, 20 de marzo de 2013

Disfruta cada momento de la vida



Si la vida pasa, y hay estados buenos y malos en ella, a entonces, toda la sabiduría yace en nuestra habilidad de disfrutar también de los estados desagradables. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la vida: Cómo tratar lo que es malo para ver en ello ya sea nuestra actitud, la preparación, o parte de un buen estado.
De hecho, es realmente así, similar a la sensación de hambre antes de ser saciada o de cansancio antes de descansar todo lo que se ha deseado. No puede ser de otra manera. Tiene que haber “oscuridad” antes de que “amanezca“, como está escrito: “Y fue la tarde y la mañana”.
Por ejemplo, disfruto de la idea de que pronto me iré de vacaciones. Entonces, parto de estas vacaciones que estoy experimentando ya, ahora mismo, aunque realmente, todavía no han empezado para mí.
Entonces me pongo a pensar: “¿Realmente necesito estar de vacaciones? O, ¿puedo empezar a disfrutar de ellas aquí y ahora, incluso más que cuando comiencen? “Y de hecho, cuando en realidad nos vamos de vacaciones, no lo disfrutamos tanto porque disfrutamos la anticipación y la preparación para ello.
Eso es la sabiduría de la vida. Cuando la usamos, siempre vivimos en hermosas ilusiones y disfrutamos cada momento. Y este es un auténtico enfoque, puesto que nunca obtenemos llenado dentro el deseo. Todo yace únicamente por encima de él.
(Consejo diario para el que está en el camino, laitman.es)

sábado, 16 de marzo de 2013

El beneficio de la imitación


PREGUNTA: ¿Tengo que creer que todo lo que los cabalistas dicen es verdad?

RESPUESTA: Esto es exactamente lo que llamamos “la fe en los sabios”. En realidad no tienes elección: tú crees en los cabalistas como un joven cree en un adulto con el fin de crecer.
En nuestro mundo, un niño también se basa en los adultos; de lo contrario, ¿cómo sobreviviría? ¿Alcanzará algo si él no escucha, ni recibe las herramientas necesarias, ni aprende lo que ellos hacen imitándolos como un mono?

No es un accidente que se tome en cuenta a un mono como vínculo intermedio entre el mundo animado y humano. Aprender “como lo hace un mono” es el medio para llegar a ser humano. Un niño mira a los adultos y los copia una y otra vez.

Si es así, entonces ¿Dónde expone un niño su propia inteligencia? Él lo hace específicamente al observar y copiar los movimientos externos. Gracias a esto, él entenderá más tarde su esencia interna.

Esto se describe como: “Por tus actos, te conoceré”. No tenemos ninguna  elección sino aceptar los consejos de los cabalistas por encima de nuestra razón ya que estas recomendaciones descienden de grados muy exaltados. Esto significa que tenemos que actuar como un niño delante de un adulto.

A veces, estos consejos son incluso difíciles de comprender ya que las palabras de un sabio siempre están distorsionadas en ti. No obstante, en la medida en que te dirijas a decodificarlos y llevarlos a cabo, tendrás éxito. Algunos reciben de “boca a boca” y avanzan muy rápido. Otros reciben de “boca a oídos” y crecen más despacio. A pesar de todo, esta es la manera: el más joven aprende del más anciano.

La clave está en aceptar el rol de un “mono” y aprender de un humano. Después de todo, estos son dos niveles (diferentes) de desarrollo.

(Consejo diario para el que está en el camino, De la lección diaria de Cabalá, “Por encima de la razón en el Servicio Divino”)


jueves, 14 de marzo de 2013

La ciencia de la curación espiritual


Los libros de la Cabalá son semejantes a los libros de medicina. El medico no puede transmitir la salud al paciente, solamente puede aconsejarle sobre lo que el paciente debe hacer para recuperar la salud.

Lo mismo hacen los cabalistas. En sus intenciones no entra dibujarnos las imágenes del mundo espiritual, describir lo que pasa en él. Los textos de sus libros se han compuesto de tal manera que nos ayudan a ser semejantes a los atributos de otorgamiento descritos en ellos. Al utilizar sus libros, empezamos a identificarnos con estas acciones y entonces podemos procesar nuestras cualidades, deseos e intenciones de tal forma que nos volveremos semejantes a la espiritualidad, el Creador.

El libro de la Cabalá no esta escrito para el estudio, para darme conocimiento y sabiduría. Con este planteamiento no veré nada y no conoceré la espiritualidad

Al revés, esto me alejará del resultado deseado. Es decir, separarme de mi transformación para ser ciudadano del Mundo Superior.

Incluso el enfermo, leyendo el libro de medicina, no busca en él nada más que consejos de cómo sanar. Del mismo modo debemos estudiar los libros cabalísticos. De otro modo esto será el estudio por el conocimiento y se convertirá en “la poción de muerte” en lugar de “el elixir de la vida”.

(Consejo diario para el que está en el camino, Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia)


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