miércoles, 22 de junio de 2016

La conexión entre los mundos

PREGUNTA: ¿Dónde el mundo superior y el mundo inferior entran en contacto uno con el otro?
RAV M.LAITMAN: Nuestro mundo y el mundo superior entran en contacto en los deseos de otras personas. Dichos deseos puedo conectarlos con mis deseos, para que ellos se hagan similares a los míos. Por eso, existe la condición de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Mi deseo primordial es solamente un punto. No puedo recibir nada dentro de él. Este punto no tiene volumen. Si puedo conectar conmigo un deseo de otra persona, aceptarlo como mi propio, entonces, actúo de una manera muy interesante: con el fin de llenar dicho deseo, pido que me den la Luz. La Luz llega, pasa a través de mí, y yo lleno este deseo. Si, de esa manera, conecto conmigo un deseo más grande, y, luego otros deseos cada vez más grandes, entonces alcanzo el mundo del Infinito.
El Mundo del Infinito son todos los puntos en todos los corazones. En este caso, toda la Luz del Infinito pasa a través de mí, y la percibo en todos los deseos que parecían ajenos. Esto ocurre puesto que los he conectado a mí, y ellos se han convertido en mis propios deseos.
Esto clarifica la máxima “Ama a tu prójimo como a ti mismo”: “tú” (un egoísta) “amas a tu prójimo” (a todos los demás, para que ellos se conviertan en prójimos para ti) “como a ti mismo” (conectas sus deseos a ti mismo).
Entonces, uno dejará pasar la Luz Superior a través de él. Él va a recibirla dentro de los deseos, que ha conectado a sí mismo, ya que ahora son sus propios deseos. Así, alcanzaremos la eternidad, la perfección y el mundo del Infinito. Esta es la esencia de nuestro trabajo. 
(laitman.es)

0 comentarios:

Copyright ©1996-2016. Bnei Baruch. Todos los derechos reservados. Todo el material en este sitio es presentado por el Instituto Bnei Baruch para la Educación e Investigación en la Cabalá con el propósito de aportar un cambio para la humanidad y mejorarla. Por consiguiente, se permite el uso y distribución de todos los materiales, siempre y cuando no se cambie el contenido y se haga referencia a su origen.

Abraham Academia de Cabalá Adam Alegría Alma Altruismo Ambiente Amor árbol de la vida Ari Artículo semanal Artículos Atzilut Avanzado Baal HaSulam Babilionia Biblia Bina Cabalá Cabalistas Cambio Carencia Caricatura y humor Ciencia Conceptos básicos de la Cabalá Conexión Conexión. conferencias Congresos Consejo diario Contundente Corrección Creación Creador Crisis Crisis económica Cuerpo Curso Curso virtual Cursos gratis de Cabalá Decena Definición diaria demia de Cabalá Depresión Desarrollo Espiritual Deseo Diseminación de la Cabala Mundo Diseminación de la Cabala Estudio de la Cabalá Diseminación de la Cabala Mundo Dolor Ecología Educación Educación integral Egipto ego Egoismo Egoísmo Ein Sof Entorno Equilibrio Equivalencia en forma Escalera Esfuerzo Espiritualidad Estudio de la Cabalá Familia Faraón Fases de Luz Fe Felicidad Festividades Filosofía Formación integral Frases Garantía mutua Gratitud Grupo Espiritual Hábito Hebreo Historias breves Hombre Humanidad imágenes Infinito Intelecto Intención Israel Jojma José Judíos Kabbalah Kelim Kli Laitman Lecciones diarias Lecciones diarias de Cabalá Lenguaje ley Superior Libre Albedrío Libros Líneas Lishma Llenado Luz Majsom Maljut MaN Mandamientos Masaj Materiales originales Medicina Mesías Miedo Misericordia Mitzvot Moisés Muerte Mujeres Mundo Mundos espirituales Música Naciones del Mundo Naturaleza New Life Niños Noé Noticias Ocultamiento Oración Otorgamiento Pareja Partzuf Pecado Pensamiento Pensamiento Semanal percepción Perdón Pesaj Pláticas Plegaria Preguntale al Cabalista Prójimo Providencia Punto en el corazón Rabash Ramas y Raices Re-encarnación realidad Recepción Reflexión diaria relaciones humanas Religión Reshimot Rezo Sabiduría Salud Sefirot Sensación sentidos Sentimiento Sexo Shamati Sistema Sociedad Sucot Sufrimiento Sukkot Temor Tiempo Tikkun Torá Trabajo Espiritual Unión Vasija Vida Nueva Videos Zohar