Pesaj: El significado interno

Según la Cabalá, todos los cuentos de la Torá son representaciones de los acontecimientos en la realidad espiritual. Para poder vincularse a la espiritualidad el individuo debe pasar un proceso que le revela el dominio de la materia sobre él y cómo librarse de éste.

En el Libro del Zohar, Parashat “Behaalotchá”, ítem 58, está escrito: “Dijo Rabí Shimon: ¡Ay de aquel individuo que dice que la Torá viene a contar cuentos simples y relatos trillados de Esaú, Laban, etc.! …sino que todas las palabras de la Torá tratan de cosas elevadas y secretos superiores”.

La Torá, así como la historia de Pesaj, describen precisamente lo que acontece en la realidad espiritual y en el interior del ser humano. Uno podrá comprender el verdadero significado de la Leyenda (Hagadá) de Pesaj sólo cuando experimente su propio éxodo personal de Egipto y celebre esta fiesta internamente.

Por naturaleza, el hombre actúa sólo para llenarse de placer. La Cabalá lo llama: “El deseo de recibir para sí mismo” o “Egoísmo”.

Por el contrario, el atributo de la Fuerza Gobernante del mundo es inverso al atributo humano, deseando impartir abundancia, placer y deleite al individuo. En la Cabalá es la “Fuerza Otorgante” o “Altruismo”. Estas son las fuerzas de las que habla la Leyenda de Pesaj, y en realidad, la Torá en total.

La similitud con la Fuerza Otorgante es la entrada a la realidad espiritual. Es un cambio interno en el individuo, transformándolo de una naturaleza egoísta a una altruista.

Pero antes de adquirir el atributo de otorgamiento, debe familiarizarse con su egoísmo en toda su magnitud y poder. En el cuento de Pesaj, el Faraón simboliza la naturaleza egoísta del hombre y Moisés la altruista.

¿QUÉ ES PESAJ?

Pesaj viene de la palabra hebrea “Pesijá” que significa “dar un salto”, es decir, el “salto” por encima del carácter humano.

Antes del éxodo de Egipto el individuo permanece cautivo bajo el dominio de su ego, sin influencia sobre su vida.

Después del éxodo de Egipto, ya en el mundo espiritual, aprende a participar en la Obra de la Creación y manejar su vida y la realidad en la que existe. La vinculación con la Fuerza Superior y el cumplimiento de Pesaj interna y espiritualmente, los siente como un placer eterno y completo.

EL SENDERO ESPIRITUAL DE PESAJ

La Emigración a Egipto, es el lugar en el que el hombre encuentra seguridad y satisfacción materiales. Tiene posesiones, conocimiento, experiencia, estatus, etc., confiado en que esto lo satisfaría para siempre.

Cuando “se levanta en Egipto un nuevo rey”, el hombre ve que todo lo adquirido hasta entonces pertenece ahora al “Rey”, el “egoísmo”, el Faraón.

El hombre, que se sentía libre y feliz descubre repentinamente que se ha convertido en un esclavo del deseo de disfrutar, que jamás ha entregado algo de sí mismo al prójimo, llenándose de una profunda sensación de vergüenza.

Es incapaz de conectarse a la Fuerza Superior y de ser otorgante como ella. Su trabajo es duro, pero no tiene propósito ni frutos.

Todo lo que creyó haber adquirido se desmorona. Y así, las bellas ciudades de Pitom y Ramsés son “tragadas por la tierra”.

Esto lleva al hombre a preguntarse, ¿por qué me pasa todo esto? Y ¿qué debo aprender para salir de esta situación?

Entonces, se revelan dos fuerzas en el hombre: El egipcio, que piensa sólo en sí mismo y su placer, y el israelita, que anhela unirse directamente al Creador (Yashar-directo, Él-Creador, componen en hebreo la palabra, Israel), la Fuerza Superior, la Fuente del Placer.

EN PESAJ, ISRAEL (YASHAR, ÉL) PREVALECE SOBRE EL EGO

Cuando el hombre decide fortalecer su aspecto israelí para vencer al egipcio, pide ayuda, como está escrito en la Torá: “y los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron; y subió a Dios el clamor de ellos por su servidumbre” (Éxodo 2:23). Es decir, se dirige a la Fuerza Superior y le suplica que lo libere del dominio del Faraón, el ego.

Así, surge en el hombre la fuerza interna llamada Moisés, que “jalará” (Moisés, de la palabra hebrea Limshot, “Jalar”) a Israel de Egipto y les ayudará a dar el salto (Lifsoaj, Pesaj) mencionado.

Aunque Moisés se crió en casa del Faraón y lo conoce, sabe que necesita un milagro, la ayuda de la Fuerza Superior.

Los constantes pedidos de Moisés hacen que el Faraón se oponga más y más a la salida del pueblo de Israel de su dominio. Les hace la vida más difícil y recibe un golpe, les hace trabajar más duro y recibe otro, trata de fortalecer su dominio y recibe golpes adicionales, hasta que mediante las Diez Plagas, que son diez discernimientos necesarios, se revelan estas dos fuerzas por completo:

El Faraón debe renunciar al control sobre Israel y reconocer la Fuerza Superior como Gobernante. Y el Pueblo de Israel tiene que aceptar que su pedido de auxilio debe ser bien analizado y preciso, o no podrá librarse de la carga de su egoísmo.

PESAJ – OPORTUNIDAD DE REDENCIÓN

La redención del egoísmo requiere una preparación meticulosa, ya que se trata de un cambio transformativo.

Los cabalistas no esperan el mes de Nisán para festejar Pesaj, nos enseñan cómo librarnos del ego todos los días.

Es decir, Pesaj es un estado interno que experimenta el ser humano. No obstante, la fecha especial en que todo el pueblo festeja es para recordar la Meta principal del hombre: Saltar por encima de la naturaleza y llegar a la conexión directa con la Fuerza Superior.

Las luces que afectan el interior del individuo durante Pesaj le ayudan a cruzar, de manera segura, el Mar Rojo, la última barrera ante el dominio del Faraón, y le permiten a quien desee, disfrutar del placer y abundancia que le ha preparado la Fuerza Superior en el Mundo Espiritual, no sólo en Pesaj, sino durante todo el año, independientemente del tiempo y lugar.

Por Rav. Dr Michael Laitman

(La Voz de la Cabalá)

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Para que sea escuchado

Es sabido que nuestros esfuerzos y clamor a solas no nos ayudarán. Son como el llanto de un bebé, y es necesario que haya alguien que lo escuche: una madre, Bina, o el Creador.

Un llanto sólo puede escucharse cuando es el llanto correcto, es decir, cuando se dirige hacia la verdadera meta de unidad, la adquisición de la fuerza de otorgamiento. Por eso necesitamos conectarnos juntos para crear específicamente el deseo de otorgar entre nosotros, y entonces podemos gritar juntos por el Creador.

Y esta es la razón por la cual leemos El Zohar juntos, deseando conectarnos unos con otros, aunque sea a través de Internet, televisión, u otros tipos de comunicación. No importa que por ahora nuestra conexión sea egoísta porque cada uno de nosotros es conducido por el deseo para nuestro propio bien (Lo Lishmá). Estamos listos para conectarnos, y aún así queremos beneficiarnos de esto. Tal es nuestra naturaleza y no es útil mentirnos a nosotros mismos.

Somos egoístas, y cada uno de nosotros entiende que él se está conectando con otros con el fin de beneficiarse de esto de alguna manera. De lo contrario, ninguno de nosotros sería capaz de hacer la más mínima acción, y no tendría la energía para conectarse con los demás.

Pero esta conexión física (reunirnos en un solo lugar o  virtualmente casi al mismo tiempo en un solo pensamiento) es la única acción que nos es permitida. Esto se debe a que por ahora sólo somos capaces de realizar acciones físicas (las así llamadas acciones realizadas en nuestro egoísmo).

Además de esta acción, necesitamos que la Luz Superior que Reforma, la Luz Circundante (Or Makif), influya en nuestra conexión egoísta. Se la conoce como circundante (Makif), ya que brilla a lo lejos, desde nuestro próximo estado, de los deseos corregidos (Kelim), en “Lishmá” deseos que tienen la intención de otorgar.

Así que, si realmente tratamos de esforzarnos por esto,  evocaremos su influencia sobre nosotros, porque existimos en el mundo de las leyes físicas de la naturaleza (el Creador). Evocamos la Luz sobre nosotros por medio de la lectura del Zohar porque inconscientemente nos conectamos a nuestro próximo grado.

(Reflexión diaria, De la Lección Diaria de Cabalá – El Zohar)

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¿Cómo resolver la crisis global?

Un acertijo sobre un lobo, una oveja y una col: ¿cómo logramos atravesarlos por el río en una barca, sin que uno se coma al otro?

La barca es muy reducida y sólo puede llevar a uno de ellos por viaje: ya sea al lobo, a la oveja o a la col.  Si llevamos al lobo, entonces tenemos que dejar a la oveja en la orilla sola con la col y la oveja se va a comer la col.  Y así sucesivamente.

Debido al egoísmo primitivo de los animales, una situación sin complicaciones se convierte en un problema poco trivial para una persona con mente estratégica.  Parece un acertijo sencillo, pero se necesita tiempo y energía para resolverlo.

Esta anécdota es muy ilustrativa sobre como está estructurada la civilización moderna.  El problema más sencillo se convierte en un acertijo difícil de resolver en nuestro mundo debido al mismo principio.  Por ejemplo,  necesita usted transportar una carga de un lugar a otro.  Parece muy sencillo, vamos a conseguir un camión y lo transportaremos.  ¿Pero,  qué sucede si el cargamento es de dinero, oro o diamantes?  Entonces, vamos a necesitar unas veinte personas para resguardarlo, edificios especiales,  camiones blindados, armamento y tecnología de punta.  Esto nos muestra que todas las conexiones dentro del gran sistema llamado “sociedad humana” son en extremo deficientes.  99% de nuestros esfuerzos los gastamos en fricción dentro del mecanismo.  El sistema es resistente a cualquier acción altruista dentro de él.

Las caravanas con comida destinadas a personas muriendo de hambre son robadas.  El dinero que se envía a los países más pobres es robado en los canales utilizados  y así sucesivamente.

Sin embargo, hasta últimamente el 1% restante era suficiente para que la humanidad continuara creciendo.  No obstante, ahora vemos que nuestra civilización está al filo de la extinción.  La estructura milenaria entera ha agotado su margen de reservas y está lista para venirse abajo como un castillo de naipes.

Tenemos una situación extraña: los científicos del mundo entero trabajan para crear un motor para automóvil, un  foco de luz y otros productos que resulten más económicos.  Pero, ¿cuál es el motivo de su investigación, en realidad?  Por la misma razón de siempre: satisfacer el creciente egoísmo de las personas.  Si no podemos forzar a las personas a conducir menos, entonces fabriquemos un motor más económico.

Ahora imaginemos que podemos ligeramente cambiar la consciencia de una persona para expandir su concepto de la estructura del mundo y su lugar en el universo.  Entonces cada persona que necesite manejar a algún lado se preguntará, “¿Cuál es la forma de economizar?  ¿Tal vez puedo llevar a otras personas en mi automóvil o tomar un autobús?”  No pensará en cómo ahorrar gasolina, sino como conservar las reservas globales de petróleo que deben compartirse entre la humanidad.

¡Y esto ocurrirá en todos los campos!  La humanidad tiene un margen enorme de reservas en todos los parámetros: energéticos, comida, salud, etc. Sin embargo, el combustible se usa para viajes innecesarios,  casi nada crece en los campos porque no rinde ganancias en el mercado libre de la economía, las personas se enferman y mueren porque se matan entre ellas utilizando los medios a su alcance,  desde los pensamientos hasta las bombas atómicas…

El término “crisis del sistema”, que es tan popular hoy en día significa que la crisis no es realmente sobre energéticos, producción de comida o demografía.  Es una crisis de nuestra percepción de quiénes somos y del mundo en el que vivimos.  Así pues empecemos por darnos cuenta de estos temas vitales.  De esta forma el problemático viaje con el lobo, la cabra y la col se convertirá en un viaje sencillo y placentero.

(kabbalah.info/es)

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El aspecto histórico de la Cabalá

Al ir en busca de la fuente de la Cabalá, como sucede con otras enseñanzas antiguas, nos hallamos en Mesopotamia, la cuna de la cultura de la humanidad. No es una coincidencia que, aún ahora, el punto de impacto entre civilizaciones se localice justo en este sitio. La Cabalá fue concebida hace cuatro mil años. Posteriormente, el conocimiento fue casi olvidado para volver a revelarse nuevamente en esta época.

Toda la historia humana la ha ido determinando el creciente egoísmo. Este proceso progresivo es el que nos apremia a estudiar la naturaleza que nos rodea con el fin de conocer nuestros deseos egoístas que van en constante aumento. En contraste con los niveles inanimado, vegetativo y animado dentro de la naturaleza en nuestro mundo, el hombre constantemente experimenta transformaciones, tanto de generación en generación, como de forma individual en el transcurso de su corta vida. Su egoísmo se desarrolla a lo largo de cinco niveles ascendentes.

En épocas anteriores, el hombre no era lo suficientemente egoísta para oponerse a la Naturaleza. Percibía todo lo que lo rodeaba en un cierto nivel espiritual, casi sin palabras, se podría decir telepáticamente y dentro de esta unidad mutua usaba este lenguaje para comunicarse con la naturaleza.

Cuando el hombre ascendió al primer nivel de su egoísmo, ya tenía el deseo de someter a la naturaleza o cambiarla para su propio beneficio, en lugar de considerar transformarse y ser semejante a ella. La descripción alegórica de este deseo del hombre es la construcción de la Torre de Babel que debía tocar el cielo. El aumento del egoísmo separó al hombre de su ambiente natural vivo. En lugar de eliminar su creciente oposición, creyó, falsamente, que podía alcanzar al Creador con todo y su egoísmo -no por el camino de la corrección del mismo- al tomar el control del mundo que lo rodeaba, anteponiendo el "Yo" en oposición a la naturaleza. Como resultado, el hombre dejó de creer en ella y perdió la sensación de unidad e integración con el planeta. Al amor lo reemplazó el surgimiento del odio y la desavenencia y la nación única del la antigüedad se dividió en muchas naciones.

Así nos lo reseña el Antiguo Testamento (Génesis, 11:1-8) utilizando un lenguaje metafórico de la siguiente manera:

"Todo el mundo era de un mismo lenguaje e idénticas palabras. Al desplazarse la humanidad desde oriente, hallaron una vega en el país de Senaar y allí se establecieron... Después dijeron: 'Vamos a edificarnos una ciudad y una torre con la cúspide en los cielos y hagámonos famosos por si nos desperdigamos por toda la faz de la tierra.' Bajó el Señor a ver la ciudad y la torre que habían edificado los humanos. Y dijo el Señor: 'He aquí que todos son un solo pueblo con un mismo lenguaje y este es el comienzo de su obra. Ahora, nada de lo que se propongan les será imposible. Bajemos, pues, y una vez allí confundamos su lenguaje, de modo que no entienda cada cual el de su prójimo.' Y desde aquel punto los desperdigó el Señor por toda la haz de la tierra y dejaron de edificar la ciudad."

En su libro, Los Ancianos del Judaísmo, (Libro 1, Parte 4) Flavio Josefo escribe:

"Nimrod apremió al pueblo a desafiar al Creador. Les aconsejó edificar una torre tan alta que las aguas no pudieran cubrirla en caso de que el Creador les enviara un nuevo diluvio y de esta forma vengarse del Creador por la desaparición de sus ancestros.

Sin escatimar esfuerzos o ahínco iniciaron la construcción de una torre. Viendo que el pueblo no se había corregido después de la lección del diluvio, el Creador mandó que hablaran en muchas lenguas. No se comprendían unos a otros y se diseminaron. El sitio en donde se había edificado la torre se llama ahora Babilonia. Es el lugar en donde se mezclaron los lenguajes en lugar del lenguaje único que imperaba antes."

En los inicios del Siglo Veinte, el arqueólogo alemán Robert Koldeway descubrió las ruinas de una torre en Babilonia que medía 90x90x90 metros. Herodoto que vivió en 500 BCE, describió la torre como una pirámide de siete pisos de alto de tamaño similar. Las fuentes históricas nos narran que la ciudad sagrada de Esagila se localizaba en el centro de Babilonia y la Torre de Babel se encontraba en el corazón de la ciudad que era el templo del sumo sacerdote de Marduk. Se le llamaba "Etemenanki", que quiere decir "la piedra angular de los Cielos y la Tierra."

En esos tiempos, Esagila era el centro religioso del mundo entero, y se proponía reemplazar el conocimiento del verdadero Dios con una religión que en esencia era opuesta a Él. La astrología, los horóscopos y el Zodiaco, la adivinación, la magia de los números, el espiritualismo, el misticismo, la hechicería, los encantamientos, el mal de ojo y la invocación de los malos espíritus, todo esto se desarrolló en Esagila y ha sobrevivido hasta nuestros días y el resultado de todas estas creencias lo vemos precisamente hoy en día. La biología evolutiva afirma que los lenguajes Indo-Europeos tienen su raíz en los lenguajes de las naciones que vivieron en la época durante la cual se edificó la Torre de Babel.

El Doctor Russell Gray de la Universidad de Oakland en Nueva Zelanda, calculó la antigüedad de los 87 lenguajes Indo-Europeos y determinó que habían surgido en el período de la Torre de Babel y después se dispersaron hacia el Occidente, a Europa y hacia el Oriente, a la India.

Desde aquel entonces, el hombre ha mostrado su oposición egoísta a la naturaleza o al atributo del altruismo total. En lugar de transformar el constante aumento de su egoísmo en altruismo y ser semejantes a la Naturaleza, los individuos han creado un escudo artificial que los aparta de su entorno natural viviente. Es por eso que han desarrollado la ciencia y la tecnología. ¿Al no desear el hombre corregir su actitud e inclinarse por su aspiración a gobernar la naturaleza, no es esto como continuar construyendo la Torre de Babel?

Por Rav. Dr Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

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Lego para el alma

Todos los grados espirituales están preparados con antelación durante el descenso de la Luz, como la fábrica de “Lego” que preparó todos los detalles para el niño.

La Luz creó en el Mundo del Infinito una imagen completa, y después al descender, la fue dividiendo en distintas partes, hasta que la entregó al niño que se encuentra en el nivel más bajo en este mundo. El niño, que existe en este mundo, empieza a construir esta imagen hasta completarla, ascendiendo por su propio camino, a través de este trabajo de reconstrucción de la imagen, hasta llegar el mundo del Infinito.

¿Qué obtiene de ello? El niño crece durante el proceso de su trabajo, se vuelve más inteligente. Los grados por si mismos no son importantes, lo importante es el resultado que la acción ejerce sobre el hombre. Es importante que las almas, al ir ascendiendo por los grados, se conviertan en semejantes al Creador.

El Creador me hizo bajar a propósito desde el Infinito hasta este mundo, para que al subir de regreso desde abajo me reconstruya a Su imagen. ¡Así es el juego!

(Consejo diario para el que está en el camino, Extracto de la lección sobre el artículo  "La ciencia y su esencia")

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Disfruta cada momento de la vida

Si la vida pasa, y hay estados buenos y malos en ella, a entonces, toda la sabiduría yace en nuestra habilidad de disfrutar también de los estados desagradables. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la vida: Cómo tratar lo que es malo para ver en ello ya sea nuestra actitud, la preparación, o parte de un buen estado.

De hecho, es realmente así, similar a la sensación de hambre antes de ser saciada o de cansancio antes de descansar todo lo que se ha deseado. No puede ser de otra manera. Tiene que haber “oscuridad” antes de que “amanezca“, como está escrito: “Y fue la tarde y la mañana”.

Por ejemplo, disfruto de la idea de que pronto me iré de vacaciones. Entonces, parto de estas vacaciones que estoy experimentando ya, ahora mismo, aunque realmente, todavía no han empezado para mí.

Entonces me pongo a pensar: “¿Realmente necesito estar de vacaciones? O, ¿puedo empezar a disfrutar de ellas aquí y ahora, incluso más que cuando comiencen? “Y de hecho, cuando en realidad nos vamos de vacaciones, no lo disfrutamos tanto porque disfrutamos la anticipación y la preparación para ello.

Eso es la sabiduría de la vida. Cuando la usamos, siempre vivimos en hermosas ilusiones y disfrutamos cada momento. Y este es un auténtico enfoque, puesto que nunca obtenemos llenado dentro el deseo. Todo yace únicamente por encima de él.

(Consejo diario para el que está en el camino, laitman.es)

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Invitación al congreso espejo "Juntos por Siempre" Frankfurt, 22-24 de Marzo en Ciudad de México

Queridos Lectores y Estudiantes:

Los invitamos a la Convención Internacional "JUNTOS POR SIEMPRE" transmitida desde Frankfurt, Alemania, éste 22,23 y 24 de Marzo del 2013, en Ciudad de México.

"JUNTOS POR SIEMPRE"

EL CONGRESO EUROPEO EN FRANKFURT/WETZLAR,
22-24 de MARZO 2013

"El próximo congreso en Europa es una gran oportunidad regalada al Kli Mundial como UNO  y deseamos muchísimo que cada uno se sienta así de involucrado y conectado. Para que todos los miembros de nuestra familia, nos abrazamos y los dejamos con este pensamiento."

Página oficial del Congreso:

http://www.eurocongress.info/es

PROGRAMA Y HORARIO DEL CONGRESO

(HORARIO CIUDAD DE MÉXICO)

Informes al teléfono: 044-55 37 24 25 82

email: bneibaruch.mexico@yahoo.com.mx

Dirección: Nuevo León 217 , Col. Hipódromo, Del. Cuauhtémoc, Ciudad de México, DF, México

¡LES ESPERAMOS!

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El regalo del Creador

PREGUNTA: ¿Qué son los “regalos del Creador“?

RESPUESTA: Nosotros le damos regalos a alguien que amamos, y recibimos regalos cuando no hay duda que vienen del amor. Yo puedo sentir que alguien me está dando un regalo como soborno.

Esto quiere decir que debo distinguir entre un regalo verdadero y altruista, y un regalo que viene de la cercanía que yo ya siento hacia el dador que quiere hacernos felices a ambos por medio del regalo, y un regalo que tiene la intención de comprarme por un precio y conectarme con el fin de usarme más tarde para sus propios intereses. Resulta que el regalo puede deberse a los intereses del dador, debido a mis intereses, o debido a nuestros intereses comunes.

Muchos tipos de otorgamiento nos llegan desde el Creador, y nosotros llamamos a uno de ellos un regalo. Como está escrito, “Aquel que odia los regalos vivirá” pero se refiere a los regalos para nuestro ego, para el deseo de recibir llenado gratis, ya que esto es lo que el ego considera un regalo.

El verdadero regalo es “me esforcé y encontré”. Un descubrimiento es también un tipo de regalo, ya que se me da por amor aunque yo no lo merezca. Quiere decir que este no es un resultado directo de mi trabajo, sino más bien, “me esforcé y hallé”. Esto no es un pago, sino un regalo, un descubrimiento.

Esta es una diferencia muy leve que es entendida sólo por medio de quien purifica más sus vasijas de recepción (sus sentidos) y por quien descubre entonces distintos atributos a los que da nombres diferentes.

Ustedes pueden recibir un regalo sólo si éste les ayuda en el trabajo. Como está escrito, “Ábreme una abertura como el ojo de una aguja” para que yo pueda poner un hilo a través de esta y empezar a “coser”, empezar a trabajar. Es así como estamos listos para recibir un regalo del Creador, puesto que de lo contrario, no seremos capaces de acercarnos a Él.

Por consiguiente, la Torá es llamada un regalo ya que la Luz en ésta reforma. Entonces, yo recibo este presente aunque no lo merezca, pero por medio de este regalo, puedo corregirme y alcanzar adhesión con el Creador. Eventualmente, regreso al Creador con este regalo como si lo hubiera tomado como un préstamo de Su tienda y voy a devolverlo.

Resulta que uno de los tipos de recepción y otorgamiento es llamado un regalo.

(De la Lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam)

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Una guía para la realidad superior

Cada vez que empezamos a estudiar los libros de los cabalistas y especialmente El Libro de Zóhar, debemos ante todo estar agradecidos por el estado con el cual fuimos recompensados.Nosotros tenemos la suerte de estudiar sobre el atributo del otorgamiento, sobre el mundo del otorgamiento, y de conectarnos con la fuente de energía que puede elevarnos por encima del nivel animado al nivel del hablante. Entonces estaremos en el otorgamiento y amaremos a los demás y al Creador.

Esto significa que debemos valorar la “herramienta”, los medios que tenemos ahora, el libro especial, por medio de cuya lectura yo determino mi conexión con el mundo superior. Si lo valoro, si soy atraído hacia arriba y siento temor, entonces al leerlo, puedo realizar diferentes acciones sobre mí mismo. No se trata solo de cambiar, sino de volverme compatible con aquello que es exterior a mí.

Parece que hay un gran mundo que me rodea y que, por ahora es cierto, pero más tarde yo descubro que todo está construido de vasijas, de mis deseos. Yo las percibiré como partes de mi cuerpo y por medio de ellas estableceré mi actitud hacia la fuerza superior que me creó y me adheriré a ella.

El libro debe proporcionarme todo eso. Por lo tanto, tengo que valorar el sistema gigante que está a mi alrededor. Un libro de Cabalá, al igual que una guía, me ayuda a familiarizarse con la realidad en la que me encuentro, y me dice cómo usarla con el fin de conocer la fuerza superior y adherirme a ella.

Primero tenemos que valorar la nueva perspectiva que se nos revela. Luego, en consecuencia podemos recurrir a la fuerza superior con una petición, puesto que la meta es tan sublime, grande y maravillosa, que seguramente yo quiero alcanzarlo.

Entonces yo comienzo a hacer funcionar mi deseo, para recibir o para otorgar, de acuerdo a cuánto lo aclare. Para aclarar el deseo correctamente deben llenarse varias condiciones:

1. Yo reconozco la grandeza de la fuente.

2.  Cuando veo que esta es grande, yo quiero que influya correctamente sobre mí. Después de todo, esta fuerza puede ser el “elixir de la vida” o la “poción de muerte”, todo depende de mi actitud y de lo que quiero de ella. A fin de establecer la actitud correcta hacia ella, se me dio un grupo. Si trato de alcanzar una “plegaria de muchos” junto con los amigos, nuestra demanda será correcta y seremos recompensados con el “elixir de la vida”. La persona no es capaz de saber por sí misma si está pidiendo lo correcto, y debido a esto se le dio la herramienta llamada “amigos”, gracias a la cual, sin duda, puede dirigirse correctamente hacia la fuerza superior y pedirle las cosas correctas.

(laitman.es)

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La noche se convertirá en día y el día se convertirá en noche

El éxito de la persona depende del entorno que se organice para sí misma. En esta medida, ella comienza gradualmente a cambiar su concepto: qué son día y noche, luz y oscuridad. Ahora empieza a ver que lo que antes consideraba luz, su éxito en relación con los demás, el llenado de sus deseos egoístas de orgullo, ahora le parece oscuridad total, le parece un estado terrible del cual debe escapar con el fin de pensar acerca del otorgamiento a los demás, del éxito de su amigo, y del otorgamiento al Creador.

Esto es en realidad lo que ahora se convierte en luz y día para la persona, en vez de la luz y el día que sentía anteriormente con respecto a su propio éxito. En la medida en que pueda anularse y restringirse a sí misma con fuerza, ella encuentra una gran resistencia por parte de su cuerpo, y cuanto más vea la importancia del otro y del Creador, más avanza. Finalmente, llena la medida de su esfuerzo y recibe suficiente Luz que Reforma para que el Masaj (pantalla) pueda nacer en ella. Entonces, comienza a operar en ella una fuerza de resistencia hacia el deseo de recibir, y gracias a la equivalencia de forma con la Luz ha alcanzado, es recompensada con la primera revelación.

Nuestro trabajo es encontrar los criterios adecuados para comprobar: ¿Dónde está el día y la noche, dónde está, dónde está la oscuridad y donde está la Luz? De acuerdo a estos valores, yo tengo que juzgar: ¿Es para mi propio beneficio o para el Creador? Si yo comienzo a comprender que esto es totalmente opuesta a mis criterios anteriores, es una señal de que ya estoy en el camino correcto. Si empiezo a tener una lucha interna con respecto al principio con el cual evaluar la situación, es una señal de que ya estoy avanzando.

Si yo rezo para que se me cambie mi escala de valores, el sistema de medición de la luz y la oscuridad, el día y la noche, para ser capaz de verlos espiritualmente, entonces es un estado aún más avanzado. Cuando yo me adhiero al otorgamiento con todas mis fuerzas y trato de ver desde esta perspectiva todos los estados, entonces estoy dispuesto a desprenderse del deseo de recibir. Si pido constantemente que esto suceda, y si siento constantemente que el Creador está enviándome interrupciones con el fin de fortalecer mi petición para trabajar realmente en Lishma (por Su nombre), yo ya estoy cercano a esto.

De tal manera que, lo que antes era oscuridad se convierte en luz y lo que era luz para mí, se convierte en tinieblas, y yo realmente huyo de esto. Todo se voltea hacia el estado opuesto: el día y la noche. Lo que anteriormente fue la oscuridad de la noche se convierte en la luz brillante del día.

(laitman.es)

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La sabiduría del sentimiento

Hay quien piensa que mediante su intelecto descubrirá la espiritualidad, y este es un gran error…

Nosotros evolucionamos a través de sensaciones o sentimientos. Los sentimientos cambian, y nosotros estudiamos lo que sentimos. Nosotros estamos compuestos de corazón (Liba) y la mente (Moja). El propósito de la evolución de la mente es ayudarnos a entender lo que sentimos.

La sabiduría misma es la sabiduría del sentimiento, porque se revela dentro del deseo. Yo siento y me entusiasmo de todo tipo de fenómenos que suceden en mí y comienzo a comparar y unir entre todo lo que siento y a partir de ello llega la sabiduría. Todo comienza del deseo.

La sabiduría de la Cabalá se manifiesta en los Kelim (vasijas) de sentimiento, en los Kelim de recepción, en el deseo de recibir, en la unión entre el sentimiento y el intelecto. Pero primero debo llegar al estado en el que algo sucede en mi sentimiento y el intelecto se forma en relación a ello, en relación al sentimiento.

Por lo tanto, primero debemos ocuparnos de sentir fenómenos en nuestro interior, en el deseo. Es decir, por un lado – invierto y me esfuerzo para hacer todo lo que está en mis manos para otorgar, y por otro lado – descubro que todo lo que hice fue con el fin de recibir, que en realidad no otorgo.

Este punto es el punto de rompimiento. Por una parte me encuentro en una gran decepción por estar completamente inmerso en el deseo de recibir y no otorgo, y por otra parte siento que debo llegar al otorgamiento. De este estado llega la demanda. 

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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