sábado, 29 de agosto de 2015

Los Siete Días De La Creación (Primera Parte)


En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora, la tierra estaba informe y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el espíritu de Dios cernía sobre la faz de las aguas. Y Dios dijo: "Que se haga la Luz". Y hubo Luz. Y Dios vio la Luz, que era buena, y Dios separó la Luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la Luz Día, y llamó a las tinieblas Noche. Y hubo tarde y hubo mañana, día primero.

Bereshit (Génesis), el primer capítulo de la Torá, comienza con estas palabras que evocan una cierta imagen. Hemos escuchado varias interpretaciones de estas palabras en el nivel de Peshat (sentido literal). Sin embargo, estas sencillas interpretaciones dejan una enorme cantidad de preguntas, que carecen de lógica y de un enfoque científico. Los cabalistas lo explican de la siguiente manera:

Todos los libros sagrados hablan solamente del mundo espiritual, de la manera en la que fue creado y de cómo nuestro mundo fue creado de aquel. Además, estos libros no sólo se refieren a lo que existe, sino también enseñan a la persona a ver ese mundo.

La revelación gradual del Mundo Superior es llamada "ascenso espiritual de la persona" o "peldaños de la elevación espiritual". Varias técnicas son utilizadas en los libros para describir el mundo espiritual. La Cábala es la ciencia de la estructura del mundo Superior. Utiliza el lenguaje de los SefirotPartzufim, gráficos y dibujos para describirlo. La Torá describe el mundo Superior mediante el lenguaje cotidiano. Existe también el lenguaje alegórico y el lenguaje de las leyes. Ahora, vamos a tratar de traducir el lenguaje de la Torá en idioma cabalista.

La Torá describe la aparición del Mundo Superior, su estructura y evolución y, después, describe el proceso de nuestra creación. Pero no se trata de una persona de nuestro mundo. 

La Torá habla de la creación del deseo de recibir (llamado Alma o Adán), que tiene la meta de llenar esta creación-deseo-alma con eterno y absoluto placer. Este deseo de deleite es la única creación. Además, sólo existe el Creador. Así pues todo, a parte del Creador, no es más que diversas medidas del deseo de placer.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Lo único que separa a todos los objetos entre sí es la cantidad del deseo de placer, el cual determina todas las propiedades de cada objeto. El deseo de placer se compone de cinco niveles, y estas cinco partes del deseo o creación son llamados los SefirotKéterJojmáBina,Tifferet, y Maljut. El Creador desea llenar completamente de placer a la creación hasta que la creación sienta perfección y eternidad. Esto se debe a que el Creador mismo existe en este estado, y desea otorgárnoslo.

El Creador es perfecto y el único. Al ser perfecto, Él desea otorgar la perfección, Su propia condición, a Sus criaturas. Por esta razón, la meta de la creación es alcanzar la perfección del Creador, y poder recibir lo que el Creador quiere otorgarnos.

La Cabalá no se ocupa de los acontecimientos en nuestro mundo. Investiga los sucesos en el mundo Superior, de donde descendieron todos los poderes a nuestro mundo y generaron e instigaron todo lo que sucede aquí. Al aprender Cabalá, la persona comienza a ver el mundo Superior. Es capaz de alcanzar al Creador y la manera en que Él creó el mundo espiritual. En la Cabalá, este acto se llama "El Primer día de la Creación".  En sus acciones posteriores (llamados días subsecuentes), el Creador hizo las fuerzas gobernantes del Mundo Superior. En el último acto, el sexto, del Creador (el sexto día de la creación) creó a Adán.

Ya que Adán fue el acto final del Creador, él es el propósito de toda la creación. Todo lo creado con anterioridad a él fue creado para él. Entonces, ¿cuál es el destino de AdánAdán debe alcanzar semejanza con el Creador, volverse completamente igual a Él, y regir toda la existencia y su propio destino. Es más, estamos obligados a llegar a este perfecto estado superior por nosotros mismos. Para alcanzarlo por nuestros propios medios, primero tenemos que llegar al peor estado (opuesto al estado del Creador), y después ascender por nuestra propia voluntad.

Con la ayuda de la Cabalá, la persona ve ambos mundos - nuestro mundo y el Mundo Superior - así como la interacción entre ellos. La información emana del Mundo Superior y lo convierte en materia ante nuestros ojos. Nuestra reacción a esto (que desciende desde lo Alto en forma de información), se eleva de nuevo al Mundo Superior y determina de qué manera, nuestro futuro descenderá y se materializará. Por lo tanto, el Creador (que existe en el máximo nivel), creó la creación a partir de la propiedad opuesta a Él. La llenó de Luz y, posteriormente, al vaciarla de la Luz, se redujo a la condición de "nuestro mundo".

A CONTINUAR... 

viernes, 28 de agosto de 2015

El Rayo de Luz - Música Bnei Baruch

Ray of light - El rayo de Luz

Alrededor del mundo
El rayo de Luz
Está llamando a la gente
a UNIRSE
Encendiendo
Los puntos en los corazones,
El AMOR interminable
sea nuestra guía
Por encima del espacio y más allá del tiempo
La nueva Humanidad brillará


La virtud en el Libro del Zóhar

PREGUNTA: No tengo bien claro cómo actúa exactamente esta virtud que está oculta en el Libro del Zóhar…

Rav Laitman: En nuestro estado presente es difícil de entenderlo, y por eso es que se le llama “virtud”.

Me dicen: “Si saltas diez veces en el mismo sitio, se prenderá la lámpara que está en la pared.” Yo realmente no sé cuál es la relación de las cosas. Es muy posible que hayan puesto bajo el piso un intermitente y contador que causan que la lámpara se encienda después de diez saltos,, pero yo no lo sé. Supuestamente hay una relación, pero está oculta para mí. Una relación oculta de este tipo se conoce en Cabalá como “Segulá” (virtud).

Es decir que la “virtud” es una ley que existe en la naturaleza, pero yo no la conozco aun. Aquellos que ya se han investigado a sí mismos y a esta ley, me dicen: “si la usas de esta y esta forma, la activarás. No lo ves, pero así la activas.”

Si llegara a nuestro mundo una criatura de otro mundo, ésta miraría a un bebé y un ternero recién nacido, y diría que el ternero crecerá y de él saldrá algo grande como Napoleón, mientras que el bebé saldrá diminuto e impotente como una rana. Pero nosotros sabemos que si les damos a los dos lo que necesitan para su desarrollo, de uno saldrá animal y del otro un humano. ¡Esto es un milagro, una virtud! Es que nosotros, simplemente, estamos acostumbrados a que esto es lo que sucede, pero en realidad es un milagro.

El pequeño bebe de pronto comienza a entender, a reaccionar y a realizar todo tipo de acciones. Día tras día aparecen en él nuevas costumbres. ¿Cómo sucede esto? Nosotros no hemos hecho nada. Nos acostumbramos a que hay un proceso de desarrollo, pero en realidad ésta es la revelación de la fuerza de la vida, la fuerza espiritual que obra en el creado y se manifiesta de esta forma.

Así también ocurre con nuestro desarrollo espiritual, ya que las leyes de este desarrollo no son excepcionales; es que este desarrollo está aun oculto, no estamos acostumbrados a él. Pero no está lejos el día en el que las personas usarán estas leyes exactamente como usan el resto de las leyes de la naturaleza.

Los cabalistas nos dicen: “en la naturaleza hay una fuerza , que podemos invocar su efecto. ¿Cómo? Toma el Libro del Zóhar, y cuanto más leas en él, así te convertirás más fuerte, más sabio y sensible. Gracias a esto se revelará para ti la espiritualidad. ¿Por qué? Porque este libro tiene la capacidad de cambiarte.

PREGUNTA: Pero hay muchos libros que me cambian.

Rav Laitman: Cierto. Pero otros libros sólo ordenan tus tendencias, tus cualidades, tus fundamentos. Ellos solamente organizan tu sistema interior y lo desarrollan, mientras que el Libro del Zóhar y el resto de los escritos cabalísticos realizan en ti un cambio especial, ¡ya que por medio de ellos invocas la influencia superior sobre ti! Como resultado de ésta, comienzas a captar, sentir y revelar dentro de ti otro sistema, con el cual descubres un mundo nuevo, el mundo espiritual.

(Extracto del libro "Abriendo el Zóhar", por Michael Laitman)

Material relacionado:
El Zóhar guiándonos hacia espiritualidad 


"ABRIENDO EL ZOHAR" por Michael Laitman
DISPONIBLE en nuestra TIENDA DE LIBROS

miércoles, 26 de agosto de 2015

Armonía entre un hombre y una mujer

PREGUNTA: Todo aspecto de la vida de una persona debe ser examinado por vía de la dinámica de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada y la salida hacia un nuevo nivel llamado “humano” ¿Cómo ve esta dinámica en las relaciones integrales desarrolladas entre un hombre y una mujer?
Rav Laitman: Antes que nada tenemos que entender que una pareja, un hombre y una mujer, tienen que participar juntos en el estudio de la educación integral, revisar los mismos materiales, experimentar los mismos procesos, entender e internalizar el método de incorporación mutua. Justo como las parejas en el mundo animado, un macho y una hembra, descendencia, una parvada, etc. mutuamente se entienden instintivamente, entonces tenemos que hacer que las personas entiendan lo que es estar en armonía con la naturaleza y entre ellos. Esto significa entre dos cónyuges, entre ellos y sus hijos, entre la pareja y sus padres y otros familiares.
Ponemos gran énfasis en el hecho de que las personas deben completarse el uno al otro, como en un grupo. En general, es un grupo mutuo, y si cada miembro entiende su debilidad y cómo completa a alguien más, entonces podemos ver una interesante armonía en la naturaleza, la cual no podemos encontrar entre un hombre y una mujer de ninguna otra manera. Esto significa que ellos no entran el uno en el marco del otro, sino que completan esos marcos de manera que eventualmente existe una frontera muy interesante mediante la cual se conectan con placer.
Se crea un campo divertido del tipo “Ying y Yang”, en el cual la complementación es armoniosa y sabia. Todo esto sucede para que puedan organizar un pequeño grupo personal propio. Ya que su meta es crear una armonía general colectiva, construyen un grupo estable ya que todos los otros grupos pueden cambiar. Enfatizamos el hecho de que deben estudiar juntos y leer el mismo material, al menos un poco, 15 minutos al día, si tienen tiempo. No deben desperdiciar esta oportunidad de estudiar juntos. Las personas deben tener tiempo para descansar el uno del otro y del grupo. Deben procesar el material y estar solos un poco.
Pero para hacerlo, deben revisar juntos el material. Este realmente acerca a las personas. Es más, es de mucha ayuda para el estudio y en cómo relacionarnos con un niño para que sea incluido en el sistema integral. Más tarde la división de diferentes tareas es cumplida cuando cada uno entiende su parte y no hay conflictos acerca de ello con otros.
En general, las personas están tratando de pensar en la educación integral, aun cuando toda la sociedad a su alrededor aún es integral. Aun así, si tratan de comportarse integralmente, y de dividir las tareas y las oportunidades tanto como pueda, en realidad comienzan a sentir que algo es creado entre ellos, como un niño que crece a partir de ellos, algo que es promedio y colectivo que construyó ese ser humano que más tarde se divide en Adán y Eva.
(De una charla acerca de la formación integral, laitman.es)

Material relacionado:
Diálogo en pareja
La pareja en conexión espiritual
La raíz espiritual del sexo 

martes, 25 de agosto de 2015

¿Qué corregir primero: a nosotros mismos o el entorno?

PREGUNTA: ¿Qué tenemos que corregir primero: a nosotros mismos o el entorno?

RAV LAITMAN: Esta es una pregunta muy compleja. No puedo corregirme a mí mismo sin el entorno y no puedo corregir el entorno hasta que me corrija a mí mismo. Y en la medida que me corrijo, veo que el entorno ya está corregido y yo sólo necesito corregirme a mí mismo  y  esto es lo que cada uno de nosotros siente.

En esencia, estamos en una realidad perfecta que no tiene defectos. Sólo dentro de nosotros hay una sensación de que nos sentimos mal, que estamos imperfectos y divididos. Pero cuando  revelamos la realidad, el entorno y el mundo verdadero entonces, descubrimos un mundo superior en lugar de éste. Y vemos entonces que aparte de nuestra percepción de la realidad, nada más tenía que ser corregido.

Resulta que yo existía en una realidad perfecta todo el tiempo, y fue sólo en mi percepción no corregida que parecía que estuviera roto porque yo mismo estaba roto. Mis propiedades fueron dañadas, y por lo tanto yo juzgo todo de acuerdo a mis propios defectos.

Por lo tanto una persona solamente debe entender que sólo ella está corrupta y que todos los demás están corregidos. Pero, la persona puede corregirse a sí misma sólo si se conecta a todo los demás de la forma correcta al enseñar a los demás cómo unirse correctamente.

Todas las otras personas fuera de ella son piezas rotas de su propia alma. Por lo tanto, el trabajo de nuestra corrección va en dos direcciones: de uno mismo hacia afuera y viceversa.

Y, de hecho, no hay vicio en cualquier persona o en la humanidad en su conjunto. Sólo las conexiones entre nosotros están dañadas y sólo allí deberíamos centrar nuestros esfuerzos: en la corrección no del propio ser humano sino, de su relación con los demás. Si logramos una buena conexión en un grupo, entonces revelamos el mundo superior en él y vemos todo de la forma correcta.

Una persona debe corregir su actitud hacia los amigos y  a través de esto mostrarles un ejemplo de cómo los ama. No hay necesidad de otra cosa que no sea este ejemplo. Si tienes éxito en esto, entonces verás cuánto avanzas hacia adelante.

(De la Convención en Guadalajara, “Latiendo América, un corazón para todos”,día uno, preparación para la lección, 17/07/15)


Material relacionado:
La influencia del entorno sobre persona
¿Qué me inspira?

lunes, 24 de agosto de 2015

Seis Sefirot en Zeir Anpin

Los cabalistas hablan generalmente sobre diez Sefirot y no cinco. Esto se debe, a que la Sefira Zeir Anpin incluye seis Sefirot denominadas “Jésed”, “Gvurá”, “Tiferet”, “Nétzaj”, “Hod” y “Yesod”. Cuando los cabalistas destacan la existencia de diez Sefirot, ya se toman en cuenta las seis de ellas que están dentro de Zeir Anpin, y es como si el propio Zeir Anpin no fuera incluido enn la Sefirá (ver Diagrama). Y uno se pregunta, ¿Sí Zeir Anpin significa “Cara pequeña”, el esmero del creado de ser como el Creador, ¿por qué es él justamente el que incluye otras seis Sefirot?

En cierta medida, Zeir Anpin es similar a Kéter. Este influye sobre todas las fases inferiores, y Zeir Anpin, en su acción, desea otorgar como Kéter. Pero Zeir Anpin desea otorgar de abajo hacia Arriba, hacia el Creador, y para ello debe construir en su interior un sistema como el del Creador (KaJaBKéter, Jojmá, Biná). Este sistema son las tres Sefirot de Jésed, Gvurá y Tiféret que se encuentran en Zeir Anpin: Jésed de Zeir Anpin es similar a Kéter, Gvurá a Jojmá, y Tiféret a Biná.

La Sefirá Nétzaj en Zeir Anpin es la acción de BináZeir Anpin de Zeir Anpin. La Sefirá Hod es la Maljut de Zeir Anpin – el deseo de Zeir Anpin de realizar él mismo la acción del otorgamiento. Y la Sefirá de Yesod es la suma de las cinco acciones de Zeir Anpin (JaGaT NeH – Jésed, Gvurá, Tiféret, Nétzaj y Hod). Cinco acciones de Zeir Anpin hacia el Creador equivalentes a las cinco fases que incluyen (Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, Maljut).

Con esto nos queda claro el motivo por el cual Zeir Anpin incluye en su interior cinco partes, a pesar de ser pequeño. Es así como realiza su acción de otorgamiento hacia el Creador.
(Extracto del libro "Mundos Superiores" por Rav Michael Laitman)

Material relacionado:
Diez Sefirot de las cuatro fases de la Luz directa
Matemáticas espirituales
El cuerpo espiritual en forma de Sefirot


"MUNDOS SUPERIORES" 
Disponible en nuestra TIENDA DE LIBROS 

domingo, 23 de agosto de 2015

¿Qué sucede con el alma después de la muerte?


PREGUNTA: ¿Qué le pasa a una persona después de que muere? ¿Qué le sucede a su alma?
RESPUESTA: Los que son capaces de percibir su alma viven dentro de ella, ya que no está conectada con la muerte del cuerpo.
Y para aquellos que nunca han alcanzado su alma, sólo queda un Reshimot (del hebreo “roshem” – un registro), que es una pieza de información similar al ADN, un cierto código que incluye todo lo que una persona ha vivido.
Cuando el cuerpo muere, esta parte de información (Reshimot) debe conectarse con un nuevo cuerpo en este mundo y empezar de nuevo. Cada persona tiene un Reshimot, que es la partícula de la que, finalmente, desarrollamos el alma.
Comentario: Usted ha dicho que la gente que tiene alma es sólo la que la ha construido.
RESPUESTA: Sí, es cierto. Ellos la construyen de sus deseos egoístas que se basan en Reshimot, una partícula de información que funciona dentro del deseo obligando a la gente a construir un alma.
PREGUNTA: ¿Qué tengo? ¿Qué falta? ¿Qué se supone que debo construir?
RESPUESTA: Todo lo que tenemos es nuestro deseo egoísta de recibir. Pero puede darse el caso de que, de repente un deseo especial brille en nosotros. Ese es un deseo de percibir el alma y de averiguar por qué vivimos, cuál es el propósito de nuestra existencia y la fuente de la vida.
Significa que un Reshimot, esa pequeña chispa, llamada el punto en el corazón despierte dentro de nosotros. En este momento, empezamos a contemplar lo que debemos hacer, ya que esta aspiración ejerce presión y no nos deja en paz.
Luego, encaramos nuestro deseo egoísta y empezamos a buscar dónde podemos descubrir esta chispa. Finalmente, llegamos a un lugar donde se enseña la auténtica sabiduría de la Cabalá y donde recibimos una explicación de cómo construir un alma. Crear un alma significa cambiar el deseo de recibir para nuestro propio bien a recibir por el bien de los demás.

(De la programación de radio israeli 103FM, 10/05/15, laitman.es)

Material relacionado:
El nacimiento del alma
Cuerpo y alma
¿Qué es la raíz del alma?
Reshimot - regreso al futuro

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