viernes, 3 de mayo de 2013

La familia como el centro del universo


No hay gran diferencia entre preparar a la persona para crear una correcta relación marital y mejorar las relaciones con el resto en general. Solo es necesario tomar en cuenta que el sistema corregido de relaciones en la familia es una maravillosa oportunidad de elevarse al nivel de un nuevo mundo corregido. Todos vivimos sólo para hacer esto, para tener éxito en todo lo demás; en negocios, finanzas, respeto, poder, ciencia, y ser capaces de ver el mundo y establecer conexiones en este, tener éxito en pequeñas transacciones y negocios internacionales.
La familia es lo más pequeño y lo más cercano a la persona, y es un laboratorio que  funciona permanentemente, en el cual ella puede trabajar, cambiándose a sí misma cada vez y observando el tipo de mundo que se abre ante ella en ese momento. Después de todo, al tratar de cambiar su relación con su esposa, él inmediatamente cambiará las condiciones, como un experimento físico o químico, para ver los resultados correspondientes. Entonces, la persona cambia las condiciones y obtiene un nuevo resultado.
Este es un experimento científico, y nuestras relaciones con los demás son los parámetros. Todo el mundo fue construido originalmente de esta forma cuando se trata del progreso de la evolución, y de la forma final que debemos lograr ya sea que lo queramos o no.
La naturaleza tiene un programa y una meta final. Y aparentemente, es por eso que hay una división en pequeñas familias, es decir, una pareja casada y una familia más amplia que incluye sus padres y madres, abuelos y abuelas de ambos lados, y todos los otros parientes. Después, sigue un círculo todavía más amplio, que consta de todos nuestros amigos, y después el área en que vivimos, la ciudad, país, nación, y después el continente.
Todo el mundo está dividido en esos círculos concéntricos, como ondas que se expanden, y todos surgen y se disipan desde el centro, que es una pareja. Es por eso que, si construimos correctamente las relaciones maritales, seremos capaces de construir todo tipo de diversas relaciones. Esto nos ayudará grandemente en la vida.
Si yo sé cómo cambiarme y establecer distintas formas de nuevas relaciones con mi pareja, y ella reacciona en correspondencia como mi entorno inmediato, entonces aprenderé cómo trabajar con el resto del entorno, en el trabajo y en todos los otros lugares, cómo ganarme una buena relación recíproca. Esto asegurará el  éxito de la persona en todas las esferas en las cuales funciona.
En esencia, esto es lo más importante en la vida ya que determina si la persona tiene dinero, honor, poder, y éxito general en la vida y la salud, determina todo desde las relaciones más cercanas hasta las más remotas en la sociedad, así como en las relaciones internacionales entre países.
Si nos volvemos nuevas personas que saben cómo controlarse correctamente y atraer una buena actitud de otros en correspondencia, no luciremos tan tontos como niños peleando en una caja de arena. Después de todo los países y continentes enteros nos parecen así hoy. Después se nos revelará una imagen completamente diferente.
Así, en realidad todo depende de cómo la persona puede cambiarse a sí misma, y el cambio más conveniente y favorable es posible si cuidamos de la familia.
Por Rav Dr. Michael Laitman
(De una “Charla sobre formación integral” )

Una cadena que le entrega la Luz al mundo



Recibimos toda la información espiritual desde Arriba a través de una cadena de almas cabalistas. El orden de estos niveles no cambia. Este comienza a partir Adam HaRishón (el Primer Hombre), quien fue el primero en descubrir la fuerza superior. Esta cadena comienza desde él y desciende de Arriba hacia abajo como un cono, hasta que toda la humanidad se une y revela al Creador.
Esta es la forma en que llegan la Luz superior, la sabiduría superior, la Luz que Reforma, la elevación de la oración, MAN, y la respuesta para ellos, MAD. Todo se transmite y desciende sólo a través de esta cadena, puesto que nosotros estamos conectados a un solo sistema.
Por lo tanto debemos adherirnos al legado espiritual que los grandes cabalistas nos han dejado y respetarlos como al Creador, en la misma medida e incluso más. Lo más importante es alcanzar la adhesión con los escritores y los libros (los escritores son las fuentes de la Luz de Jojma, y los libros son los medios de comunicación que ellos nos han dejado).
Si la persona trata de desarrollar en ella una sensación de la importancia y el valor de estas fuentes, entonces, naturalmente, será atraída por ellos y se acercarse a ellos. Ella comenzará a respetar estos grandes cabalistas y se conectará con sus escritos, y con su ayuda alcanzará la adhesión con el Creador.
(Consejo diario para el que está en el camino, De la lección diaria de Cabalá , Shamati # 25, laitman.es)

jueves, 2 de mayo de 2013

Invitación a la Convención Espejo de Cabalá "UNO"10,11 y 12 de Mayo




 Participa de este Congreso espejo en vías de preparación para el Congreso Internacional de Cabalá en México de Diciembre de este mismo año.

 "siempre nos encontramos en el estado opuesto al deseado y todo es continua preparación "














































miércoles, 1 de mayo de 2013

Es hora de empezar a cuidar del mundo


Cuando una persona comienza a practicar en el grupo, tratando de salir de sí mismo y de unificarse con los deseos de los demás en el amor y otorgamiento, trabajando por encima de su egoísmo, descubre una distancia que le separa de ellos: la plena medida de su odio y resistencia egoísta. Gradualmente, empieza a ver cómo esta distancia es infinita: Así de distante es él de los demás.
Sin embargo, cuando una persona trabaja sobre sí mismo y adquiere una cierta cercanía, descubre que la distancia, la Luz superior, la fuerza superior, está oculta. Resulta que la distancia entre él y los demás se divide en 125 estados o pasos. Con todo, este camino se divide en cinco mundos, cada uno de los cuales consta de cinco Partzufim, mientras que cada Partzuf está compuesto por cinco Sefirot, que también se cuentan como diez.
Con cada nuevo paso, la persona se ajusta con mayor precisión a la forma considerada como un Partzuf espiritual que incluye diez Sefirot. Avanzamos al vestirnos en ellas y al estructurarnos de manera interna para coincidir con ellas. Gradualmente, crecemos acercándonos a su forma ideal, hasta que toda la estructura del Árbol de la Vida se viste en la persona. Por eso que se dice que el hombre es el Árbol de la Vida.
Hoy en día, en la etapa final de la evolución de la humanidad, nuestro egoísmo está saciado. No tiene mayor desarrollo. Por lo tanto, nos sentimos deprimidos, cansados, y recurrimos a las drogas y al terror, insatisfechos con la forma en la que vivimos.
En esencia, nuestra saciedad egoísta es el impulso para salir a una realidad más elevada, para ser enriquecidos por el amor. De hecho, no tenemos otra opción. Creemos que estamos limitados por el mundo integral que nos bloquea, pero esto está más allá de este punto. Es que ha llegado el momento para que la humanidad se eleve a otro nivel de existencia, a una dimensión superior. Es por esto qué el mundo está cambiando tan rápidamente ante nuestros ojos.
Esperemos que podamos educar al público con respecto a cómo alcanzar el amor y la unidad para que ellos puedan entrar en la nueva dimensión al tomar un atajo agradable, sin dramáticas sacudidas. Es la única razón por la cual estamos trabajando en todo el mundo y hablando a todos acerca de nuestra experiencia.
Nuestra percepción del mundo dicta que expliquemos a la gente tan pronto como nos sea posible, que el mundo está entrando en un nuevo estado, que la naturaleza es totalmente global. Debemos explicar que la naturaleza nos pone en una especie de “burbuja” en la que trabaja sólo una fuerza, y si no nos armonizamos con esa fuerza, enfrentaremos enormes problemas.
Pero ¿cómo podemos armonizarnos con la fuerza unificada? Para ello, debemos estar conectados de la misma forma en la que los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza están unidos de manera instintiva. Toda la ecología no es más que una red integral de relaciones, donde sólo el hombre en su egoísmo destruye este balance. Si no nos armonizamos con la naturaleza, no sobreviviremos.
Por lo tanto, estamos circulando la Cabalá y explicando a la humanidad la necesidad de unirnos, para elevarnos por encima del egoísmo y alinearnos lo mejor que podamos para coincidir con la naturaleza. De lo contrario, somos un tumor canceroso en el cuerpo, que consume su entorno y muere.
Es evidente que hay una diferencia entre el progreso interno, personal, individual y nuestro trabajo a escala mundial que ofrece una menor calidad. Sin embargo, llevamos a cabo esta tarea, simplemente porque es el momento de empezar a cuidar de todo el mundo. Para esto está destinada la sabiduría de la Cabalá.
(kabbalah.info/es)



¿Dónde está la democracia?




PREGUNTA: El Creador limita mi libertad de acuerdo a las leyes de la naturaleza, pero ¿qué pasa si yo no quiero eso? Después de todo, Él no me consultó. ¿Dónde está la democracia?
RESPUESTA: En realidad, el Creador desarrolla de manera diferente a las personas modernas, y en consecuencia ellas hacen las preguntas pertinentes acerca de Él. Así debe ser. Por eso nuestro mundo está cambiando, para que las preguntas acerca de Él  aparezcan en nosotros. Como resultado, todas las preguntas y reclamos deben ser dirigidas hacia el Creador. Todo esto está dirigido a que la persona llegue a la desesperación.
Por un lado, parece que hay libertad en este mundo y que puedo hacer lo que quiera. Por otro lado, mi mente “infantil” poco a poco percibe que el mundo es controlado por un sistema de leyes y que no puedo hacer lo que quiera, ni siquiera si realmente quiero hacerlo. Hay una diferencia entre lo deseado y lo que es.
Gradualmente, entiendo que todo tiene que ver con las leyes del mundo, que son reglas férreas. Ellas se me revelan más claramente y me obligan cada vez más. Como resultado de ello no me siento tan cómodo y tan bien, pero en general, es así como aprendo.
Al principio el niño goza de todas las cosas y sus peticiones se cumplen. Más tarde empezamos a limitarlo. Le enseñamos las reglas de la vida y demandamos cosas de él. Esta es la forma en la que crece.
Tú estás hablando de democracia, de libertad. Pero, ¿qué clase de libertad es esta? ¿Libertad de qué? ¿Libertad para qué? ¿Libertad bajo qué condiciones? Después de todo, tú no estás viviendo en un vacío; tú ya tienes ciertos atributos, tú ya eres algo.
La “libertad” para ti es cuando tú consigues inmediatamente todo lo que deseas: “¡Quiero un palacio!”, aquí lo tienes. “Quiero ser fuerte e inteligente”, aquí tienes. De esta forma tú eres libre de cualquier limitación, eres omnipotente.
Pero tú no elegiste tu mente y ni tú personalidad, lo que significa que no eres realmente libre. Es más, tus deseos dependen de los valores con los que te has criado, lo cual tampoco es libertad. Ya existen condiciones previas inculcadas en ti, que te influyen. Entonces, ¿qué clase de libertad es esta? No es cómo te lo imaginas. Simplemente no has aclarado esto.
Por otro lado, el Creador realmente quiere que tú seas libre. Entonces serás libre de lo que Él ha insertado en ti y en su lugar, construirás los atributos opuestos por encima de eso. Encontrar la verdadera libertad entre los 613 “pecados” y los 613 “mandamientos”, que es algo nuevo, un tercer factor, la línea media, el mundo espiritual. Este no existe sin ti. Si tú no lo creas, no existirá.
Mientras tanto, no lo olvides: Tú eres un ser creado, y por lo tanto no eres libre, te encuentras limitado en tus cualidades y deseos.
(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, laitman.es)

martes, 30 de abril de 2013

Cómo aparece lo complejo a partir de lo simple


Pregunta: Yo me siento en las lecciones y espero sentir algo. Pero mientras tanto no tengo claridad acerca de lo que usted enseña…
Respuesta: La persona que comienza a aprender requiere unos cuantos años antes de comenzar a entender algo. Pero incluso entonces, ella aún no se mueve; todavía no reacciona. Las palabras ya han entrado en su cerebro e incluso en su corazón, dándole ya algo que es una reacción interna, pero aún no llegan a las profundidades de la emoción, no penetran a través de las cuatro fases que caracterizan todos los deseos, todavía no incitan una reacción.
Después de eso llega la próxima etapa: la persona ya quiere reaccionar, pero no sabe cómo. Ella tiene que hacer una aclaración específica de la emoción que, desde una abstracción general se enfoca gradualmente en algo más claro y deliberado, como un vector.
Después de esto, la persona comienza a reaccionar cada vez más a lo que sucede en el grupo y ve que los acontecimientos futuros ocurrirán por fuera de ella, dentro del grupo. Porque un grupo, no son los rostro de los amigos, sino más bien, el campo en el que se realiza el desarrollo. Y la persona que mira dentro de él con una concentración cada vez mayor, adquiere más importancia por él y preocupación por su relación con la sociedad, y después de eso, se esfuerza conscientemente por no perder esta conexión en ningún estado.
Ahora ella ve que el grupo es el espíritu colectivo que mora entre los amigos que les pertenece a todos ellos. En el campo de ellos, ella comienza a percibir gradualmente todo tipo de fuerzas, con diferentes interpretaciones. Esta no es simplemente una imagen homogénea; más bien tiene todas las variedades de formas, es decir, las relaciones de fuerzas. Es como mirar los radios individuales de una rueda de bicicleta que gira rápidamente…
Nuestro avance es así en este tiempo, la paciencia, y el esfuerzo juegan un papel clave.
Pregunta: Si yo discierno “picos” aislados en conexiones aisladas, entonces ¿qué tengo que hacer con esto?
Respuesta: Existen diversas fuerzas que nosotros conectamos mutuamente unas con otras. Cuando entro en un sistema, yo miro cómo usarlas para que puedan produzcan un beneficio, aprendo acerca de nuestras conexiones, las comprendo y las mejoro por medio de correcciones más detalladas. Y ciertamente yo le atribuyo todo al Creador.
Al final, esta fuerza es algo simple, y su acción es como un interruptor doble. Sin embargo, las conexiones mutuas crean para nosotros una imagen muy compleja de la realidad. La materia de nuestro mundo consta de partículas elementales, pero mira el universo que se compone de ellas.
Toda la riqueza y la variedad se derivan de una integración de conexiones. Los elementos más simples de la Tabla Periódica de Mendeléiev están integrados de diversas maneras, formando sustancias con características completamente diferentes y con comportamientos absolutamente distintos. La posibilidad de conexión mutua de los tres componentes, el protón, el neutrón y el electrón, producen infinitas formas de conexiones complejas. Esto quiere decir que la conexión es la base de todo.
(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Libro del Zóhar”, laitman.es)

Si no lo sabes, ¡oh, la más bella de las mujeres!

Basado en el ensayo del Libro del Zohar, La sabiduría que necesita un hombre (Nuevo Zohar con el Comentario Sulam, Cantar de los Cantares, punto 482)

"Si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres, sigue las huellas de las ovejas y lleva a pacer tus cabritas junto a la tienda de los pastores." (Cantar de los Cantares,1:8)

"Cualquiera que vaya a ese mundo sin conocer los secretos de la Torá, aún si ha realizado buenas obras, será expulsado por las puertas de ese mundo".

"Ven y mira lo que está escrito, si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres, el Creador responde al alma: Si has venido sin estudiar la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sigue tu camino, no eres digna de entrar aquí sin el conocimiento. Sigue tu camino, tras las huellas del rebaño, lo que significa, reencarna en el mundo, y lo sabrás siguiendo las huellas del rebaño".
(Nuevo Zohar, con el Comentario Sulam, Cantar de los Cantares volumen 10)

En un profundo y misterioso ensayo, el autor del libro del Zohar, el Rabí Shimon Bar-Yojai (Rashbi), explica el texto anterior en el libro El Cantar de los Cantares. El Cantar de los Cantares es un texto cabalista que trata exclusivamente sobre la percepción de los Mundos Superiores. Esta composición describe los estados que un alma experimenta mientras asciende por la escalera espiritual, desde el primer grado hasta la total y eterna adhesión con la Fuerza Superior, el Creador.

Rashbi revela lo que le ocurre a un individuo, cuya vida terrenal ha concluido sin haber iniciado el proceso de corrección del alma. En tal estado, el alma regresa al mundo espiritual como "un punto en su raíz espiritual."

Esta alma comienza a experimentar la realidad por medio de sentidos especiales, pero puede experimentar una minúscula fracción de la realidad espiritual, ya que no ha evolucionado espiritualmente. Rashbi explica que en esta fase el alma siente que la Fuerza Superior esta "hablándole".

En Cabala, el termino "hablando" significa "revelando". Un alma que experimenta el mundo espiritual descubre que el propósito de la creación es el de llevarla a la perfección y eternidad, como el Creador. Pero, cuando un alma que no evolucionó en nuestro mundo sube al Mundo Superior, únicamente experimenta la brecha que existe entre sus propias cualidades y las cualidades del Creador. Esta alma percibe cuán remota se encuentra de realizar su vocación. Cuando esto sucede, el alma empieza a desear reducir la brecha y corregirse para adquirir totalidad y eternidad.

En el Libro del Zohar, se describe este estado como que el Creador está "hablando" al alma, diciéndole: "Si no lo sabes, oh, la más bella de las mujeres". Rashbi explica esta frase de éste modo: "Si has venido sin estudiar la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sigue tu camino; no eres digna de entrar aquí sin el conocimiento. Sigue tu camino tras las huellas del rebaño, es decir, reencarnar en el mundo".

Para existir en el Mundo Superior, un alma debe tener cualidades semejantes a las del Creador. Para este efecto, el alma debe desarrollar los atributos de amor y otorgamiento. Es por eso que se le dice a un alma que no se ha corregido, que se aleje, que regrese a la realidad corporal, que nazca en un cuerpo físico, crezca, y alcance un estado en que se valga por sí misma y pueda elegir el camino que debe tomar.

Según los más grandes Cabalistas, como Rashbi, el Santo Ari y Baal HaSulam, la Sabiduría de la Cabala es el único medio que tiene el alma para descubrir el mundo espiritual. Es por esto que Rashbi insiste en que todos conozcamos los secretos de la Torá, o sea, la Cabalá. Cuando empezamos a implementar la Sabiduría de la Cabalá en nuestras vidas, corregimos nuestras almas e igualamos nuestras cualidades con las del Creador, el atributo de amor y benevolencia.


Cuando esto ocurre, nuestras almas reciben como recompensa todos los maravillosos secretos de la creación: el Pensamiento de la Creación. La siguiente vez que esta alma se encuentre frente a la Fuerza Superior, alcanzará la perfecta e infinita unión con Ella. Además, en este estado, no deberá regresar a este mundo "tras las huellas del rebaño". Por el contrario, logrará experimentar la magnificencia de la realidad espiritual.


(kabbalah.info/es)

lunes, 29 de abril de 2013

La Cabalá a través de la historia.VIDEO


Breve recorrido a través de la historia de la Cabalá hasta nuestros días.

"Adam HaRishón fue el primer cabalista que vivió hace 5772 años. Él fue el primero de toda la humanidad que descubrió que existe un sistema integral de la naturaleza y es posible revelarlo..."













El problema común para siete mil millones de personas



Creemos que cada uno tiene sus propios temas, sus propios problemas. “Quiero llegar a la espiritualidad, y no me importa el resto del mundo. A veces pienso en ellos, pero, en esencia, ¿qué importa? ¿Dónde está el mundo, y dónde estoy yo? “
Obviamente, es una respuesta egoísta normal. Pero, ¿qué se puede hacer? Tenemos sólo una opción: Pensar muy arduamente en la forma en la cual estamos conectados unos con otros. La Cabalá declara que todos los humanos están interconectados. Ya lo sentimos, y hoy estamos más o menos conscientes de ello.
Por desgracia, aun no hay ningún resultado de ello. Es evidente que los gobiernos, al igual que los individuos, sin importar cuán inteligentes sean, aún no pueden cambiar y continúan viviendo dentro de sus conchas personales, egoístas. Pero el problema es realmente mundial y sólo puede ser resuelto si nos conectamos.
La sabiduría de la Cabalá dice que todos somos individuos separados, unidos por diferentes tipos de conexiones. Es un sistema enorme, pesado, muy complejo, multifacético, compuesto por siete mil millones de partes interconectadas.
En este sistema, puedo sentir mi “yo” dentro de mí, y después siento nuestro mundo. O bien, siento lo que está fuera de mí: las otras partes, los lazos entre todos los demás y yo. En ese caso, percibiré el mundo superior fuera de mí.
Es considerado como superior porque soy regido por lo que se me provee por parte de todos los demás. Todo lo que ocurre en mí sucede porque los lazos de los siete mil millones de partes pasan hacia mí.
Entonces, ¿cómo resolvemos el problema actual al cual nos lleva la Naturaleza? Parece que tenemos que encontrar una conexión benévola entre nosotros, porque es el sistema integral que nos envía todas estas señales preocupantes.
Este requiere que trascendamos y comencemos a sentir el espacio circundante. Fuera de mí, existe el mundo del Infinito. Por lo tanto, todos tenemos que salir y experimentar el campo que vive entre nosotros. Nadie puede sentirlo dentro de sí mismo.
( De la Convención de Berlín del 01/28/2011, laitman.es)


“Uno” significa perfección

Una noción suprema establece que el Creador es Uno, Único, y Unificado. Una, Única fuerza singular superior que creó toda la creación: Existió antes que la creación llegara a existir, existe junto con ella, y continuará existiendo aún después que la creación ya no exista; es decir, esta fuerza existe en todos los estados.

Podemos hablar de ello desde varios puntos de vista, lo cual sólo demuestra nuestra falta de perfección, de ahí que lo definimos como Uno, Único y Unificado, pero las diversas definiciones de la Fuerza Superior, el Creador, sólo existen en relación con nosotros.
Uno significa que no hay ninguna otra fuerza que pudiera gobernar el Universo, como está escrito: “No hay nadie más aparte de Él”.
Único significa que Él está unido en todos Sus actos y no tiene otra intención.
Unificado significa que incluso si sus acciones parecen irrelevantes y contradictorias a veces, es sólo porque todos existimos en diferentes estados que son opuestos a Él. Por lo tanto, cada uno tiene diferentes percepciones, como está escrito: “Todos juzgan de acuerdo a sus propios defectos”. Pero a medida que continuamos corrigiéndonos a nosotros mismos, todos estos estados cardinales y atributos finalmente se unen en una sola idea.

“Uno” significa perfección. Si hay dos, son diferentes en algo, y uno carece de las cualidades del otro, juntos, se completan uno al otro. Y si hubiera un millón en vez de dos, cada uno de ellos sería aún menos completo, él o ella tienen sólo una millonésima parte de la perfección y carece de las otras 999.999 partes.

Si decimos que sólo hay Uno, significa que todo está en él. Pero yo no creo que él tenga todo porque estoy en oposición a Él, y esto quiere decir que el problema está en mí y no en él.

Si Él es uno, y todo está en El, entonces no importa cómo lo veo a Él: como bueno o malo, claro u oscuro, frío o caliente. Tengo que entender que estos atributos opuestos no están en Él. Él no es ni bueno ni malo; estas nociones opuestas sólo existen en mi percepción.

Si digo que el Creador es siempre bueno, esto no constituye tampoco la definición de “Uno”. “Uno” significa que ni bueno ni malo existen en Él. Yo soy el que juzga sus manifestaciones en relación conmigo. Mientras tanto, Él es Uno, algo totalmente abstracto, más allá de lo que es llamado bien.

Una persona se inspira por el significado de “Uno”, en su perfecta pureza y sensación de alcance. En este “Uno”, el corazón y la mente se unen como uno.

(Reflexión diaria,“La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, laitman.es)

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