viernes, 4 de enero de 2013

El nacimiento de un Partzuf



PREGUNTA: ¿Cómo puede crearse un Partzuf entero de diez Sefirot a partir de una Sefirá? ¿Dónde está el poder necesario para eso?
RESPUESTA: ¿Cómo ocurren los ascensos y descensos, el nacimiento de un Partzuf y de otro Partzuf? ¿Cómo se añaden a este las nuevas Sefirot, y cómo tiene lugar el “acercamiento” o el “alejamiento”? ¿Cómo puede desarrollarse un cuerpo por entero a partir de un punto, a partir de una célula de esperma?
El cuerpo ya está en ella. Sólo necesitamos añadir la materia, es decir descubrir el deseo que está oculto en la fase uno. En la fase dos, ya debemos descubrirla mediante nuestros esfuerzos. Resulta que toda la realidad que se revelada es un reflejo de nuestros esfuerzos.
Entonces, todo el mundo de Atzilut está construido sólo por las diez Sefirot que estaban en el mundo de Nekudim.
El mundo de Nekudim sólo es llamado un “mundo”, pero en realidad, era un Partzuf. Ahora, surge un nuevo mundo de este, y qué mundo; ¡es muy complejo! Esto es gracias al hecho de que la participación mutua del superior y el inferior se añaden aquí.
Esto no puede explicarse mecánicamente. El Creador nos describe algún atributo concreto, un evento, un fenómeno, pero con el fin de alcanzar este fenómeno, nosotros debemos construir “diez Sefirot completas” con respecto a este.
El Creador me muestra este fenómeno como un punto de Keter que viene de Él. Yo debo establecer un deseo hacia Él y descubrir diferentes acciones con respecto a este deseo, mi reacción a este fenómeno, saber cómo lo alcanzaré por mi cuenta de manera que lo conozca a Él. Así, alcanzaré al Creador y entenderé lo que Él quiere lograr en Su actitud hacia mí, cuando Él atrae este fenómeno hacia mí. Debo responder en todas las “diez Sefirot“.
El mundo de Atzilut establece el primer ejemplo de cómo debe lucir el ser creado. El ser creado no puede alcanzar nada si no ha pasado a través de las cuatro fases, si no ha construido todas las “diez Sefirot“, si no ha alcanzado la raíz del fenómeno, conociendo al Creador que ha organizado todo esto. Entonces, debemos construir diez Sefirot, un Partzuf completo, a partir de cada punto que el Creador nos describe.
Esta es la razón por la cual nosotros necesitemos trabajar tanto y durante tanto tiempo. Después de todo, debemos alcanzarnos a nosotros mismos a través de la raíz de todo el fenómeno, conectar a Maljut con Keter.


(De  la Lección diaria de Cabalá, “El Estudio de las Diez Sefirot”, laitman.es)

El movimiento espiritual


¿Qué es el movimiento espiritual?

El movimiento espiritual se expresa solamente en el cambio de importancia relacionada al estado final. O sea, que en la espiritualidad, la persona avanza sólo si cambia la importancia que siente en relación al Infinito, sólo entonces se dice que el tiempo cambia y que la persona cambia.

Por eso, nosotros solo debemos preocuparnos por la importancia del descubrimiento de ese estado infinito en el cual ya nos encontramos, y que cada vez, el cambio en nuestra actitud hacia la importancia que damos, es lo que nos determine cada momento en la vida.

Y como el cambio de importancia depende por completo solamente de los amigos, si la persona es consciente de ello, se pone frente a los amigos de modo que ellos siempre influyan sobre él a aumentar la importancia dada a la Meta de la Creación.

De esta manera si la persona dirige su vida y si no hace uso de esto, significa que no avanza y que se queda en el mismo lugar. ¿Cuánto tiempo? Hasta el momento en que la agonía,  y el retraso en el desarrollo de la importancia dada a la Meta de la Creación, lo obliguen a  detectar los medios para el progreso.

(Definición diaria,kabbalah.info/es)




La salida de Egipto



La huida de Egipto es la huida de mi valoración, de mi evaluación, de la manera en que mido al mundo, y mido todo. De eso huyo. Si considero a todo en relación a mi beneficio, ahora esto se llama en mí “Faraón”.

El Faraón es el programa que se halla en cada detalle de la realidad. Es algo abstracto que se halla en todo el deseo, y este programa no abandona por un momento gramo alguno, ninguna partícula de la Creación – en nuestro mundo, en las galaxias – este programa es general. Y yo tengo que preocuparme en traer otro programa en lugar de este, que "renuevo" por encima del Faraón. Es decir que utilizo todos estos datos y sólo les agrego una nueva posibilidad técnica. Tomo al Faraón, saco de él sólo la intención de recibir, y la transmuto a la intención de otorgar, y el Faraón mismo permanece.

Y ahora, cuando llego a considerar a todo el mundo, como al otorgamiento y al amor al prójimo – esto se llama en mí “Creador”. Esa es la salida de Egipto.

(Reflexión diaria, kabbalah.info/es)

jueves, 3 de enero de 2013

Me caigo y me levanto



Todos nos caemos y nos levantamos, nos olvidamos y recordamos, la pregunta es cuánto tiempo pasa entre un estado y el otro. 

Debemos cuidarnos de que no pase mucho tiempo entre los despertamientos. La mejor forma de hacerlo es a través de la sociedad, por medio de responsabilidades y trabajos que la persona adquiere. Estas actividades nos unen al proceso, y así podemos cuidarnos de avanzar sin caernos.

Incluso si nos olvidamos y abandonamos, por supuesto que al final todos vuelven, pero no es seguro que sea en esta reencarnación, por eso nosotros debemos cuidarnos y preocuparnos de volver al avance sin descanso, de manera tal que estemos todo el tiempo en una ocupación interna, que es todo el tiempo despertar sobre nosotros  la Luz que nos reforma.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)


lunes, 31 de diciembre de 2012

Que cada día sea nuevo para ti


¿Por qué en el avance espiritual hay que empezar en cada nuevo peldaño desde cero y borrar lo que nos ha pasado antes?
“Empezar desde cero”, significa desechar nuestra antigua visión de las cosas. Cuando empezamos en nuevo peldaño eso quiere decir que el anterior ya se había agotado.
Como cada nueva generación debe crecer a su manera y evitar la presión de la generación previa, cada uno de los 125 peldaños del avance espiritual empieza en nuestro mundo material. Como ya sabemos Nukva (Maljut del Mundo de Atzilut) vuelve a su virginidad cada día y todo regresa a cero para que una nueva copulación pueda iniciarse.
Nuestro contacto con el Creador no tiene ni una sola huella de nuestro estado pasado. A cada vez, nace una nueva alma. A esto lo llamamos “los ciclos de vida” (reencarnación). Nuestro estado anterior importa solamente en la medida que nos prepara para un nuevo nivel. Lo que nos sucedió en el pasado ya se ha ido. Podemos y debemos empezar de nuevo. Cada nuevo estado es un conjunto de diez Sefirot nuevos.
Esta renovación es necesaria para alcanzar al Creador en forma cualitativa en vez de cuantitativa, empleando nuevos aspectos de nuestro egoísmo y elevándonos por encima de éste. Este enfoque es muy distinto a sencillamente borrar nuestro pasado porque es malo o desagradable pensar en él. Lo mismo se aplica a este mundo. Cuando un individuo empieza un nuevo negocio y pierde dinero tiene que cerrar y empezar un negocio nuevo. No podemos lograr nada si no renovamos total y constantemente nuestro estado.
Está escrito: “Que cada día sea nuevo para ti”. Nuestra naturaleza nos lleva a continuar con las cosas como siempre, seguir la inercia del pasado. Aprendamos de nuestras caídas. Cuando la Luz es reemplazada por la oscuridad y se reestablece, cada nuevo estado es distinto y no se parece a los que lo precedieron.
(Extracto de la lección sobre la carta de Baal HaSulam, laitman.es)

Los deseos rotos



Pregunta: ¿Qué deseos en mí pertenecen al “corazón de piedra” que se corregirán sólo al final de la corrección?

Respuesta: Todos los deseos sobre los cuales habla la ciencia la Cabalá —Galgalta ve Eynaim, AJaP, corazón de piedra— son nuestros deseos rotos, con los cuales estábamos unidos y juntos, pero esta conexión se rompió.

No son en absoluto los deseos de las satisfacciones de este mundo. Los deseos rotos se encuentran entre nosotros, son la ausencia de nuestra buena conexión. Ahora no los sentimos en absoluto. ¿Acaso siento ahora que no estoy conectado contigo, que me falta esta conexión y que está rota? ¿Acaso lamento el odio que te tengo?

No siento en absoluto los deseos que requieren la corrección. Mientras, no tengo nada que corregir, ya que no veo qué me falta y qué se rompió. Por eso, dentro de cada uno nosotros no hay deseos que pertenecen al alma, excepto un punto en el corazón (en quien éste ya se ha manifestado).

Este punto sería el comienzo de nuestra alma, y dentro de él comenzáramos a aclarar nuestras conexiones que requieren corrección. Los deseos humanos comunes no tienen ninguna relación con nuestra conexión con otras almas. Por eso todavía nadie tiene el alma, sino solamente un cuerpo material, animal, es decir, nuestros deseos materiales no se relacionan al alma.


(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, laitman.es)

Qué va en la mente y qué en el corazón


El avance se facilita por medio de la mente y el esfuerzo, y el resultado se presiente en la sensación. 

La mente ayuda a hacer las acciones de las cuales no tenemos sensación en el corazón. La acción comienza sin deseo, por encima de la razón, con trabajo. Luego llega a la sensación y puede registrarse también en Liba (corazón- arameo) y también en Moja (mente – arameo). El avance se hace mediante la mente y el resultado se recibe en la sensación. 

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)


domingo, 30 de diciembre de 2012

Conexión es la vida



La “materia” de nuestro deseo es “polvo” y no cambia. Lo único que cambia es el nivel de conexión entre las partículas de este “polvo”. Así que primero tenemos que percibirnos a nosotros mismos no sólo como deseo de recibir. Esto se debe a que este deseo toma 613 formas especiales diferentes y en cada una de ellas queremos disfrutar sólo para nosotros mismos.
Esto es bastante claro: Todos quieren disfrutar algo y de esta manera separan y rompen el grano de su deseo en 613 partículas de auto disfrute. Por supuesto, nadie puede contar este número y nosotros lo usamos como una forma de hablar.
Entonces comienza el trabajo en nuestra conexión con las demás personas. Estas “migajas” en realidad permanecen sin vida, como se ha dicho: “Del polvo viniste y al polvo debes volver”. Lo que cuenta es la conexión especial entre las partículas, la cual les da vida.
Los científicos no pueden entenderlas y no pueden darle visa a la naturaleza inanimada. Ellos tratan de usar la descarga eléctrica y otros medios pero la persona no puede hacer semejante cosas. Esto no es alquimia, es mucho más complejo ya que la fuerza superior tiene que revelarse en una forma real de vida. La persona puede hacer esto solamente si ella evoca la acción de la Luz que Reforma. Para convertir la naturaleza inanimada en  nivel vegetativo, el nivel vegetativo en nivel animado y así sucesivamente, debería haber una porción de la Luz que Reforma cada vez.
Por lo tanto, por medio de la conexión entre nosotros nuestras partículas oscuras descubren la vida en esta conexión. Ellas permanecen en el deseo de recibir de la naturaleza inanimada, pero que la conexión mutua que crean entre ellas, la garantía mutua, el otorgamiento mutuo, la red que ellas quieren construir con la ayuda de la Luz, las convierte en el nivel vegetativo y en ella fluyen las fuerzas de vida que provienen de la fuente de vida, del Creador. Entonces a partir del nivel vegetativo, ellas cambian a formas más complejas de los niveles animado y hablante de la naturaleza.
Nosotros deberíamos entender la estructura básica, la esencia de este sistema: Las partículas permanecen los mismos deseos que fueron creados como existencia desde la ausencia y la conexión entre ellas es la existencia a partir de la existencia.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Libro del Zóhar”, laitman.es)

Otorgar a los demás



Otorgar es antes que nada que me desarrollo hasta un nivel tal que puedo sentir tu carencia como mía. Así me conecto con todas las almas que una vez fueron yo, y ahora comienzo a relacionarme con ellas como partes mías, comienzo a otorgarles y a disfrutar.

(Reflexión diaria, kabbalah.info/es)

sábado, 29 de diciembre de 2012

Unión de Hombre y Mujer


La frase "hombre y mujer uniéndose" nos trae imágenes a todos que tienen absolutamente nada que ver con su verdadero significado. Para nosotros es ver hombres y mujeres corpóreas relacionándose unos con otros como si fueran cuerpos, sin embargo mentes y emociones los dirigen.

En la Cabalá, al unirse un hombre y una mujer no se trata de Adán y Eva, ni siquiera de los hombres y las mujeres. Se refiere a una parte de la humanidad que es masculina y otra parte que es femenina. La razón de su unión es complementarse y originar la corrección general de la humanidad. Cuando los hombres estudian la sabiduría de la Cabalá atraen la Luz, las mujeres les proveen la necesidad, el deseo, el combustible para dirigir su energía a la corrección. Cada uno tiene su parte, ninguno es más importante que el otro y ninguno puede lograrlo sin el otro.

(kabbalah.info/es)

Continuando el camino de Baal HaSulam



PREGUNTA: ¿Qué significa para usted ser un discípulo de Baal HaSulam?
Rav Dr. M. Laitman : Yo intento ser su discípulo al escudriñar constantemente sus obras a fin de encontrar algo nuevo y al buscar la meta cada vez con mayor precisión. La verdad de ayer puede resultar totalmente incorrecta a mis ojos, hasta el punto de convertirse en opuesta.
Adicionalmente, nosotros realizamos las palabras de Baal HaSulam también a nivel corpóreo, hasta el punto que entendemos sus obras tales como “La Nación”, “La Última Generación” y otras. También construimos el trabajo de grupo de acuerdo con Baal HaSulam y Rabash.
Así que constantemente confiamos en sus libros e intentamos asegurarnos que sus consejos le den orientación a nuestras vidas. Esto es lo que se entiende por seguir el camino. Y eso no solo me pertenece a mí, sino también a cada persona aquí presente: todos necesitamos ser discípulos de Baal HaSulam, permitiéndole que nos dirija hacia la adhesión con el Creador.
En consecuencia, necesitamos llevar a cabo un chequeo de nuestra disposición para ajustar la dirección y entender el camino con la ayuda de los libros, el grupo, el maestro y la Luz que Reforma, hasta llegar a la adhesión. Y lo más importante en este camino es el análisis crítico.
(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al TES”, laitman.es)

Alcanzar la Luz



No hay que esperar que la Luz venga y otorgue – tú tienes que realizar el movimiento interior hacia ella, que deseas cambiar, y entonces ella influirá sobre ti. Lleva mucho tiempo hasta que el hombre recibe esta actitud y trabaja únicamente de acuerdo a ella, pero aquí se halla de verdad la clave para desarrollarse con éxito.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)


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