Cinco reglas de la lectura en el Zóhar

El Libro del Zóhar es utensilio fantástico para abrir a nuestra vista un  mundo completo de inmensas y sorprendentes revelaciones. El Zóhar es como una entrada a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos asimilar la forma correcta de la lectura en el Zóhar. Las próximas cinco reglas resumirán todos los contenidos del libro, y les ayudarán a prepararse para la gran travesía en los caminos del Zóhar.

Primera regla:” El corazón comprende”

No busquen comprensión material

El Libro del Zóhar se estudia con el “corazón”, por medio del deseo y el sentimiento. ¿Qué significa esto? Opuestamente a las formas de estudio comunes usadas en nuestro mundo, basadas en el procesado intelectual de información y datos, aquí debemos desarrollar una actitud completamente diferente. El estudio del Zóhar está designado a despertar en nosotros un cambio interno, y entrenarnos para la absorción de la realidad oculta.

La medida de éxito en el estudio depende únicamente de la medida de nuestro anhelo por descubrir y sentir esta realidad. Por eso, ¡no se necesita ningún conocimiento previo, talento o sabiduría especial! Lo único que se requiere es desarrollar un deseo simple y real, abrir bien los ojos, abrir el corazón y “tragárselo” todo.

Segunda regla: “El hombre – un pequeño mundo”

Interpreten correctamente las palabras

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que nos son conocidos del mundo terrenal, como: mar, montañas, árboles, flores, animales, personas y viajes. Es importante entender que todos estos detalles, personajes y eventos que son mencionados en el libro, no hablan del mundo externo que está a nuestro alrededor, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.

Por lo tanto, cuando leemos el Zóhar, debemos intentar interpretar las palabras escritas en él como una expresión de esas acciones internas que ocurren dentro del alma; ver el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos.

Tercera regla: “La Luz que hay en ella lo reforma”

Busquen la Luz

Varias veces oímos decir que el Libro del Zóhar tiene una “virtud” especial. Virtud es una ley de desarrollo natural que obra en todos los procesos de la vida, y no una fuerza mística imaginaria.

Los cabalistas explican que nuestro mundo terrenal está completamente gobernado por el deseo egoísta para explotar al prójimo, mientras que en el mundo espiritual obra sólo la intención de amar y dar. Por eso, se nos ha dado el o un medio especial y su función es unir entre los opuestos mundos, o en otras palabras, dirigir nuestras cualidades según el atributo de amor y entrega del Mundo Superior – “La Luz que reforma”.

La forma de influencia de la Luz está oculta a nuestra comprensión de momento, y por eso la denominamos con el nombre de “virtud” o “milagro”. Pero por parte de los cabalistas, los cuales están conscientes del mundo espiritual, aquí no hay ningún “milagro”, sino un proceso completamente natural.

Todo lo que debemos hacer, nos enfatizan los cabalistas, es leer el Libro del Zóhar y desear que la fuerza que está oculta en él obre sobre nosotros durante la lectura. De a poco comenzaremos a sentir el cambio interior que se está produciendo en nosotros gracias a esa Luz. El mundo espiritual se abrirá, y lo que en un principio nos parecerá una “virtud”, se convertirá en una realidad clara y entendible.

Cuarta regla: “No hay nada que se interponga al deseo”

Todo depende del deseo

Todos sabemos qué esfuerzos tienen que hacer los pequeños bebés para dar sus primeros pasos en el mundo, y con cuanta admirable perseverancia lo hacen. Ellos no se dan por vencidos e intentan una y otra vez hasta lograrlo. De la misma forma, también nosotros tenemos que continuar con el estudio del Zóhar con paciencia y perseverancia, hasta que comencemos a “caminar” por nuestros propios medios y descubramos el mundo espiritual. Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte es el deseo de crecer.

Quinta regla: “Como un solo hombre, en un solo corazón”

La unión es la llave

El libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completo, un deseo unificado de revelar la fuerza Superior de la realidad - el Creador. Sólo la unión interna entre ellos, el amor y la conexión, les permitieron pasarlos límites del mundo material, y ascender al grado eterno de existencia del cual nos cuenta el Zóhar. Si deseamos seguir sus pasos, debemos intentar construir entre nosotros una conexión similar, buscar la magnitud de la unión que prevaleció entre los discípulos de Rabi Shimon Bar Yojai. El Zóhar nació del amor, y por eso también su reaparición en nuestros tiempos será posible sólo del amor.

(Fragmentos del libro "Abriendo el Zóhar" por Rav M. Laitman)

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Despertar las Luces que circundan el alma

Baal HaSulam, "Introducción al Estudio de diez Sefirot", ítem 155:

"...hay una gran virtud, maravillosa e inestimable, para quienes se involucran en la sabiduría de la Cabala; y a pesar de que no entiendan lo que aprenden, por medio del gran deseo y anhelo de entender lo que estudian, despiertan hacia sí mismos las Luces que circundan sus almas, y mientras no haya alcanzado su perfección, se consideran estas Luces, que están destinadas a llegar a él, como Luces circundantes, lo cual significa que están listas y preparadas para él, sólo que esperan que el hombre purifique sus vasijas de recepción, para entonces vestirse en las vasijas purificadas''

"Por lo tanto, aún cuando le falten estas vasijas, al involucrarse en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y vasijas que tienen relevancia a su alma, éstas le iluminan, de inmediato, en cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestirse en el interior de su alma, ya que le faltan las vasijas purificadas para recibirlas. No obstante, la iluminación que recibe una y otra vez mientras lo hace, le atrae gracia desde los cielos que le abunda pureza y santidad que lo acercan considerablemente a su culminación''.

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Rodeado por el bien absoluto

Nuestro despertar hacia el Creador por lo general comienza cuando surge en nosotros un cierto reclamo hacia Él. Muy pocas veces nos dirigimos al Creador con gratitud, y más a menudo lo hacemos con quejas y reclamos.

Tales reclamos se despiertan en la persona repetidamente. Pero si ella, no obstante, permanece en un grupo y sigue estudiando, atrayendo hacia sí misma la Luz, entonces comienza a darse cuenta de que todos los problemas, sufrimientos, el endurecimiento del corazón, la vergüenza; todas son situaciones que el Creador arregla para ella en la vida, y que las más desagradables están diseñadas especialmente para demostrarle que todo proviene del Creador.

Y en segundo lugar, ella necesita entender que no debe pedir que se le solucionen todos estos problemas porque entonces sería volverse hacia el Creador desde su egoísmo. Sin embargo, la persona debe dirigirse al Creador por encima de todos estos problemas, concordando con Él, regocijándose, y viendo en todas estas acciones que evocan en ella varias reacciones desagradables, la bondad y la misericordia del Creador que le acompañarán durante toda su vida. Ella tiene que pedir la corrección de su actitud hacia el Creador.

Ella tiene que tratar de corregirse a sí misma por encima de todas estas sensaciones desagradables, percibiéndolas como obstáculos por encima de los cuales ella puede elevarse si desea a percibirlas como ayuda bondadosa en el alcance de la propiedad de otorgamiento. Y entonces, todas estas situaciones desagradables, dolor, vergüenza, y confusiones le parecerán como lo opuesto, como ayuda y misericordia del Creador, quien las envía para que la persona tenga que aceptarlas como buenas, y por encima de ellas pedir por la corrección de ella.

Y para completar esta etapa, la persona pide la posibilidad de estar preparada para cualquier cosa que venga del Creador, bendiciendo de antemano por todo lo malo así como por lo bueno. Esto significa aceptar el gobierno directo e indirecto del Creador, como está escrito: “Tú me has por delante y por detrás”.

Así que nuestro trabajo no consiste en pedir que nos eliminen y resuelvan las sensaciones desagradables, situaciones, influencias, y molestias. En vez de ello, nosotros tenemos que estar preparados para ver la mano del Creador en todas estas acciones enviadas especialmente para que por encima de ellas, nosotros podamos construir nuestra actitud correcta y formar vasijas de otorgamiento. Y hacerlo hasta tal punto que estos problemas y disturbios no sólo dejen de molestarnos, sino que veamos en ellos una misericordia y una benevolencia especiales.

Entonces no pediremos al Creador que resuelva nuestros problemas, y en vez de ello nosotros mismos corregiremos nuestras propiedades, porque veremos los beneficios de estos problemas. Y en vez de todos los males, veremos solamente lo bueno en esos mismos lugares.

(De la lección diaria de Cabalá, laitman.es)

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La Luz de Januca en tu corazón

Rabash, carta 43: Las velas no resplandecen hasta que se cumplan tres condiciones:

1. Hay una vela, que es la vasija en la cual es vertido el aceite,

2. Hay aceite,

3. Hay una mecha.

Cuando se reúnan estas tres condiciones, es posible regocijarse por la luz que producen.

Estas tres condiciones son necesarias para que la luz también refleje nuestra estructura. Consistimos del deseo de disfrutar, que actúa de manera egoísta. Sin embargo, cuando miramos el mundo, vemos que está lleno de sufrimientos y problemas.

Nadie actúa con honestidad, todos se dañan unos a otros, y no puedo entender por qué el Creador (si El aún existe) ha creado un mundo tan malo. ¡Yo lo hubiera hecho mucho mejor si fuera Él! Miro todo a través de mi mal, del deseo egoísta, y es por eso que veo mal por todas partes.

Sin embargo, si comienzo a anular mi confusión al pensar que el Creador es bueno y hace todo bien, mientras que me siento mal sólo porque soy malo, entonces todos estos pensamientos y deseos chocan dentro de mí y se contradicen entre sí. Esto es llamado la “mecha” (Ptila) porque discierne dónde está el “desperdicio” (Psolet) de mi deseo y lo que está mal en él.

El deseo es una vasija y hay una “mecha” dentro que es producida por el deseo de sobreponerse. Estos discernimientos (Birurim) darán elevación al combustible (Beirut), es decir, al aceite – la Luz de Jojma.

Estos tres componentes también están presentes en el alma humana, la cual desea imaginarse a sí misma e iluminar como una vela. Ellos también están presentes en la vela regular, que es un símbolo del alma.

La vasija o deseo fue egoísta por naturaleza, deseando “para su propio bien.” Así es como nací. Con la ayuda del estudio de la Cábala en el grupo, creo una “mecha” que puede iluminar, porque comienzo a luchar y a discernir quién es el Creador y que soy yo. El “aceite” es el resultado, porque este estado da elevación al “combustible”.

Yo sostengo una lucha: quiero alcanzar el otorgamiento, pero soy incapaz de hacerlo. Yo me precipito hacia adelante, pero mi naturaleza me tira hacia atrás. Faraón no me deja salir de su poder. Sin embargo, así es como yo mismo discierno al Creador, así como al tipo de sistema a través del cual puedo conectarme con Él.

Y después de sobreponerse a esto, una persona merece la Luz del Creador que ilumina su alma, llamada la Luz de Januka. Esta es la revelación de la Providencia Superior, llevando bondad a las criaturas.

(De la parte 4 de la lección diaria de Cabalá – Escritos de Rabash, laitman.es)

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La celebración de la Luz

Januca es la celebración de la Luz. Una persona lo celebra al salir del mundo material.

Su vida es muy corta y llena de preocupaciones, trabajo rutinario, y miedo a lo desconocido. El hombre no sabe para qué está viviendo y qué le sucederá el próximo instante. En realidad, el mundo entero ha sido rebasado por el terror, el abuso de drogas, divorcios, y depresión.

Pero aquí, como explica la sabiduría de la Cabalá, recibimos una oportunidad de salir hacia la Luz, la sensación de eternidad y plenitud, la armonía más exaltada. Tras elevarnos por encima del mundo corporal, comenzamos a experimentar el mundo espiritual y de pronto descubrimos una nueva realidad.

Es como si estuvieras conduciendo un carro en una carretera cuando de pronto te quedas sin combustible y te encuentras al borde de un abismo. Un segundo más y caerás en el. Pero… nada sucede. De pronto este abismo se disuelve y continúas tu viaje en un camino directo, suave y amplio: de esta vida gris y tediosa transitas directamente al mundo de la alegría y la iluminación.

Cuando este bello mundo adicional le es revelado a una persona e inmediatamente comienza a vivir en el, ¡experimenta el momento más exaltado! Él ve que ha recibido un obsequio enorme, y esto es lo que simboliza el Januca. El nombre viene de la palabra en hebreo “Hanaya”, un alto en el camino hacia la corrección plena, así como del hebreo“Hanukat Bait”.

Januca es celebrado como un evento histórico por tres causas:

1. La revuelta de los Macabeos, cuando unas cuantas tropas se revelaron en contra del ejército regular y ganaron;

2. La iluminación del Templo, que en hebreo significa “Hanukat HaBait”, por eso, el nombre “Januca” para la celebración;

3. El milagro de la Menorah encendida por siete días con aceite para un solo día.

En la espiritualidad, “La iluminación del Templo” significa que una persona se eleva sobre su egoísmo hasta la propiedad de Bina, el templo, que es el lugar donde el Creador es revelado.

PREGUNTA: Comienza la fiesta de Januca, la cual nos recuerda la victoria de los Macabeos en la guerra con los griegos. ¿Qué significa su oposición en un sentido más profundo?

Rav M.Laitman: “Los griegos” son mi deseo de disfrutar; mi egoísmo que me dice: “Escuchen, tienen que confiar en la lógica y el instinto. Tenemos que vivir por medio de la mente, y ustedes la tienen. Puede organizar la vida de forma racional, evaluar y ponderar todas las oportunidades. Sean como todos los demás”.

Este es el enfoque griego. Es correcto y bueno, a todos les gusta, y no hay nada que argumentar en contra de este. Es cierto que el mundo no puede darse cuenta de esto porque nuestra vida está lejos de ser el paraíso. Sin embargo, simplemente no tenemos otras herramientas que sean claras, reales, lógicas, respaldadas por la ciencia y la psicología, sobre la base de un fundamento sólido, y que el sentido y la razón comprendan.

Pero hay otro enfoque: El “macabeo”.

“No”, dice el Macabeo, “no queremos vivir de esta manera. Queremos vivir por medio de las leyes que Abraham estableció como fundamento del pueblo judío, el principio de amor por el otro como a uno mismo. Esto es lo que debemos lograr”.

El griego en mí responde a esto: “Para ser honesto, está cien por ciento en lo correcto”. Pero esperen, ¿cómo? Después de todo, él sólo dijo lo contrario. ¿Resulta que ambos tienen razón?

“Sí”, continúa mi griego, “Yo, por supuesto, quisiera vivir de acuerdo al amor. Pero este es una utopía inalcanzable. ¿Tiene él una píldora, que en caso de ingestión, garantice que todos los pueblos de la tierra se amen? ¿Puede imponer en todas partes la unidad, la ayuda mutua, el cuidado mutuo, la garantía mutua, y la igualdad? ¿Es capaz de convertirlos a todos en amigos?”

Por lo tanto, el problema de los Macabeos es que son irracionales y poco realista. Lo mismo se dice acerca de la sabiduría de la Cabalá: “¿Por qué es necesaria? Es mejor lograr el verdadero éxito en la vida. Un leve interés en los asuntos elevados podría ser útil, pero entregarles toda mi vida es demasiado. No es lógico”.

Es por eso que los Macabeos son inicialmente pequeños y débiles. No tienen nada que me convenza. Un pequeño Macabeo se esconde dentro de mí y un fuerte griego está cómodamente instalado. ¿Qué tengo que hacer? ¿Qué guerra ocurrirá entre ellos?

Pero he recibido una respuesta que me dice: “Incluso si renuncias a la imagen externa, interna entender que no hay otra forma, tenemos que alcanzar la plena unidad, que es el amor, de tal forma que entonces comenzarás a construir el grupo adecuado. En él, atraerán la Luz, que es una fuerza especial que es inherente a la naturaleza que puede utilizarse. Tú tienes sólo una pequeña chispa, pero la naturaleza tiene una Luz enorme, y puedes atraerla hacia ti mismo”.

Entonces verás que el mundo entero era solo un teatro de ilusión. Este se desvanecerá y se disolverá; como en las películas de Hollywood, se desvanecerá y se irá. De hecho, todo el cuadro era imaginario.

Sin embargo, esto sucederá con la condición de que unan a su chispa, su vela, a la gran Luz que llena el mundo. Y con el fin de sentir la necesidad de esto, ustedes deben hacer esfuerzos contrarias a su propia mente.

PREGUNTA: ¿Cómo podría explicarle esto a mi familia que están lejos de tales pensamientos cuando se enciendan las velas de Januca? ¿Cómo pueden ser introducidos, aunque sea un poco, en esta comprensión?

Rav M.Laitman: Los macabeos ganaron la guerra contra los invasores, puesto que se unieron. Ellos fueron hacia el pueblo y lograron llevarlo a la unidad.

Por lo tanto, no es necesario que nosotros llamemos a la unidad durante la guerra, cuando ya está sucediendo. No, debemos unirnos ahora y entonces no habrá guerra. Con ello neutralizaremos todas las fuerzas del mal.

Así que, unámonos. ¿Qué daño puede haber? Ninguno. Tan sólo debemos aplicar un poco de esfuerzo. De esto nos habla Januca: Al unirnos, ganaremos nuestra mayor victoria.

(laitman.es)

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Crear el anhelo por la Luz que reforma

El hombre debe tratar de unirse en un estado que se denomina “grupo”, y descubrir cuan incapacitado está de demandar corrección. Y ¿cómo puede enmendar la situación? Por medio del estudio el cual le proporciona la “Luz que reforma”. Solamente por medio del estudio correcto llegará la Luz y lo corregirá.

El hombre tiene el grupo, debe tratar de unirse a él y acceder al estudio por el cual llega la Luz y une a los amigos.

De momento que la Luz llega con éxito por primera vez, de momento que une a los amigos del grupo en una medida primaria de unión, enseguida se siente el mundo espiritual dentro de la unión; los compañeros sienten al Creador, a la Luz, al mundo espiritual - ¡es una realidad suprema!

Entonces existe el grupo y nosotros debemos querer aprender y esperar que la Luz nos una y nos revele el mundo espiritual. El estudio de la sabiduría de la Cabalá se denomina “revelación del Creador a los creados en este mundo”.

(Consejo diario para él que está en el camino, kabbalah.info/es)

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Luz es todo lo que recibe el Kli

¿Qué quiere decir Luz en el sentido espiritual? ¿Cuál es la diferencia entre la Luz en los mundos espirituales inferiores en comparación con los más elevados que se encuentran más cerca del Creador?

Todo lo que se recibe en el Kli (el alma) se llama Luz. Vea esta definición en Talmud Eser Sefirot. La diferencia entre las Luces no son las Luces en sí mismas, sino las vasijas, los deseos que llenan, la medida de otorgamiento, la fuerza de corrección.

De igual modo, la Luz de nuestro mundo es sencilla y blanca, pero consiste de siete luces o colores porque potencialmente puede revelarse por siete tipos de Kli. Sin embargo no existe por sí misma. No hay Luz fuera del Kli así como no existe un Creador fuera de la creación.

Nosotros sólo estudiamos la materia y su forma. No nos es posible estudiar la forma abstracta y la esencia puesto que no las conocemos a ciencia cierta. En el espacio exterior no hay luz, sólo oscuridad, porque no hay objetos que la detenga o que la refleje, no hay un Kli.

Por lo tanto, cuando la luz pasa por el vidrio que absorbe uno de los componentes de la Luz, se le percibe como luz absorbida. Si el vidrio absorbe ondas rojas, entonces la luz se percibe como roja. Así es que no percibimos la luz por sí misma, sino sólo como una expresión en el alma. Con mayor precisión, la reacción del deseo o del alma a algo externo en el mundo espiritual se llama Luz. En otras palabras, la Luz es el atributo de otorgamiento que el alma ha adquirido y que ahora siente. Así es que no vemos la Luz, sino las propiedades del Kli, o alma, que se expresan por medio de algo llamado Luz.

(kabbalah.info/es)

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El ciclo de festividades - el ciclo de correcciones del alma

Según el programa de la creación, toda la vida es el proceso de corrección del egoísmo creado para que sea usado como amor y otorgamiento a las personas y desde ahí al Creador. No hay otra finalidad, significado o satisfacción en la vida. Este proceso comprende acciones regulares de corrección: días de la semana, acciones especiales, el Shabat y las festividades.

Todo está derivado del hecho de que cada día es nuevo, cada mes es nuevo, y cada hora es nueva para una persona. Estos cambios astronómicamente parecidos son de hecho, internos, espirituales. Todo lo que importa resulta de los cambios alrededor de las fuerzas espirituales que influencian nuestro mundo, y así los cambios aparecen en nuestro mundo en los niveles de inanimado, vegetativo, animal y nosotros.

En otras palabras, la razón de todos estos cambios es la rotación de la Sefirot a través de la cual la Luz pasa. La Luz influencia y actúa en nuestro universo y el resultado es la materia en nuestro mundo. Así que si una persona quiere estar conectada con la creación entera, cada momento es inmensamente valioso para él. Además de esto, él puede dividir cada momento dentro de una multitud de momentos. Esto significa la posibilidad que la existencia por solo un segundo  cobra vida para él. Y en este sentido se expande a sí mismo.

Las festividades judías se caracterizan por darnos la sensación de singularidad en cada momento en el tiempo, en cada Sefira que participa en el pasaje de la Luz.

El año nuevo es el comienzo de una larga cadena de correcciones internas que nosotros atravesamos gradualmente. Comenzamos por comprender nuestra misión en esta cadena cuando llegamos al Día del Juicio (Yom Kippur), en el que nos juzgamos a nosotros mismos de una manera estricta.

Tomamos una decisión sobre lo que tenemos que hacer para alcanzar la fuerza que nos hemos fijado como meta. Esta fuerza está unida, y por lo tanto, también tenemos que ser como un hombre que une a toda la humanidad.

Esta vez, la unidad incluye no sólo al pequeño grupo que una vez escapó de la antigua Babilonia, ni sólo a la nación de Israel. Ahora toda la humanidad tiene que alcanzar la unidad con el sistema general de la naturaleza. Esa es nuestra manera de entender el poder y la singularidad del Día del Juicio.

El punto culminante del día del juicio es cuando leemos un pasaje del Libro de los Profetas, Maftir Yonah, que habla de Yonah (Jonás) el Profeta al que envió el Todopoderoso a Nínive para advertirles a las personas que vivían allí que la ciudad sería destruida si no se arrepentían. La historia nos cuenta que Yonah quería huir de su misión de llevar a toda la humanidad hacia la corrección, donde la ciudad de Nínive representaba a la humanidad. Sin embargo, el curso de los acontecimientos se desarrolló de una manera en la que él entendió que no sería capaz de huir y que tenía que cumplir con la misión que se le había encomendado.

La nación de Israel, al igual que Yonah el Profeta, conoce su misión y tiene el poder para cumplirla, y debe sacar de su situación al mundo entero, a toda la “ciudad de Nínive”.

Después de eso tenemos la festividad de Sucot, en la que nos sentamos a la sombra de una tienda especial, una Sucá, o en otras palabras, nos cubrimos con una pantalla. Los cuatro símbolos de la festividad de Sucot, el Lulav (rama de palmera), Hadassim (ramas de mirto), Aravot (ramas de sauce), y Etrog (citrón), simbolizan la HaVaYaH plena o las cuatro etapas de la revelación de la Fuerza Superior en el deseo de recibir corregido de uno.

Nuestro deseo egoísta tiene cuatro capas que tenemos que corregir. El egoísmo es lo que se interpone entre nosotros, impidiéndonos unirnos. Si podemos conectar juntas todas estas formas de egoísmo (tomar en nuestras manos los cuatro símbolos de Sucot) y conducirlas directamente hacia la fuerza de unidad, esto significa que realizamos la bendición llamada “Arbaá Minim”.

Sucot es seguida por la festividad de Simjat Torá (la alegría de la Torá), en la que nos regocijamos ante la fuerza superior que vino a nosotros todo el tiempo y nos ayudó a hacer las correcciones y atravesar todas sus etapas.

Luego llegamos a la festividad de Janucá, un estado en el que no queremos nada. Sólo miramos las velas de la festividad, pero no los usamos. Janucá es una fiesta espiritual porque sólo nos regocijamos en la Luz, en la forma en que se establece la fuerza superior en nuestro interior y nos separa de nuestro egoísmo o del mal que hay dentro de nosotros, mientras que todos nosotros juntos deseamos conectarnos con esta fuerza.

La próxima festividad es Purim, a diferencia de Yom Kippur (Ki-Purim, como Purim). En Yom Kippur hacemos un ayuno especial, mientras que en Purim, por el contrario, comemos y bebemos para darle contento a nuestro corazón, y regocijarnos. En Purim hay un mandamiento de emborracharnos hasta tal punto de no distinguir entre Hamán y Mordejai, un pecador de un hombre justo.

Esto se debe a que ya no somos tan efímeros o carentes de todo egoísmo como en Janucá, sino que por el contrario, corregimos nuestro mal. Corregimos todo el egoísmo anterior y las malas inclinaciones en contra de la unidad. Es por eso que esta fiesta es opuesta a la del Día del Juicio, Yom Kippur, que es “como Purim“. En Yom Kippur los deseos no corregidos sólo se revelan, mientras que en Purim, en realidad se corrigen.

Ahora todos los deseos y aspiraciones pueden ser conectados en un todo. Cada persona puede darles presentes a los demás, demostrándoles su amor. Así es como llegamos al estado en el que no diferenciamos entre un pecador y un hombre justo, ya que todo se corrige. ¡Se les permite a ustedes hacer todo lo que quieran, y esto será bueno! No hay ninguna diferencia entre las personas. Todas nuestras aspiraciones, deseos y pensamientos son correctos.

La siguiente festividad es la Pascua, que simboliza nuestro éxodo constante de mal al bien, de la esclavitud a la libertad. Salimos de nuestro egoísmo, “pasamos por encima” (Pasah), liberándonos de la esclavitud, del poder de nuestro deseo egoísta que gobierna sobre nosotros, y nos elevamos por encima de él.

Entonces empezamos a contar los días del Omer, en los que contamos las correcciones de nuestros deseos hasta que alcanzamos la festividad de Shavuot la entrega de la Torá. Discernimos que tenemos que recibir la fuerza superior, que nos corregirá, porque la única cosa que tenemos dentro de nosotros es la inclinación al mal. Pero además de la inclinación al mal, fue creado un medio para corregirla, la Torá, la Luz que Reforma.

La festividad de Shavuot, la entrega de la Torá, significa que tenemos que recibir desde arriba la fuerza para nuestra corrección. Esta fuerza nos ayuda a construirnos a nosotros mismos, pero no podemos permanecer en este estado, así que nos rompemos. Este colapso es simbolizado por el 9 de Av, que completa el ciclo.

Al construirnos a nosotros mismos y luego rompernos, llegamos a entender las razones de nuestra caída y toda la profundidad del mal. Antes de eso, el mal estaba oculto y no era lo suficientemente evidente, pero ahora entendemos que necesitamos una mayor corrección del mal. Al corregirlo, alcanzamos el final de la corrección.

Esto es muy parecido a prometerse a sí mismos no comer dulces, y después entrar en una tienda de golosinas donde están rodeados de tantas delicias que olvidan por completo su promesa y el hecho de que el azúcar es malo para ustedes. El placer los esclaviza y ustedes son dominados por él.

La misma situación se presenta el 9 de Av, pero en una escala mucho mayor. Sin embargo, a través de este colapso, nosotros aprendemos la profundidad a la que tendremos que corregirnos a nosotros mismos con el fin de soportar la enorme “tienda de dulces” que nos confunde. Eso se debe a que tenemos que corregirnos, no sólo en relación al pequeño caramelo, sino en relación a todo el tremendo egoísmo.

Así es como alcanzamos la corrección completa. Logramos la unidad y por lo tanto alcanzamos la equivalencia con toda la naturaleza. Pero eso no es suficiente. La historia de Yonah (Jonás) el profeta nos recuerda que tenemos que cuidar del resto de la humanidad. Es entonces cuando, después de corregirse a sí misma, la nación de Israel le pasa el método a toda la humanidad. Ella llega a la humanidad como a la ciudad de Nivneh (Nínive) con el fin de corregirla.

Por lo tanto, el mundo entero alcanza un estado de prosperidad, completando el ciclo que está simbolizado por las festividades judías.

 (laitman.es)

*Img: por Two Little Fruits Art studio

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