El Majsom - una barrera entre los mundos

En este momento todos estamos presentes en el Mundo del Infinito (una realidad sin límites), pero como nuestro método de existencia está basado en “sostener”, es decir llenándonos a nosotros mismos de forma egoísta, todo lo que podemos recibir del mundo del infinito es una chispa diminuta de la Luz, llamada “una vela delgada” (Ner Dakik), que está limitada a las sensaciones de este mundo. Somos incapaces de percibir más mientras uno recibe de forma egoísta.

El relleno egoísta disponible para nosotros, en este mundo, tiene la forma de una iluminación tenue. Se nos es dado intencionalmente para nosotros para que desde este momento, desde este grado para adelante, empecemos a desarrollarnos usando un diferente método: recibiendo en la vasija afuera de nosotros mismos y por tanto, volviéndonos ¡un participante dispuesto, similar, adecuado e igual al Creador!

Sólo una parte diminuta de la vasija (deseo), que sentimos como “este mundo”, está siendo llenada. ¡Recibir más que esto, de forma directa, es imposible! El resto de nuestros deseos sólo puedo ser llenados a través de la similitud con el Creador, a través de tener una intención “en orden de otorgar”.

Es por esto que el Creador separó nuestras sensaciones en dos partes; este mundo y el Mundo Superior, colocando una barrera entre ellos llamada “Majsom”. Esta barrera (Majsom) tiene un origen psicológico, mientras estamos por debajo de ella (en este mundo), sólo somos capaces de recibir internamente, por nuestro propio bien. Nosotros recibiremos mucho más, pero nos parece a nosotros cómo si “otras personas” fuesen extranjeros o forasteros.

Podemos tener todo esto bajo la condición que superemos este problema psicológico de percepción, que hace que todo parezca “ajeno” de nosotros. Tenemos que empezar a considerar todo lo que hay como “nuestro”, acércanos a eso, y empezar a sentir que las cosas, afuera de nosotros, son de hecho nuestras. Como resultado, recibiremos todos los mundos: Assiya, Yetzira, Beriá, Atzilut, Adam Kadmón y al final de todo, el Mundo del Infinito.

El mayor problema es empezar a percibir a esos deseos que parecen “no ser nuestros” a que “sean nuestros”. Después, todo lo que recibimos en ellos compondrá de nuestro mundo espiritual.

Para esto, todo lo que tenemos que hacer es atraer la Luz Espiritual que nos mostrará nuestra conexión y nos demostrará que todos nosotros nos constituimos en un cuerpo. Luego, la Luz Superior trabajará para abrirnos los ojos, y eventualmente percibiremos a la espiritualidad.

Llegaremos a la clarificación, y no quedará ninguna resistencia en nosotros puesto que veremos todo a nuestro alrededor como nuestras propias partes, que nos pertenecen, como órganos de un cuerpo. ¡Nunca hemos existido separados! Sólo nos pareces que estamos separados, pero de hecho sólo nuestros cuerpos están divididos.

Si miramos con mayor profundidad, veremos un sistema de interconexión. ¡Todo es hecho por la Luz Superior!

PREGUNTA: ¿Qué significa “cruzar el Majsom“?

Respuesta: Cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) significa sentir la realidad en el interior. El “punto en el corazón” surge y adquiere el mínimo “volumen” (10 Sefirot). En estas Sefirot, empiezo a percibir y sentir una nueva realidad. Siento como la Luz entra y sale de mí y causa sensaciones distintas.  Se inicia con cambios mínimos en la percepción y la comprensión, pero yo soy capaz de ver lo que está ocurriendo “en el interior”. Con respecto a nuestro mundo, empiezo a verlo en el contexto del nuevo mundo (espiritual).

Esta dualidad de la existencia no es un obstáculo. Por el contrario, me permite sentir y entender la relación entre los dos mundos, las ramas y la raíz. Dentro de mi punto en el corazón, tengo la sensación de diversas acciones, no importa cuán pequeñas sean. Sigo sin entender lo que significa cuando la Luz entra y sale, pero siento que algo va y viene en varias ocasiones. No comprendo exactamente lo que está pasando al igual que un recién nacido que siente pero no sabe lo que sucede.

Supongamos que una luz se enciende y se apaga. Un recién nacido no sabe que se llama luz y la oscuridad, pero él observa algún fenómeno. Para mí, como la Luz entra y sale, da una sensación de la realidad superior (cuando la Luz entra) y el mundo como su simple huella  (cuando sale la Luz). Más adelante, empiezo a orientarme cada vez mejor en la medida de mi capacidad para desarrollar propiedades similares.

PREGUNTA: ¿Qué cambia después de cruzar el Majsom? Si no tuve una entrada, ¿ésta de pronto aparece después del Majsom?

Respuesta: Este no aparece. Nada cambia después del Majsom excepto la autoridad que gobierna sobre ustedes. Concuerdan con que todo esto esté pasando, y esto significa que se elevan a las vasijas de otorgamiento. Entonces su mundo se vuelve el mundo espiritual.

PREGUNTA: Entonces ¿Por qué Baal HaSulam escribe que después del Majsom el mundo entero parece bueno, que el enfermo se vuelve saludable y el pobre se hace rico?

Respuesta: Baal HaSulam escribe sobre esto en el artículo “Ocultamiento y revelación del Creador”. Esto se debe a que yo cambio mis atributos y es así como veo las cosas. Nada cambia excepto mi percepción.

Me quito los anteojos, miro alrededor, y veo que todo es terriblemente vago y borroso. Después de eso, me pongo los anteojos y veo un mundo bonito y maravilloso. Yo sólo me corrijo a mí mismo, y a través de mi correcta visión, intelecto y sensación, de pronto veo que estoy en Maljut del Infinito.

Este mundo material no existe. Todo es absolutamente perfecto. ¿Y no fue así antes? Ciertamente que lo fue, solo que yo no lo veía. Todo el mundo está dentro de mí.

Pero este mundo con sus almacenes y la necesidad de conseguir el pan con el sudor de nuestra frente permanecerán hasta la última etapa del final de la corrección. Esto es así porque es imposible corregir incluso el nivel más alto si este mundo no existe. Por esto, debe haber un Partzuf completo, de un final al otro.

Más tarde, este mundo desaparecerá, puesto que en todo el sistema, toda la corrección integral terminará y la materia ya no permanecerá en la sensación de este nivel físico. Incluso después de esto, ya empezamos a perder su Aviut (espesor).

Nosotros necesitamos este mundo para que al existir por fuera de la espiritualidad, por fuera de la verdad, podamos entrar en mundo verdadero a través de nuestro libre albedrío y escalar la escalera espiritual. Pero este mundo es imaginario, existe como en un sueño, sólo para que nosotros cambiemos, como de un punto neutro a un punto espiritual.

(laitman.es)

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Un ataque al Majsom es nacer a la espiritualidad

En realidad la espiritualidad se alcanza por medio de un ataque, cuando la presión de arriba de inmediato es seguida por una presión de abajo. Cruzar al mundo espiritual es como el nacimiento de un niño. Cuando el feto se desarrolla se voltea con la cabeza hacia abajo y nace.

Voltearse significa que la persona cambia totalmente su concepto sobre sí mismo y el mundo. Lo que es más importante y menos importante cambia de lugar. Voltearse hacia abajo significa cambiar los valores. Tan pronto como está listo para hacerlo, el nacimiento ocurre. En otras palabras, necesita existir una presión de la persona (el feto) y de la madre (el Creador).

A través de nuestros intentos de volvernos semejantes al Superior y de encontrar la unificación correcta entre los amigos, atraemos la presión de arriba o los dolores de parto(Tsirey Lida). “Contracción” (Tsar, Tsirei), de la palabra “angosto” (Tsar) y “sufrimiento”(Tsarot), en donde surge un estado estrecho tal de sufrimiento que nos “empuja” fuera a través del Majsom.

El Majsom es ese lugar angosto, a través del que nace una persona. Para ello no debemos temer el estado “estrecho”, el sufrimiento. Debemos voltearnos hacia abajo y nacer.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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Una barrera psicológica en el sendero del otorgamiento

Existe una barrera psicológica en el sendero del camino espiritual. Si deseo alcanzar el otorgamiento no debo preguntar nada excepto cómo otorgar. Además, no se trata del otorgamiento como lo define mi inteligencia egoísta en mi deseo actual. Esto significa que no puedo pedir nada de lo que se encuentra dentro de mi entendimiento ahora; sería opuesto al verdadero otorgamiento y el estado espiritual. Sólo cuando paso al estado espiritual y recibo este atributo espiritual comenzaré a examinarme con una nueva mentalidad y un nuevo corazón. En ese momento, sentiré y entenderé dentro de los deseos del otorgamiento.

Sencillamente no puedo conocer el otorgamiento en mis deseos egoístas; no funciona. De hecho, la primera frase al entrar en la espiritualidad es, “cruzar el Majsom (la barrera previa al mundo espiritual, precisamente por esa razón). La percepción del atributo de otorgamiento está completamente separada de cualquier cosa que esté ocurriendo en mis deseos ahora. Por consiguiente, es por encima de la razón (por encima de mi comprensión actual) que exijo el atributo de otorgamiento. Sólo quiero saber cómo recibir este atributo, aunque no sepa lo que significa. Por ahora, no tengo conexión alguna con el atributo, ningún punto de contacto, o la capacidad de experimentarlo. Sencillamente lo acepto en cualquier forma que desde Arriba se me entregue.

Esta actitud no parece propia de una persona seria, evolucionada e inteligente. Pero, es totalmente lo opuesto. Aquellos que poseen percepciones de avanzada, una inteligencia y comprensión de todo el proceso por el que atravesamos, examinan  su egoísmo y constatan cuan esclavizados y controlados nos encontramos por éste. Entienden que no tenemos otra elección, sino elevarnos por encima de él, separándonos de nuestros deseos presentes y la percepción y la inteligencia limitada y egoísta.

Por lo tanto, durante la lección, solo le pido a la Luz que trabaje conmigo. No importa lo que haga. Soy como un niño que no entiende pero se encuentra en brazos de su madre, complaciente con todo con lo que ella haga. Tengo que alcanzar una devoción tal y anularme frente al Superior. Le suplico, “cúrame”. Más allá de esto no pido nada más.

 (Reflexión diaria, De la lección diaria de Cabalá, El Zohar, laitman.es)

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¿Cómo puedo yo influenciar el mundo espiritual? VIDEO

“¿Cuándo cruce la barrera, el Majsom, que tal será? ¿Cómo puedo influenciar el mundo espiritual? ¿Cuándo de verdad se va a abrir el mundo espiritual para mí?“ Pregúntale al Cabalista con Rav. Dr Michael Laitman

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El tiempo de preparación

El período de preparación es el más importante y especial porque es particularmente durante este tiempo de ocultamiento y oscuridad que intentamos discernir todas nuestras cualidades, metas, medios y definiciones interiores. Más adelante, cuando nos elevamos por encima del Majsóm, sólo corregimos el mal en nosotros, que revelamos y preparamos para la corrección durante el período de preparación.

Baal HaSulam explica que durante el período de preparación “cometemos” (revelamos en nosotros mismos) Zdonot (transgresiones intencionales) y Shgagot (errores no intencionales o negligencias). Corregimos estos errores y negligencias después del período de preparación, durante la etapa que se llama “otorgamiento por el otorgamiento”, y hasta después, corregimos las transgresiones intencionales, durante la etapa de “recepción por el otorgamiento”.

El período de preparación es un momento de la revelación de todos los “pecadores” dentro de nosotros. Los revelamos gradualmente, en la medida que somos capaces. Pero lo más importante: los exponemos en la medida que podemos tolerarlos en nosotros, ¡tanto como somos capaces de revelarlos sin salir huyendo del camino espiritual! Y hasta que los hayamos despertado a todos ellos, no podremos cruzar el Majsóm.

Cruzamos el Majsóm bajo la condición de que nos elevemos por encima de las transgresiones y la negligencia. No debemos dedicarnos a corregirlas, sino más bien, a elevarnos por encima de ellas. Después, arriba del Majsóm, las corregimos y adquirimos la intención de “otorgamiento por el otorgamiento”. Las utilizamos como son, y estamos dispuestos a permanecer en ellas, por el bien del otorgamiento. Esto significa que cruzamos el Desierto del Sinaí.

Entonces las corregimos con la intención de “recepción por el otorgamiento”, que significa que entramos a la Tierra de Israel (la revelación del Creador). Resulta que dentro de las cualidades mismas que revelamos dentro de nosotros antes del Majsóm, más adelante revelamos el Mundo Superior, el Creador.

(Reflexión diaria, Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá)

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Un mundo, un deseo

Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija completa. Nada existe “parcialmente” en la espiritualidad.

Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo “Garantía mutua”, sólo existimos por este motivo.

Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma. Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.

Por ello, el objetivo no es que “yo pueda cuidar al mundo”, sino que pueda abrir mis ojos, ver la verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!

En vez de “despertar el cuidado por el mundo” dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.

De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada “el cuerpo” morirá un día y desaparecerá de mi conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi “cuerpo” externo se me revelará como mi alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.

Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.

Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

(De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, laitman.es)

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Tres condiciones en la plegaria

Baal HaSulam, Shamati, artículo 209: “Tres condiciones en una plegaria”: Existen tres condiciones en una plegaria: Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

1. Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

2. Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder, y aun así no encontró la cura para su difícil situación.

3. Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo.

Esas tres condiciones contienen muchas otras condiciones que la persona tiene que reunir en su interior para llegar a una verdadera plegaria, a un clamor. El clamor es el deseo en el corazón. Este nace en el momento en que nosotros alcanzamos un deseo adaptado a la revelación del mundo espiritual, a la revelación del atributo de otorgamiento, en el momento en que estemos listos para ello, aun cuando estemos de este lado del Majsom (barrera), lo cual significa que esperamos obtener algo de este descubrimiento.

Esta aun no es una petición pura y no puede ser pura ya que existe la ruptura entre los niveles.

Nosotros siempre operaremos en Lo Lishmá (no por Su nombre), por nosotros mismos, y de ahí llegamos a Lishmá (por Su nombre), otorgamiento. Se nos dice: “Trabajé y hallé”. Pero aun así, nuestro deseo tiene que estar adaptado al nivel que estamos a punto de alcanzar. Es imposible elevarse a este, sin cumplir con las tres condiciones.

Supongamos que yo cumplo con dos condiciones y entiendo que he hecho todo lo que estaba en mi poder, pero no hay salvación ¿Cómo puedo determinar que he hecho todo lo que estaba en mi poder? Incluso si de pronto decido que es así, es sólo por un breve momento y después en el siguiente momento ya comienzo a buscar algo más que yo pueda hacer. Después de todo, ¿Cómo puedo estar seguro de que lo intenté todo?

Entonces está la tercera condición: “mejor estar muerto que vivo”. La persona llega a la impotencia absoluta y no puede seguir así. Entonces la tercera condición parece incrementar la segunda condición al llevar a la persona a un nivel tan extremo que no puede esperar más para revisar y ver qué más puede hacer, sino que clama con una plegaria.

Si yo no obtengo lo que quiero, entonces estoy mejor muerto que vivo. Entonces la segunda condición me ayuda, ya que operamos en dos sistemas: la mente y el corazón. Entonces siempre puedo decir en la mente que no hice lo suficiente en el corazón. Emocionalmente siempre puedo admitir que no he alcanzado en la mente el examen ni la clarificación necesarios de mis sensaciones.

Entonces, eventualmente, todas las condiciones sumadas resultan en esas tres condiciones, las cuales se suman en una condición: una plegaria, la elevación del MAN.

(De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2012, Shamati # 209)

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Cruzar el Majsom

¿Qué significa “cruzar el Majsom“?

Cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) significa sentir la realidad en el interior. El “punto en el corazón” surge y adquiere el mínimo “volumen” (Diez Sefirot). En estas Sefirot, empiezo a percibir y sentir una nueva realidad. Siento como la Luz entra y sale de mí y causa sensaciones distintas.  Se inicia con cambios mínimos en la percepción y la comprensión, pero yo soy capaz de ver lo que está ocurriendo “en el interior”. Con respecto a nuestro mundo, empiezo a verlo en el contexto del nuevo mundo (espiritual).

Esta dualidad de la existencia no es un obstáculo. Por el contrario, me permite sentir y entender la relación entre los dos mundos, las ramas y la raíz. Dentro de mi punto en el corazón, tengo la sensación de diversas acciones, no importa cuán pequeñas sean. Sigo sin entender lo que significa cuando la Luz entra y sale, pero siento que algo va y viene en varias ocasiones. No comprendo exactamente lo que está pasando al igual que un recién nacido que siente pero no sabe lo que sucede.

Supongamos que una luz se enciende y se apaga. Un recién nacido no sabe que se llama luz y la oscuridad, pero él observa algún fenómeno. Para mí, como la Luz entra y sale, da una sensación de la realidad superior (cuando la Luz entra) y el mundo como su simple huella  (cuando sale la Luz). Más adelante, empiezo a orientarme cada vez mejor en la medida de mi capacidad para desarrollar propiedades similares.

¿Dónde entonces, percibo el Majsom? Lo hago en la conexión entre nosotros. El esfuerzo para llegar a una conexión conduce al individuo a una participación en acciones y hechos que expresan su deseo de unión. Y cuando muchas personas realmente desean y esperan la revelación de la Fuerza de otorgamiento y amor entre ellos, lo que se denomina "revelación del Creador al creado en este mundo", entonces en la medida en que ellos son realmente capaces de esto, esa Fuerza se puede revelar entre ellos y todos juntos pasan del deseo de recibir al deseo de otorgar.

Este paso que acontece se denomina "el cruce del Majsom" y para ello, en definitiva, fue designada la sabiduría de la Cabalá. Si esto sucede, es para todos, pero en distintas medidas en cada uno de acuerdo a su preparación. A algunas personas les ocurre por un tiempo, a otras les queda permanentemente y a otras en forma parcial, ya que deben descender nuevamente con el propósito de añadir más esfuerzo para llegar a este estado permanentemente.

(laitman.es)

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