Curso Gratuito de Cabalá- El secreto de las letras hebreas

 El Secreto de las Letras Hebreas - Curso libre , cierra 19/10/2020

Cada letra del alfabeto hebreo tiene un secreto guardado.

El secreto es que cada una de ellas se relaciona con fuerzas espirituales.

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El lenguaje de los cabalistas

Cuando pensamos o sentimos algo y deseamos transmitírselo a otra persona para que también lo sienta utilizamos palabras. Existe un consenso generalizado acerca del uso de las palabras y sus significados. Si calificamos a algo de "dulce", la otra persona imagina inmediatamente el mismo sabor. Pero, ¿ cuánto se acerca su concepto de lo dulce al nuestro?, ¿cómo podríamos comunicar mejor nuestras percepciones manteniendo el uso de palabras?

Las percepciones de los cabalistas superan nuestro nivel. No obstante, ellos desean transmitirnos su admiración por cosas que no tienen significado para nosotros. Para esto, utilizan instrumentos tomados de nuestro mundo: con frecuencia palabras, a veces notas y en ocasiones otros medios.

Los cabalistas escriben acerca de sus experiencias y percepciones en los mundos superiores, acerca de las fuerzas superiores y de lo que descubren allí. Escriben para otros cabalistas, pues la interacción de sus estudios es esencial y fructífera. Luego sus escritos llegan a quienes aún no han sentido la espiritualidad, aquellos para quienes aún se encuentra oculta. Las palabras y las letras componen un código que señala el objeto espiritual y su situación única. Cuando un cabalista lee lo que otro cabalista ha escrito, puede reconstituir el texto y percibir exactamente lo que su colega cabalista quiso decir; tal como un músico puede reproducir una pieza musical que fue escrita por otro compositor 500 años atrás, a través de las notas, o como nosotros marcamos los signos matemáticos con números.

Como en el mundo espiritual no existen palabras que puedan describir sus percepciones espirituales, los cabalistas las denominan "Ramas", una palabra tomada de nuestro mundo. De allí que el lenguaje de los libros de Cabalá se conoce como "Lenguaje de las Ramas". Este lenguaje toma prestados términos de nuestro mundo para identificar percepciones espirituales. Como cada cosa del mundo espiritual tiene su equivalente en el mundo físico, cada raíz del mundo espiritual tiene el nombre de su rama.

Al no poder describir con precisión nuestras percepciones, ni medirlas o compararlas, acudimos a toda clase de términos auxiliares.

El rabino Yehuda Ashlag escribe en su "Estudio de las Diez Sefirot" (Parte I. Mirando a nuestro interior) “…los cabalistas eligieron un lenguaje especial al que se le denomina “Lenguaje de las Ramas”. Nada sucede en este mundo que no tenga sus raíces en el mundo espiritual. Todo en este mundo se origina en el mundo espiritual y luego desciende. De esta forma, los cabalistas encontraron un lenguaje ya elaborado, con el cual transmitir fácilmente sus logros oralmente unos a otros o por escrito para las generaciones futuras. Tomaron los nombres de las ramas del mundo material: cada nombre es autoexplicativo, indicando su raíz de origen en el sistema del Mundo Superior."

Para cada fuerza y acción de este mundo existe una fuerza y acción en el mundo espiritual que es su raíz. Cada fuerza espiritual se correlaciona con una sola fuerza, su rama en el mundo material.

Acerca de esta correlación directa se ha escrito: "No hay brizna nada que crezca abajo que no tenga un ángel arriba instándolo a crecer." Es decir, no hay nada en nuestro mundo que no tenga su fuerza correspondiente en el mundo espiritual. A causa de esta correlación directa, y porque la espiritualidad no contiene palabras -sólo sensaciones y fuerzas- los cabalistas utilizan los nombres de las ramas de este mundo para referirse a las correspondientes raíces espirituales.

El Baal Hasulam prosigue, diciendo: "Con estas explicaciones, ustedes comprenderán lo que a veces parece en los libros de Cabalá una terminología extraña para el espíritu humano, en particular en los textos básicos, como el Zohar o los libros del Ari. Surge la pregunta: ¿Por qué los cabalistas utilizaron una terminología tan corriente para expresar ideas tan elevadas? La explicación es que ningún idioma ni lengua del mundo podría ser utilizado de forma razonable, excepto el especial lenguaje de las Ramas, basado en las raíces superiores correspondientes. ... Si a veces se utilizan expresiones extrañas, es porque no queda otro remedio; no debemos sorprendernos. Lo bueno no puede reemplazar lo malo, y viceversa. Debemos siempre transmitir exactamente la Rama o incidente que designe a su raíz superior como lo dicte la ocasión, elaborándolo hasta encontrar la definición exacta."

El mundo espiritual es abstracto: allí las fuerzas y las sensaciones funcionan sin el ropaje de "animal", "mineral", "vegetal" o "parlante". El estudiante repite una y otra vez las ideas principales de la sabiduría cabalística: "lugar", "tiempo", "movimiento", "carencia", "cuerpo", "partes del cuerpo" u "órganos", "corresponder", "besar", "abrazar", hasta percibir en su interior la sensación correcta para cada idea.

Una vez que los cabalistas han elegido las palabras en el "lenguaje de las ramas" para la descripción de objetos espirituales, no pueden cambiar una palabra por otra como a ellos les plazca. Deben usar palabras que, precisamente, señalan esas raíces superiores, y ellos no pueden renunciar ni a una sola palabra sólo porque les parezca vulgar o inapropiada. Al igual que dos cabellos no pueden crecer en una raíz, así dos ramas no pueden provenir de la misma raíz espiritual. Cada criatura tiene su propia raíz superior, que no se puede reemplazar con otra.

Cada objeto en nuestro mundo tiene una raíz superior que lleva el mismo nombre. No puede haber dos raíces diferentes con el mismo nombre, así como dos criaturas separadas en nuestro mundo no pueden llamarse igual, ya que son diferentes por lo menos en algo, o de otra forma serían una y la misma. Cada objeto o fenómeno de la naturaleza debe tener un nombre específico y una vez que se le ha designado no se le puede llamar por cualquier otro.

Las ramas forman parte integral de la Cabalá, y sin su uso, no se puede estudiar Cabalá. Para concluir, debemos observar que algunos así llamados "instructores de Cabalá" transmiten a sus estudiantes interpretaciones equivocadas. El error surge del hecho de que los cabalistas escribieron sus libros utilizando el Lenguaje de las Ramas, usando términos de nuestro mundo para expresar ideas espirituales. Quienes no comprenden el uso correcto del lenguaje caen en el error. Enseñan que existe una conexión entre el cuerpo y la vasija espiritual, como si la vasija espiritual incluyera al cuerpo, considerándolo parte del órgano espiritual, de modo que por medio de una acción física se pudiera realizar algo espiritual. Nosotros no afectamos el mundo espiritual por la realización mecánica de las Mitzvot. No existe conexión entre nuestros actos físicos y el mundo espiritual. La severidad de la prohibición de idolatría se refiere a la materialización de la espiritualidad y no a hacer una reverencia ante alguna pieza de madera o roca. Estas cosas ni siquiera son tema de discusión. La idolatría es la materialización de los términos espirituales, como si los poderes espirituales se revistieran en nuestro cuerpo, o en un trozo de carne. Debido a ese peligro se prohibió el estudio de la Cabalá. Baal HaSulam transmitió la sabiduría en sus libros, de tal manera, que todos pudieran estudiarlos sin materializar los conceptos espirituales. Antes de su época, los seres no estaban preparados para aceptarla, y la Cabalá permaneció oculta. De hecho, el propósito del desarrollo de la humanidad es llevarla a sentir y estar de acuerdo con que hay cosas que nosotros no podemos sentir, pero que existen; que son invisibles, y sin embargo son magníficas y que puede haber existencia más allá del tiempo y del espacio.

Por Rav. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

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El lenguaje de la música cabalista

Las sensaciones espirituales también pueden ser transmitidas mediante el lenguaje de la música. La ventaja de este lenguaje es que incluso la persona que no ha dominado cualquier otro lenguaje cabalista, que aún no puede ver la información espiritual, puede ser emocionalmente inspirada aunque sea un poco, por las sensaciones del mundo espiritual experimentado por el cabalista que ha creado esta música. 

Esto es factible porque la melodía que entra en la persona penetra en ella sin ninguna resistencia, ya que no es transformado por el pensamiento o la mente, la percepción o el análisis. Por el contrario, entra directamente al corazón. Sin darse cuenta, la persona comienza a sentir desde su interior acciones contenidas en la música o lo que está oculto en esta.

¿Qué es tan interesante y especial acerca de la música cabalista? Es lo que el cabalista siente en el mundo espiritual. Siente el mundo Superior, la manifestación del Creador. Esta manifestación puede ser expresada en forma de poemas, canciones, melodías, etc. - en cualquiera de las posibles formas de registro de las sensaciones internas del hombre. Sin embargo, de todos los lenguajes, de todas las formas de transmisión de información de persona a persona, el lenguaje de la música es el más inmediato, el más accesible, el más directo, que no requiere explicaciones. Se construye a partir del hecho de que compartimos sentimientos y percepciones comunes, y esto se debe a que pertenecemos a la especie humana que puebla este planeta. Esta música hace aproximadamente el mismo efecto sobre personas de mentalidad totalmente diferente, que no están acostumbrados a este tipo de música.

Cuando escuche las melodías cabalistas, simplemente trate de sentirlas directamente, ábrase a su percepción, a fin de que estas melodías puedan ejercer una influencia directa sobre usted, penetrándole directamente. Más tarde verá y sentirá que al escuchar estas melodías, aunque sea de vez en cuando, le da los mismos resultados que muchas horas de serios estudios cabalistas. Estas melodías articulan la conexión entre el hombre y el Creador. Esta conexión consta de dos componentes: el deseo (Kli, la vasija espiritual, el alma) y el llenado de la Luz (la sensación del Creador). Si una persona, un cabalista, quiere mostrar cómo se percibe al Creador, cual deseo emplea para acercarse a Él, escuchamos música triste. Por otro lado, si habla del llenado de sus deseos, percibimos la música como Luz, alegría, y, en ocasiones, como un dulce anhelo.

Aunque las melodías cabalistas suenan tristes, y tienen un tono melancólico, debemos darnos cuenta de que sólo se oye de esta manera. Sin embargo, usted tiene que tener en cuenta que lo que un cabalista siente cuando escucha estas melodías es entusiasmo, grandeza y excelsitud. Lo que significa que esto es algo que le eleva y le mantiene en el aire. Las melodías cabalistas transmiten esta sensación precisamente, así que no las aprehende como sufrimiento, sino como admiración, ascensión, como el sabor de estar conectado con el Creador.

Todas las melodías cabalistas expresan determinados estados espirituales. Si bien es beneficioso escucharlas, hay que recordar constantemente que al hacerlo, intentamos penetrar la información que se transferirá en el proceso de escuchar, ya que estos sonidos también contienen una onda que ni el oído ni el corazón son capaces de detectar. La música afecta nuestros Reshimot, nuestros genes espirituales de información, desde adentro. Esta onda los desarrolla. De esta manera, comenzamos a sentir las capas espirituales más sutiles.

Arreglos de las melodías del fundador de la Cabalá moderna, cabalista Yehuda Ashlag, también conocido como Baal HaSulam (1885-1955)

Baal HaSulam -el gran cabalista del siglo 20- escribió canciones y compuso melodías como expresión de sus alcances espirituales. Su música llega hasta  nosotros directamente de los mundos espirituales, y posee una conexión emocional muy profunda con los ascensos y descensos que un cabalista experimenta cuando entra en contacto con la espiritualidad.

Melodías de Baal HaSulam (instrumentales) MP3:

1.      Bnei Heichala

2.      Chasal Seder Pesach

3.      Kaddish

4.      Kel Mistater

5.      Ki Hilatzta Nafshi

6.      LeHagid ba Boker Hasdecha

7.      Misod Chachamim

8.      Mizmor le David

9.      Nigun

10. Tzadik ke Tamar ifraj

11. Waltz

12. Ia'ale Tachnuneinu

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¿Por qué el hebreo es el idioma de la Cabalá?

PREGUNTA: ¿Por qué es el hebreo el idioma de la Cabalá?

Rav Laitman: La totalidad de la Cabalá describe los grados para acercarnos más al Creador, para percibirle. Los cabalistas eligieron este idioma para poder comunicarse entre sí. Ellos transmiten sus conocimientos en la forma de palabras y símbolos de nuestro mundo, similar a como los matemáticos en nuestro mundo expresan información a través de fórmulas y los músicos, con la ayuda de notas. Ambos tipos de cabalistas, los que escriben y los que leen, entienden lo que quiere decir allí, lo que estas palabras implican en la Cabalá. La palabra es un código, que apunta a un objeto espiritual específico y a su estado en particular. Al leer una palabra, otro cabalista puede volver a crear este estado, como un músico puede volver a crear el sonido. En otros mundos, un cabalista puede sentir lo que su colega implica con esta palabra. Él puede sentir exactamente lo que su autor tenía en mente.

El lenguaje es sólo el registro de la información emocional percibida como la influencia de la Luz y el deleite. No necesitamos un idioma para nosotros dentro de nosotros mismos, pues son sentimientos. Sin embargo, cuando queremos expresar nuestras sensaciones a los demás, debemos vestir nuestras sensaciones en algo comprensible para una persona a quien queremos transmitir nuestras sensaciones. El lenguaje es el vestido de las sensaciones. No hay ninguna diferencia en qué idioma sea. Simplemente los cabalistas eligieron el hebreo y presentaron toda la información en ese idioma, utilizando el arameo - un poco del lenguaje hablado de Mesopotamia.

El Libro de Zohar fácilmente utiliza idiomas "extranjeros" utilizados en la tierra de Israel en el momento en que el libro fue escrito (griego, etc.). Seguimos de manera natural a los cabalistas y también utilizamos este idioma. Le hice a mi Maestro, Baruj Ashlag, la misma pregunta y me dijo que cualquier lenguaje puede ser adaptado para transmitir información espiritual; sin embargo, ya que los cabalistas habían descrito todo en hebreo, que ya habían compuesto un diccionario de "raíz y rama", este lenguaje es ahora la base de la Cabalá. El hebreo es considerado un idioma sagrado puesto que nos trae a la santidad, a las propiedades del Creador.

¿Qué es, básicamente, lo que queremos expresar? Expresamos sensaciones humanas. Podemos utilizar el lenguaje de la música, la Luz, o cualquier otro lenguaje. Todo lo que nos permita expresar sensaciones y conceptos humanos, es decir, el proceso de percepción puede ser utilizado como idioma. Podemos hablar sobre la espiritualidad utilizando cualquier idioma. La singularidad del hebreo es que ya se nos ha dado el código. Pero si hubiese un cabalista que dominase por completo las raíces de algún otro idioma, sería capaz, también, de hacer lo mismo utilizando cualquier otro idioma.

Las fuerzas que están detrás de las letras hebreas están interconectadas sutilmente. Las formas particulares de las letras hebreas expresan estos vínculos. Sin embargo, podríamos también expresar estas correlaciones en otros idiomas. La forma de las letras en otros idiomas, proceden esencialmente de la misma raíz que las letras hebreas. Sin embargo, se han alterado ya que la conexión entre las letras de otros idiomas y las raíces espirituales son diferentes.

(kabbalah.info/es)

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El lenguaje de las ramas

Explicaremos brevemente el lenguaje de la sabiduría de la Cabalá, “el lenguaje de las ramas”. Los cabalistas que descubren el Mundo Superior sienten fuerzas; ellos investigan el deseo y los tipos de llenado que existen en él, sin embargo no saben cómo denominar todas las impresiones, los hechos y las relaciones entre los estados que van conociendo, ya que la impresión espiritual es una sensación descubierta, sin ningún tipo de señales exteriores. La revelación espiritual es la revelación del deseo y la clase de llenado en él, y no existe nombre para tales revelaciones. Es por eso que los cabalistas utilizan nombres y apelativos que solemos dar a los resultados corporales de los estados espirituales en nuestro mundo.

Todo lo que existe en nuestro mundo, también existe en el Mundo Superior, pero con otra materia, por eso cuando la persona alcanza el Mundo Superior, lo investiga y quiere nombrar al estado o el acto, llamándolo con el nombre del estado corporal del cual deriva. Cada estado corporal tiene un nombre, y es posible utilizar los nombres corporales para describir los estados, los actos, los fenómenos y las conexiones espirituales.

Nos compete saber, que el cabalista alcanza el mundo espiritual mediante este mundo, y desde su punto de vista, los dos mundos se visten el uno en el otro. Este mundo es considerado a sus ojos como un diagrama transparente con números y nombres, puesto sobre el diagrama del Mundo Superior. Estos diagramas se revelan a los ojos de los cabalistas exactamente como si estuvieran vestidos el uno en el otro, solamente que los detalles en cada mundo son sentidos por él de forma distinta. A través del diagrama transparente con los números y nombres que el cabalista conoce de este mundo, él ve y siente los fenómenos en el mundo espiritual. Si quisiera precisar mucho más se diría, que a partir de los fenómenos que son vistos en el diagrama transparente de este mundo, el cabalista discierne las raíces que determinan los acontecimientos en este mundo. “El lenguaje de las ramas” es un lenguaje que tiene la posibilidad de denominar cada termino espiritual con nombres reconocidos por nosotros en este mundo. La mayoría ciertamente están basados en un vocabulario que es familiar para nosotros, pero al igual que cualquier otro lenguaje científico, también en el lenguaje de las ramas hay términos profesionales tal como nombres de Sfirot, los mundos y acciones especiales que existen solamente en la espiritualidad. La sabiduría de la Cabalá utiliza el lenguaje de las ramas así como cada una de las otras ciencias utilizan su lenguaje único.

(Extracto del libro “Mundos Superiores” por Rav Michael Laitman)

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El hebreo es el lenguaje de la luz

Baal HaSulam escribe que el hebreo es el lenguaje de la Luz y el arameo es el lenguaje de la vasija de recepción (el Kli). Estos dos lenguajes corresponden al frente y a la parte posterior respectivamente. Son lenguajes esenciales porque la forma geométrica de sus letras describe gráficamente la conexión entre la Luz y los deseos (Kelim).

Pero estos son solamente lenguajes básicos pues surgieron al principio, de la división entre Babilonia y la humanidad, que los llevó a separarse. 

Otros lenguajes surgieron de la creciente separación egoísta entre los pueblos desde los tiempos de la antigua Babilonia, que revelaba destellos de egoísmo en la civilización básica humana. Estos lenguajes no son artificiales, puesto que los pueblos los inventaron a partir de su propia naturaleza. Sin embargo, emergieron lejos de la Fuente, del rompimiento que ocurrió en Babilonia. Por eso es que los cabalistas no nos dieron explicaciones sobre las letras de estos lenguajes “secundarios” y no describen la propiedad y conexión que describe gráficamente una letra entre la Luz y el Kli.

Tanto en hebreo como en arameo, cada letra es un modelo, un símbolo y un registro de la conexión entre la Luz y el Kli.  "Letras" son Kelim (vasijas) que marcan las propiedades de las almas corregidas, y sus formas geométricas expresan fuerzas espirituales. Es por eso que la escritura hebrea se mantuvo sin cambios a lo largo de milenios. Su origen es la combinación de dos fuerzas que actúan en la espiritualidad, la de recepción y la de otorgamiento. Y la interacción entre estas dos fuerzas nos da la forma de las Letras. 

Por lo tanto si tomamos letras de acuerdo al puño y letra  del escritor veremos que en cada una de ellas existen algunos elementos muy definidos donde cada cual es un signo de la relación que tenemos entre las fuerzas de recepción y la de otorgamiento, entre "Biná" y "Maljut": nueve letras de ZAT de Bina, nueve letras de Zeir Anpin, cuatro letras de Maljut y las cinco últimas letras (Mantzepaj) así como el contorno correspondiente a sus propiedades. La influencia de Luz de Jasadim se expresa por intermedio de líneas que van de derecha a izquierda (horizontales), y la de Luz de Jojmá por líneas de arriba hacia abajo (verticales).

Por ejemplo, si tomamos la letra Alef, entonces veremos que está compuesta por tres elementos (ver gráfico): la letra Yud (que simboliza Jojmá, Galgalta ve Eynaim) la letra Dalet ("Maljut ó AjaP) y la forma de herradura que hay entre ellas que nos representa todo el orden. También la letra Yud, en el medio está compuesta por tres partes: el extremo de la Yud (es la chispa del Creador como "existencia de la ausencia"), un punto (que simboliza su propia creación del deseo) y la vuelta hacia abajo (representa la expansión hacia abajo).

Por consiguiente, una persona que estudia la ciencia de la Cabalá debería conocer los elementos de las letras del alfabeto hebreo. De hecho, su contorno geométrico transmite las propiedades espirituales de Maljut y el grado en que se encuentra alejado de Bina.

La letra misma es un registro de un estado espiritual. Una persona debe alcanzar las propiedades de todas las letras (es decir, las conexiones entre las propiedades de recepción, Maljut y otorgamiento, Bina) y “escribirlas” en su corazón (su deseo) en el orden correcto. Entonces recibirá el texto completo de la Torá, como esta escrito, “Escríbelo en tu corazón”.

(kabbalah.info/es)

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El secreto de las letras

El alfabeto hebreo que acompaña a los escritos cabalísticos desde su origen, fascina, intriga. ¿Cuál es el secreto imbuido en estas letras?

“¡Cambié mi nombre! Desde hoy me llamo Luz en lugar de Lucía. Estoy segura que este cambio me abrirá el camino a cosas buenas en la vida y me hará mucho más feliz”.

Este tipo de declaraciones se ha oído miles de veces. Muchos piensan que al cambiar el nombre con el que nacieron, transformarán su destino para bien. Creen en el poder místico y espiritual de las letras hebreas, utilizándolas como amuletos, en meditaciones y en las Cartas del Tarot. Nos preguntamos, entonces, ¿dónde yace la verdad?

La auténtica sabiduría de la Cabalá afirma que aunque a un individuo le ayude psicológicamente el cambiar su nombre – especialmente si está convencido de que el nombre con el que nació le ha traído mala suerte– esta simple modificación no trae un cambio verdadero en la vida.

EL MUNDO FUE CREADO CON LA LETRA BET

“Cuando Quiso crear el mundo, vinieron a verlo [Al Creador] todas las letras en orden descendiente desde la última hasta la primera, y la final –la letra Tav– entró primero. Le dijo al Señor: ‘Maestro del Universo, es bueno para Ti crear conmigo el mundo…porque soy la letra final de la palabra Verdad (Emet, en hebreo). Y Verdad es Tu nombre. Es muy adecuado para un Rey comenzar con la letra de la Verdad y usarme para crear el mundo’. Le respondió el Señor: Eres bella y honesta, pero no eres adecuada para la creación del mundo…”, (“Artículo de las Letras”, Preámbulo del Zohar).

Así comienza Rabí Shimon Bar-Yojai el “Artículo de las Letras” del Libro del Zohar que revela el secreto de las letras hebreas. En su lenguaje pintoresco nos describe cómo se presentó cada una de las letras ante el Creador, pidiéndole ser usada para crear el mundo. 

Se presentaron en orden descendiente: la letra final del alfabeto –Tav– al principio, y la primera letra –Alef–, al final. El Creador “escucha” el pedido de cada una de 2 Bet –segunda letra del alfabeto hebreo las letras, les permite argüir su petición, y decide finalmente crear el mundo con la letra Bet.

“La letra Bet le dijo: ‘Maestro del Universo, es bueno para Ti crear conmigo el mundo, porque conmigo te bendicen Arriba y abajo (Ésta es la primera letra de la palabra Bendición en hebreo: Brajá). Le respondió el Creador: por cierto crearé el mundo contigo…”, (“Artículo de las Letras”, Preámbulo del Zohar).

¿Por qué se creó el mundo con la letra Bet? Y ¿qué tiene que ver esta historia cabalista, cautivadora, con nosotros?

DE ABAJO HACIA ARRIBA – DE TAV A ALEF

Según la Cabalá, cada una de las 22 letras hebreas representa un proceso espiritual interno, un estado espiritual específico que ocurre internamente. Cuanto más uno avanza en su camino espiritual hacia el Creador, más partes de la realidad espiritual descubre. Cada fase de este progreso es considerada el descubrimiento de una “letra” adicional.

El individuo asciende la escalera espiritual en orden alfabético, atravesando el mismo trayecto que el Creador utilizó creando las letras, sólo que el individuo lo hace de abajo hacia Arriba, desde la letra final hasta la primera. Comienza con la letra Tav, adquiriendo cada una de ellas, hasta llegar a la letra Bet, que representa el trato perfecto del Creador al creado. Este avance comienza desde el estado en el que estamos hoy día, inconscientes de toda percepción espiritual, y culmina con la revelación del pleno estado espiritual.

¿QUÉ ES LO QUE SE ENCUENTRA DETRÁS DE LAS LETRAS?

La letra Bet proviene originalmente de la Sefirá de Biná. Ésta representa la actitud de amor y entrega del Creador hacia el ser humano. Después que el hombre descubre este trato internamente, comienza a reproducirlo, a amar y otorgar como el Creador, adquiriendo la capacidad de percibir el mundo espiritual en el proceso, hasta alcanzar el nivel final del Creador Mismo.

Este completo proceso espiritual está detallado en un lenguaje críptico en la Biblia. El cabalista que ya se ha elevado al nivel espiritual es capaz de descubrir el significado espiritual oculto en las Escrituras detrás de las formas de las letras y palabras.

LA RAÍZ DEL ALMA – EL NOMBRE VERDADERO

Las combinaciones que forman las letras entre sí nos muestran las diversas posibilidades de revelación del trato del Creador a nosotros. El orden en que se escriben y las conexiones entre ellas, crean en el hombre un cambio constante de sentimientos.

Para quien descubre el secreto de las letras, la lectura del texto cabalista se convierte en una experiencia real, mediante la cual percibe el mundo espiritual y siente la combinación única de las letras que componen su nombre. El grado espiritual que alcanzó es lo que le otorga al hombre su nombre.

Cuando uno se eleva al próximo grado espiritual, su relación con la Fuerza Superior cambia y trae consigo un cambio de letras, resultando en un nombre nuevo que concuerda con el nuevo grado obtenido.

Sólo cuando alcanza el último escalón, llegando a la raíz individual de su alma, el ser humano recibe su nombre final, el verdadero. Puesto que cada uno de nosotros tiene una raíz distinta de alma, cada uno tiene un nombre diferente.

Por lo tanto, un cambio artificial de nuestro nombre no nos ayudará a obtener una vida mejor. Sin embargo, si deseamos saber cuál es nuestro nombre verdadero, es decir, cuál es la raíz de nuestra alma, realmente mejorando nuestra vida en el proceso, debemos elevarnos hacia el mundo espiritual y descubrirlo.

(Por Rav Dr. Michael Laitman , "La Voz de la Cabalá")

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El lenguaje de los libros de Cabalá

La persona que aún no comprende el estilo de redacción de los libros de Cabalá, experimenta muchas dificultades para captar y comprender las escrituras. Una persona no observante que lee palabras como: “mandamiento”, “Creador”, “otorgar satisfacción al Creador”, “cuidarse de pecado”, no entiende de qué se trata, a donde ha llegado. Pero el problema está en que no sabemos leer apropiadamente este texto. Un sistema científico de leyes generales de la naturaleza.

Los cabalistas usaron este estilo de escritura de generación en generación, desde los tiempos de Abraham, que fue el primero que desarrollo la sabiduría de la Cabalá (a pesar de que el primer hombre –Adán- fue el primero en descubrirla). Las personas que se encuentran en la sensación del mundo espiritual, comprenden de qué habla el libro: existe un deseo que dirige únicamente hacia el beneficio propio, y el uso del deseo en esta forma se denomina pecado, porque esta acción es contraria al Creador. Y el recibimiento intencionado con el fin de otorgar, el cual nos hace semejante al Creador, se denomina mandamiento. Pero no se trata de actos mecánicos que se realizan a nivel terrenal. El mandamiento espiritual no tiene relación ninguna con el cuerpo material. Se trata de los deseos internos del hombre en relación a la Luz Superior, al Creador, y no están relacionados a nuestro mundo.

Todo esto era, seguramente, completamente habitual para aquellos que escribieron la Torá y vivieron según ella hace 2,000 años, ya que todos se encontraban en alcance espiritual y sentían claramente el mundo espiritual. Ellos entendían de qué tratan las escrituras y no se confundían con actos terrenales. Pero después de la destrucción del templo ocurrió una caída general, y el Creador se retiró por completo de la sensación de las personas. Entonces estas comenzaron a interpretar estos libros de la misma forma en la que se encontraban – mundanamente en demasía, y los atribuyeron a nuestro mundo. Transfirieron todas esas palabras y frases a su mundo, como si hablaran de acciones y relaciones comunes.

Esta era una época de diáspora espiritual, que ahora está terminando, y nosotros debemos regresar a la revelación de la Fuerza Superior, a la conexión con Él, al otorgamiento mutuo. Por eso debemos entender que no se podría haber escrito estos libros de otra manera.

Cumplir la Torá significa usar la Luz Superior para corregir nuestros 613 deseos, lo que se denomina como cumplimiento de TaRIaG (613 en guimatria) mandamientos. Si la persona está constantemente traduciendo y transfiriendo todo lo que lee al lenguaje espiritual, de los términos a los cuales está acostumbrado desde su niñez, como ser: Torá, mandamientos, pecado, construirse espiritualmente, entonces no tendrá problema alguno de entender de qué habla la sabiduría de la Cabalá. Esto se construye en un sistema muy simple de leyes generales de la naturaleza (ya que el Creador simboliza la “naturaleza”), y la sabiduría de la Cabalá se convierte en una ciencia que abarca toda la realidad, inclusive nuestro mundo.

(Extracto de la clase de un artículo del libro “Shamati”, laitman.es)

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Letras Negras sobre Fondo Blanco

La Luz en los mundos debe tener un límite de propagación. Sin embargo, para describir los actos de la Luz, tiene que haber tanto una fuerza que la atrae, como una que la restringe. Estas dos fuerzas han de actuar de manera simultánea. Similarmente, sólo la restricción nos permite recibir cualquier sensación que entre a través de nuestros sentidos. Se debe a que la superficie de un objeto (sonido, luz o cualquier tipo de onda) choca con nuestro órgano de percepción, restringiendo su propagación y, así, nos permite sentirlo.

El fondo blanco es sencillo. Ésta es la Luz que es invariable y, por tanto, nos es imperceptible. Cualquier cosa que podemos discernir sólo puede ser expresada al restringir la propagación de la Luz blanca. Los diferentes tipos, niveles o sus restricciones, son denominados letras. Esta es la razón por la que vemos cuatro límites contra un fondo blanco y alcanzamos sólo cuatro restricciones. Independientemente de su idioma, hebreo, ruso, lituano, no importa, cualquier letra consistirá de luz negra (parte aún no corregida) y espacios blancos en los que está escrito. La letra se basa en el contraste entre blanco y negro.

De esta manera, una letra expresa la medida en la cual las propiedades del Creador difieren de las propiedades de la creación en nuestra conciencia. Las propiedades del Creador son absolutamente blancas e incomprensibles para nosotros. En contraste, clasificamos y expresamos las propiedades de la creación en relación con el Creador de acuerdo a la forma como nos sentimos en relación con Él. Esta relación es lo que comprende las letras, los símbolos, así como nuestra comprensión. Consiguientemente, es el único medio para percibirnos, nuestra dependencia y nuestra falta de similitud con la Luz circundante. Somos incapaces sentir los estados, cuando sólo hay negro (es decir, sólo vernos a nosotros), o cuando sólo hay blanco (sólo ver al Creador). Observando más detenidamente, vamos a darnos cuenta que todos nuestros sentimientos y sensaciones se basan en el contraste, uno contra el otro. Por lo tanto, utilizando el alfabeto, que existe en cualquier idioma, podemos describir nuestros estados, ascensos y descensos.

En general, podemos reescribir toda la Cabalá en cualquier otro idioma. Sin embargo, al alcanzar el Mundo de la Infinidad, las letras se desvanecen ya que la propiedad negra en ellas, la propiedad de la creación, se torna equivalente a la Luz, la propiedad del Creador. Si el deseo ha adquirido una pantalla, refleja todo de sí. En hebreo se denomina Masaj.

Surge la pregunta: si los deseos no desaparecen, entonces ¿cómo podemos decir que las letras lo hacen? Letras desaparecen debido a que la  letra se basa en sentir la diferencia entre el Creador y su creación. ¿Qué significa "disolver"? Las letras representan información sobre el Creador que se convierte en infinito, totalmente completo, y por lo tanto ya no expresable en la forma de una restricción - en forma de letras. En otras palabras, no es disolución o desaparición. Por el contrario, el conocimiento se vuelve tan inmenso que es imposible de describirlo o explicarlo por medio de nuestro lenguaje restringido, pues el lenguaje se basa en la restricción.

Las letras, símbolos y discursos sirven para transmitir el conocimiento espiritual, y el alcance. Cada letra de cada alfabeto contiene su significado espiritual, porque la gente expresa sus sensaciones a través de los libros. Cualquier sensación, no sólo humana sino también animal, representa una percepción inconsciente del Creador. Nadie entiende esto, pero en realidad cuando un poeta, por ejemplo, compone un verso que representan su amor por una mujer, niños, el sol, la luz, o incluso en la descripción de su sufrimiento, él está expresando sus impresiones de la Luz que actúa sobre él, lo quiera o no.

Por Rav Dr. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

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