Los mundos son los ocultamientos de Ein Sof

Baal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 42: Hemos explicado ahora los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se extiende desde Ein Sof  hasta este mundo. Sin embargo, están incluidos el uno en el otro, y en cada uno de los mundos existen cinco mundos.

¿Por qué son necesarios los mundos? ¿No es suficiente el mundo de Ein Sof (Infinito)? Después de todo, este desciende de su completo nivel espiritual que es totalmente con el fin de otorgar hasta un nivel gradualmente menor de otorgamiento llamado los mundos de Adam Kadmon, Beria, Yetzira, y Assiya.

En general, se trata de la misma unidad, del mismo otorgamiento mutuo, pero en un nivel inferior. Existen los mismos rasgos y se conectan de la misma manera, pero la intensidad de su conexión decrece y es comunicada a través de la red generalde forma más débil. Entonces, los “mundos” son los ocultamientos de Ein Sof que cubren la intensidad de su unidad y conexión.

En cualquier caso, estamos hablando de una realidad. Más tarde, cuando se crean las almas, cuando la persona quiere alcanzar el atributo de otorgamiento, verá y sentirá este sistema de acuerdo a su estado actual.

Y además de las cinco Sefirot KHBTM en cada mundo, existen cuatro categorías espirituales: inanimada, vegetativa, animada, y hablante.

No existe nada además de Luces y vasijas. Al conectarse mutuamente las vasijas con las Luces, las sienten de diferentes formas. En el lenguaje de las ramas, le atribuimos esas maneras a los niveles del inanimado, vegetativo, animado, y hablante, y les damos diferentes nombres. En este momento, todas son representadas ante nosotros como este mundo.

Por otra parte, no hay “imágenes” idénticas en el mundo espiritual donde sentimos los niveles de nuestra conexión mutua. Todos los conceptos cabalísticos pertenecen a la fuerza espiritual que opera dentro de nosotros, y entonces no tenemos ilusiones en la forma de “imágenes tridimensionales” que ocupan espacio, tienen peso, etc.

En la espiritualidad, todo es clarificado dentro de nosotros en su verdadera forma, lo cual significa en forma de fuerzas. Sin embargo, con el fin de ser capaces de hablar acerca de esas fuerzas y acerca de esos estados del deseo, les damos nombres y definiciones tomadas de la sabiduría de la Cabalá y de reflexiones compatibles en nuestro mundo.

De una manera u otra, es el mismo Ein Sof que está distorsionado al grado que el ser creado que lo observa está corrupto, como está escrito, “la persona que descalifica, descalifica de acuerdo a sus propios defectos”. La percepción del ser creado es descrita como 125 grados, aun cuando, en realidad, no existe otra cosa diferente al Ein Sof, cuando hablamos de los mundos, de lo que sucede en ellos, siempre nos referimos a la persona que está en ese nivel. Cuando se eleve a otro nivel, verá una imagen diferente.

Entonces, vemos que todo es relativo. Existe un sistema en el que estamos y el cual alcanzamos. Los mundos en realidad no existen, y su orden depende de la persona que los alcanza.

Tú determinas tu estado constantemente en relación al mundo de Ein Sof, al percibir el veinte por ciento de este, por ejemplo, determinas tus percepciones del mundo de Assiya. Si percibes el cuarenta por ciento de Ein Sof, estás en el mundo de Yetzira.

Los mundos también están divididos en grados, pero en general, determinas tu estado actual con respecto al mundo de Ein Sof. Sólo este existe, y diriges tu percepción hacia este y te encuentras en un mundo u otro en un cierto nivel de ocultamiento de Ein Sof.

Ahora, tus deseos son totalmente corruptos y opuestos a Ein Sof, así que es descrito para ti en la forma de este mundo. En realidad, ahora, también, estás en Ein Sof, pero inconscientemente, y en esta inconsciencia, te describen las imágenes corporales. Es por esto que nuestro mundo es llamado “el mundo imaginario”.

(De la lección diaria de Cabalá, “Introducción al Libro del Zóhar”, laitman.es)

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El alma de Adam HaRishón

PREGUNTA: ¿Cómo podemos explicarles a las personas que en realidad existe una sola alma de Adam HaRishón (el primer hombre)?

RESPUESTA: Existe un deseo de recibir y está lleno de Luz. Este estado es llamado Ein Sof (Infinito). No hay fronteras, tiene límites; sin importar el tamaño del deseo, la Luz lo llena al máximo. Esta es la razón por la cual en la espiritualidad todo se mide no por medio de parámetros cuantitativos, sino cualitativos. Si hay “un gramo” de deseo, hay “un gramo” de placer que se corresponde con él, y esto ya es Ein Sof, sin límites, la Luz y el deseo son iguales.

Al mismo tiempo, cuando el deseo de recibir llega a conocerse a sí mismo más profundamente, descubre dentro de él una mayor intensidad cualitativa hasta que alcanzar el círculo central llamado el alma de Adam HaRishón. Dentro de mi deseo de recibir, en mi Maljut, yo obtengo el del cual provine y por qué razón. Entonces realmente quiero unirme con la Luz, y recibir el alma de Adam HaRishón.

Baal HaSulam nos da el ejemplo del huésped que le dice al anfitrión que quiere ser como él.

- Bueno, dice el anfitrión, haré eso por ti.

Entonces, el invitado elimina la Luz, pero, de hecho, actúa contra el anfitrión y comienza a alejarse de él en busca de un estado en el que pueda demostrarse a sí mismo y al anfitrión que puede ser como él, para demostrarle al anfitrión  su verdadero otorgamiento.

De la misma manera, Adam HaRishón quiso saborear del “árbol del conocimiento” usando todos los medios posibles, lo cual significa recibir la Luz en sus vasijas de recepción, con la intención de otorgar. Este fue el “pecado del árbol del conocimiento”, que es similar a la “ruptura de las vasijas” en el mundo de Nikudim, pero de una manera más revelada. Aquí ya hay detalles como: “serpiente”, “Eva”, el “Jardín del Edén”, y “El infierno”, es decir que hay partes enteras del deseo de recibir cuya esencia y meta ustedes ya la saben. Así que ustedes penetran en la profundidad del deseo que fue creado por el Creador. Éste se vuelve más detallado, más claro, más maduro, como una fruta que está madurándose en un árbol.

Esta fruta promete sabores maravillosos y evoca una gran pasión en ustedes. La primera probada fue realmente con el fin de otorgar: Adam y Eva recibieron toda la Luz de Ein Sof, pero aún no tenían el deseo completo con las Reshimot (genes espirituales) dirigidas hacia este placer. Pero más tarde, cuando las nuevas Reshimot, los nuevos sabores penetran en el deseo, ellos no pueden renunciar a la intención egoísta en el segundo intento, o más exactamente, no pueden evitar caer en la tentación. Después de todo, no existen “circunstancias restrictivas” en la espiritualidad. Allí todo se resuelve con el deseo, y si yo quiero robar, robo.

Ahora tenemos que corregir esos deseos, las vasijas. Cuando nosotros las corregimos, volvemos al alma corregida de Adán HaRishón.

¿Por qué es uno para todos? Esto se debe a que todos alcanzan la unidad con todos los demás. Después de todo, la corrección es en realidad la conexión con todos, gracias a la cual yo puedo alcanzar la vasija unida y recibir en ella la Luz única del alma. Ustedes no pueden corregirse a sí mismos por separado y dejar que ellos permanezcan en el “mal”. No hay tal cosa. Yo no me corregiré a mí mismo si no me conecto con todos y los corrijo a todos.

Por ello, finalmente yo llego a un estado en el que todos están corregidos y entonces soy llamado “justo completo”, es decir que yo me justifico y me juzgar a mí mismo y al mundo en la escala de méritos.

Imaginen que alguien que está junto a ustedes, hablando desde su corazón puro, dice que el mundo entero es bueno y que el Creador es bueno y benevolente y que el mal simplemente no existe. Ustedes lo miran y no entienden de dónde viene: “¿Tal vez deberíamos llamar una ambulancia? ¿Es que no ve lo que está sucediendo en el mundo?” Ustedes no lo entienden, pero él si te entiende; puesto que ya ascendido por la escalera del alcance espiritual, él alcanza el alma de Adam HaRishón completa y los ve a todos en Ein Sof. A pesar de que ustedes sienten nuestro mundo cruel en sus vasijas corruptas, ustedes también están allí.

¿Qué debemos hacer para sentir esto? Sólo una cosa, corregirnos a nosotros mismos. El mundo no cambia, ustedes cambian, y entonces lo ven de otra manera. Sólo en su percepción personal interna. Hoy en día ustedes están viendo todo a través del prisma de sus defectos, así que no vea la verdadera realidad, sino que se ven a ustedes mismos como son hoy…

(De la lección diaria de Cabalá, ″600.000 almas”, laitman.es)

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