Condiciones para el desarrollo del alma

Una persona en nuestro mundo no puede existir sin tener algunos conocimientos básicos sobre la estructura de este mundo, cómo le afecta, y cuales son las leyes de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin duda, entre más la persona comprenda el mundo que le rodea, le será más fácil y seguro existir en él.

Nadie se atrevería a negar que si el destino arrojara a una persona citadina moderna al desierto, que no está familiarizada con las condiciones del desierto, simplemente perecería. Es decir, a fin de existir en cualquier medio ambiente, es necesario saber cómo funciona este entorno, cuales son sus leyes y atributos, y que es propicio, o nocivo y peligroso para la vida.

Además, para una existencia menos dolorosa en la sociedad, la persona tiene que saber lo que está en el corazón del prójimo, entender a aquellos que le rodean. Sin esta capacidad, no puede ser miembro de pleno derecho de la sociedad.

Si colocamos entre nosotros a un hombre primitivo, que no conoce las leyes de nuestra sociedad, sus problemas, los pensamientos de la gente a su alrededor y sus relaciones mutuas, ¿cómo podría existir? De esta manera, la persona que carece de estos dos tipos de conocimiento: la naturaleza y la sociedad - es incapaz de existir en nuestro mundo.

Así como una persona en nuestro mundo no puede existir sin el conocimiento de nuestro mundo, el alma de una persona no puede existir en el mundo espiritual, al no haber adquirido cierto conocimiento de sus leyes y naturaleza.

Este conocimiento debe incluir la comprensión de la estructura y el funcionamiento de los mundos espirituales, Partzufim y Sefirot, así como sus interacciones denominadas “Zivugim” y sus consecuencias y acciones.

Sin embargo, a fin de ganar conocimiento sobre el mundo espiritual, uno debe tener un alma. Sólo entonces le resulta importante comprender la naturaleza del mundo espiritual, pues eso es lo que da el alma  la capacidad de existir en él.

¿Qué significa tener un alma? El alma es un órgano espiritual que nace gradualmente en la persona que existe en nuestro mundo.

El nacimiento del alma significa un surgimiento progresivo de la sensación de fuerzas espirituales que le afectan, nuevos deseos altruistas, y la aparición de una mínima sensación del Creador. De esta manera, junto con el cuerpo fisiológico de la persona que conduce una vida fisiológica, surge un cuerpo espiritual que vive en el mundo espiritual.

Al igual que sin conocer las leyes de la naturaleza y la sociedad no podríamos existir físicamente en este mundo, nuestra alma o cuerpo espiritual no puede existir en el mundo espiritual sin la comprensión de la naturaleza del mundo espiritual.

Y viceversa: la persona que no posee el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y el motivo es que la dañaría instantáneamente.  Por lo tanto, el gobierno Superior limita su percepción.

Sólo una persona que es capaz de actuar espiritualmente, que está plenamente consciente y familiarizada con el funcionamiento del ambiente espiritual revelado a él, adquirirá la percepción del mundo espiritual.

Por consiguiente, la persona que no ha adquirido el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y quien ha adquirido un alma se desarrolla en el mundo espiritual como un recién nacido. (Por Rav M.Laitman, kabbalah.info/es)

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Cabalá y la teoría de la Evolución

PREGUNTA: Una observación en la universidad de Harvard reveló que el mono se convierte en humano al cambiar su aparato de masticación.

Los investigadores afirman que el rasgo distintivo de la evolución del mono al humano, caminar erguido sobre dos piernas, no es sólo caminar sobre dos piernas, también hubo reducción de dientes y mandíbula. En su opinión, la razón principal de este cambio evolutivo fue el consumo de carne.

RAV M.LAITMAN: Esta es la opinión de los investigadores de Harvard.

Sin embargo, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, los cuatro niveles de la naturaleza -inanimado, vegetal, animado y hablante- son necesarios. Se deriva de un nivel más alto. De hecho, no hay evolución. Hay una aparición gradual de raíces espirituales en el mundo, que nos parece evolución.

img: Mesa Schumacher

Pero son revelaciones, no evolución. Después de que la raíz del nivel inanimado es revelada totalmente, la raíz del nivel vegetal comienza a ser revelada. Luego la raíz del nivel animal y finalmente, la raíz del nivel parlante. Hay niveles intermedios adicionales, pero, realmente, esto no es evolución.

Nada se crea en el mundo ni nada se desarrolla de un elemento único. Sólo hay una manifestación de una raíz superior en crecimiento, que produce cada vez más consecuencias en nuestro mundo.

PREGUNTA: ¿Usted apoya la teoría de Charles Darwin o no?

RAV M.LAITMAN: Cuando hablo de evolución, no me refiero a la evolución de acuerdo con la teoría de Darwin, que habla de la transformación del mono en humano.

De acuerdo a su teoría, este fenómeno pasó en la Tierra por sí mismo. Quiero resaltar que Darwin tuvo razón cuando afirmó que el humano viene del simio. Pero no tuvo razón en que este fenómeno ocurrió por sí mismo en el nivel del mundo. Nada puede nacer en nuestro mundo. Ese es el problema.

Nuestro mundo es un mundo de resultados, un mundo de ramas. El mundo espiritual es un mundo de raíces. ¡En el momento en que las raíces espirituales salen y se revelan, sus resultados son descubiertos aquí! Por lo tanto, realmente vemos un proceso evolutivo frente a nosotros, pero, de hecho, está sucediendo en el mundo superior, en la revelación de las raíces superiores.

PREGUNTA: ¿Qué es evolución? ¿El desarrollo del deseo?

RAV M.LAITMAN: Sí, en el mundo superior sólo existe el deseo. El deseo del nivel vegetal se convirtió en el deseo del nivel animal, después en el deseo humano. En nuestro mundo, el deseo se revela como resultado, como objeto tangible.

Todo lo que hacemos en nuestro mundo sucede primero en el mundo superior. Se dice que una persona no puede mover un dedo si no hay un poder superior que despierta el deseo de movimiento. Por lo tanto, no hay ninguna conexión con el mecanismo de masticación de los simios ni con el consumo de carne. Los monos empezaron a comer carne porque esta raíz se les reveló.

Si las raíces y los resultados nos fueran revelados, veríamos en el mundo un teatro de marionetas con cuerdas, donde cada una realiza una acción de acuerdo a la acción de arriba ni siquiera de acuerdo a una instrucción, sino como resultado de la fuerza superior que inevitablemente despierta la actividad apropiada. 

(KabTv, laitman.es)

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El gen espiritual

PREGUNTA: Si dentro de cada persona existe en adición a un gen material también el ADN espiritual, ¿cómo le llega?  ¿Este gen espiritual es también heredado de padres a hijos?

Rav M.Laitman: Es muy difícil de explicar. Podemos decir que los genes espirituales no son heredados, sino que se transfieren las cualidades que facilitan su despertar.

Al dar nacimiento a una nueva vida, la madre da un vestido corporal al ADN espiritual. Por supuesto que existe alguna conexión entre uno y otro, dado que los caracteres de una madre y un padre son transferidos al hijo. Estas son relativamente cualidades materiales, pero afectan la realización del gen espiritual. Después de todo, absolutamente todo está dirigido a la realización del ADN espiritual.

El mundo material no tiene importancia en sí, ningún objetivo propio; todo está diseñado solamente para llevar a cabo la realización del gen espiritual.

PREGUNTA:  Yo tengo cuatro hijos, pero son muy diferentes. Ellos recibieron los mismos genes del padre y la madre, así que ¿por qué son tan diferentes?  

Rav M.Laitman: Porque el padre y la madre también son diferentes. A pesar de que son las mismas personas, dentro de ellos incluyen muchas cualidades diferentes.Y lo más importante, cada vez que el ADN espiritual, la Reshimo, ingresa al mundo, tiene un propósito especial.

Por lo tanto, para el bien del destino espiritual del hijo, del padre y de la madre son seleccionadas cualidades que no son las más dominantes, mostradas al exterior y visibles para nosotros, sino las que son más adecuadas para el crecimiento apropiado del ADN espiritual del embrión.  

La carga espiritual define todas las demás cualidades. Si nuestros ADN espirituales están conectados con los de otros, tenemos que darnos cuenta de esta conexión. Sin embargo, dado que no estamos listos para eso todavía, somos puestos en una cubierta material y nos parece que tenemos cuerpos materiales, asuntos en común, y alguna clase de relación.

Sin embargo, todo esto es sólo una realidad imaginaria, diseñada para acercar los ADN espirituales unos a otros. Esta es la única función de este mundo. Y luego desaparece.

PREGUNTA: ¿Significa que cualquier conexión con algunas personas en el trabajo, con los vecinos, con el esposo o la esposa, cualquier interacción entre dos personas tiene un propósito de realizar el ADN espiritual que inicia todo este proceso?

Rav M.Laitman: Por supuesto. Este mundo no tiene alguna otra función que ésta: proveernos de un lugar de trabajo y acercarnos unos a otros en un momento en que no podemos todavía influir a nuestro ADN espiritual y comenzar a trabajar con éste directamente, como en un laboratorio.

PREGUNTA: ¿Cuál es la diferencia entre el ADN espiritual de una persona y otra?

Rav M.Laitman: El ADN espiritual es definido por el lugar donde la persona está en el sistema general. Este ADN entero está estructurado en un solo deseo, una forma y una red que es llamado Adam, un hombre.

PREGUNTA: ¿Qué determina en cuál familia nacerá una persona?

Rav M.Laitman: El ADN espiritual determina de qué padres debe nacer un niño para proveerle las condiciones óptimas para su propia autorrealización. Ellos deberán contribuir a asegurar que su ADN espiritual evolucione y alcance la conexión con otro ADN en su forma preestablecida.

PREGUNTA: ¿Existe la genética espiritual? ¿Qué estudia?

Rav M.Laitman: Por supuesto, la genética espiritual es la sabiduría de la Cabalá. La genética espiritual, tal como la material, también estudia las formas de desarrollo del ADN, pero el 99% de su práctica es el uso del ADN individual correcto, óptimo, práctico y racional, así como los genomas comunes que están conectados en grupos y sistemas.

PREGUNTA: El ADN material es necesario para construir el cuerpo de una persona. ¿Para qué se requiere el ADN espiritual?

Rav M.Laitman: El ADN material y todo el mundo material son ilusorios y existen solamente en nuestra imaginación. No existe en realidad. Existe sólo hasta que instrumentamos nuestro ADN espiritual. El gen espiritual es una base de la creación que realmente existe y debemos instrumentarlo.

Nuestro mundo es un sueño que vemos solamente para que lleguemos a la correcta instrumentación del ADN espiritual. Todo lo que nos parece como un mundo material no existe en realidad. Incluso la física moderna ya está de acuerdo con ésto.

Los físicos han estudiado la materia y se han dado cuenta que está compuesta por fotones,  partículas de luz, que son tanto ondas como partículas que no tienen forma alguna. Y la combinación de estas partículas en una forma u otra depende de quién las esté observando. Este mundo no tiene una forma propia, simplemente no existe.

(De Kab.tv “Una nueva vida” 12/jul/16, laitman.es)

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9 de Av: ¿Duelo o buen futuro?

En toda la historia, esta época del año ha traído siempre malos acontecimientos. La destrucción de los Templos, e incluso más recientemente: los pogromos en Europa, la Revuelta en el Ghetto de Varsovia, etc. Es como si hubiera una fuerza en el mundo que causa toda clase de estallidos terribles precisamente en esta época. ¿Qué es lo que provoca este tipo de acontecimientos tremendosel 9 de Av?

Según la Cabalá, el ser humano tiene que pasar un proceso muy especial durante su existencia en la tierra, para llegar al nivel más elevado, el de la Divinidad. Para este fin, debe tener el deseo de alcanzar una vida espiritual, por encima de la materia, en unión y amor totales con el resto de los seres humanos.

La formación de este deseo se realiza en cuatro fases de estallidos de egoísmo, llamados “Exilio” y su superación, llamada, “Redención”. Este proceso busca llevar al ser humano a la cima de la existencia, el nivel del Creador.

En la antigua Babilonia, en la época de Abraham el Patriarca, hace más de 4,000 años, estalló el ego por primera vez, en una civilización que hasta entonces vivía en armonía con la Naturaleza y con el resto de las personas, como una pequeña familia. El hecho causó que dejaran de sentir y entenderse entre sí. Querían controlar a los demás y a la Naturaleza misma, simbolizado por la historia bíblica “La Torre de Babel”.

Abraham descubrió la sabiduría de la Cabalá –el método de corrección del egoísmo– y les explicó a sus contemporáneos que hubo este estallido de egoísmo para que se elevaran por encima de él. Les pidió que permanecieran unidos, en “amor al prójimo”, para mantener su sensación de una existencia plena y eterna. Les dijo que este ego, sólo al usarlo correctamente, los elevaría a un grado superior de existencia y conexión entre sí. Un pequeño grupo de ellos lo acató y lo logró.

El segundo estallido de egoísmo de este mismo grupo ocurrió en Egipto, cuando se levantó Moisés y los condujo a su segunda elevación por encima del ego, hacia la Recepción de la Torá, en el Monte Sinaí, usando la Luz de la Torá, la Fuerza Superior que convierte el odio en amor.

El 9 de Av, del 586 AC, se destruyó el Primer Templo, por un tercer estallido de egoísmo en el grupo de Abraham, saliendo en exilio, por tercera vez, para volver 70 años más tarde, y construir el Segundo Templo.

Más de 500 años después, el 9 de Av, estalla el ego por cuarta vez, y al no poder superarlo, pierde el grupo de Abraham completamente su grado espiritual: el amor al prójimo, la sensación de la Fuerza Superior, y salen al cuarto exilio. Fue el último estallido de egoísmo, y desde entonces, quedamos 2,000 años en exilio, hasta el día de hoy.

¿EXILIO DE QUÉ?

De nuestra raíz espiritual, de nuestra conexión con la Divinidad, la Fuerza Gobernante de la Naturaleza, de la sensación de un mundo pleno y exhaustivo. Exilio de la comprensión del propósito de nuestra vida, del flujo eterno de nuestra existencia.

En el pasado, por ejemplo, solíamos satisfacernos con mucho menos: comer, beber, niños, una vaca, campo, y ya. Pero, cada generación llega con un deseo de disfrutar más grande que el de la anterior, tiene más exigencias de la vida. Es a esto que llamamos, egoísmo: llenarse a uno mismo con toda clase de cosas en mayor variedad e intensidad, trayendo consigo revoluciones culturales, cambios sociales, gobiernos, tecnología, y otros.

Esto mismo es el Exilio: el desprendimiento de la espiritualidad, la sensación que algo nos falta, una esencia, un propósito.

Hoy día, muchos buscan algo diferente, más elevado, pero no encuentran. Caen en drogas, depresión y una desesperación total.

El egoísmo nos aleja más y más y las familias se desintegran. Nos separamos, pero descubrimos que esto no nos hace más felices. Esta es la ruina verdadera.

Según la Cabalá, el estallido del egoísmo busca causarnos la elevación a un nivel superior de existencia, a la sensación espiritual de una vida feliz, en conexión eterna con la Fuerza Superior.

FINAL DEL EXILIO

Vivimos en una época muy especial: El fin del Exilio espiritual, el último. La única diferencia entre “Exilio” (Galut) y “Redención” (Geulá), es por la letra hebrea Alef, que simboliza “El Campeón del Mundo”, la revelación de la Fuerza Superior, que nos corregirá y ayudará a salir del Exilio.

Los cabalistas nos dicen que esta Redención, ocurrirá en nuestra generación, o en pocas décadas, pero actualmente ya se siente el gran estallido de egoísmo que nos está llevando a divorcios, transgresiones, terrorismo, drogas, y el deseo general de desprenderse de la vida.

Estas son señales claras que el ser humano debe comenzar su ascenso por encima de este tipo de existencia.

Es más, todos estos acontecimientos suelen ocurrir, sistemáticamente, el 9 de Av, ya que vienen de la misma raíz espiritual del estallido de egoísmo que causa las ruinas.

Por otro lado, podemos ver que la Naturaleza misma nos está empujando a unirnos, a ser cada vez más interdependientes; el mundo se está convirtiendo en una pequeña aldea. O sea, el egoísmo nos aleja, pero por otro lado, el mundo se hace más interconectado. Estos extremos incrementan la sensación de impotencia en la humanidad.

LA REDENCIÓN

Los cabalistas explican que la redención es inevitable, pero que puede llegar de dos maneras: escapando del sufrimiento o buscando una Meta buena y cautivadora hacia un futuro promisorio. Se trata de conectarnos al Mundo Espiritual, de donde descienden las fuerzas que manejan nuestro mundo. Si arreglamos nuestra existencia allí, nos sentiremos bien aquí también.

Lo único que tenemos que hacer es llegar a ver que todas las ruinas vienen de nuestro interior, como resultado de la manifestación del ego en todo el mundo, y usar la

Fuerza Superior, para que venga y nos una por encima del ego. Entonces, en lugar de perder el control sobre nuestra vida, realizaremos la Meta por la que vinimos aquí.

Si nos elevamos y unimos por encima de este ego universal, pasando del odio recíproco al amor fraternal, encontraremos la solución de todos nuestros problemas personales y globales, y nuestro mundo cambiará completamente.

Todos nosotros nos elevaremos al máximo grado espiritual, a la Meta de la Creación. Esto también ocurrirá el 9 de Av: donde hubo la ruina, ocurrirá el ascenso.

(Por Rav Michael Laitman, La Voz de la Cabalá)

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¿Cómo se desarrolló el planeta Tierra?

En el episodio #309 del programa "Una Nueva Vida" Rav Michael Laitman explica los etapas del desarrollo del planeta tierra desde de un punto de vista cabalista.

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Todos los obstáculos pueden vencerse

Una persona tiene que ascender desde el nivel más bajo llamado “nuestro mundo”, en donde todo está oculto, hasta el nivel más elevado llamado “El Mundo del Infinito”, en donde todo está revelado. Los niveles de ascenso se llaman “los mundos” y ellos reflejan el grado de la corrección de nuestros deseos.

No existe un llenado sin una sensación preliminar de vacío. Cuando cada uno de nosotros corrige su deseo individual (vacío), le damos forma a la Fuerza Superior, revelándola en el grado de nuestra corrección. Es por eso que le pedimos la corrección a la Fuerza en lugar de la revelación.

El llenado del deseo no ocurre por medio de la recepción, sino por medio del otorgamiento.  De otra forma es imposible llenarse.  Para ser exacto, es posible, pero el llenado estará limitado a nuestro mundo y a la duración de nuestra vida.  Más allá de eso, es imposible. Así es con el propósito de permitirnos llegar a otro método de llenado – el otorgamiento.

Entonces, la persona es llenada por su amor al prójimo, por el otorgamiento, en lugar de algo que llegue desde afuera.  El sufrimiento es la sensación de deseos no corregidos. Los percibimos como sufrimiento porque difieren del Creador.

En la Cabalá, estudiamos nuestros estados futuros y esto nos permite desarrollarnos. El desarrollo de nuestra alma es análoga al desarrollo de un niño: al desear ser adulto, atraemos la fuerza de corrección hacia nosotros.

Se deben percibir los problemas y el sufrimiento como una oportunidad de adelantar al sobreponerse a ellos.  Todo sucede únicamente para nuestro progreso. Sin embargo,  si uno se prepara correctamente, entonces en lugar de percibir el dolor por el sufrimiento, se percibirá su dirección y se avanza junto con él.  En este caso, en lugar de percibir el sufrimiento, se percibe el camino.

(laitman.es)

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Balance entre los deseos y la naturaleza

PREGUNTA: Nosotros decimos que queremos corregir a la persona. ¿Qué parte dentro de nosotros llamamos ser humano?

Rav M.Laitman: Si separamos las tres necesidades físicas principales del hombre que están relacionadas con el cuerpo físico (animal), comida, sexo, y familia, entonces el llenado de estos deseos es la satisfacción de las necesidades animales normales. El siguiente nivel de deseos, es decir riqueza, poder, fama y conocimiento, pertenece a las aspiraciones humanas, y hay que llenarlas sólo de acuerdo al entorno social que lo rodea.

Ustedes pueden satisfacer sus deseos animales en la familia, independientemente de donde vivan: en una granja, en un pequeño pueblo o en una isla deshabitada. Tienen una familia, una esposa e hijos, tienen suficiente comida y viven en paz. Si sus deseos van más allá de alimento, casa y familia, entonces no puede vivir en una isla desierta. Ustedes quieren estar en Manhattan porque sólo allí tienen la oportunidad de hacer realidad su aspiración por la riqueza, el poder, la fama y el conocimiento.

PREGUNTA: Sin embargo, ¿qué tendría de malo si yo fuera un médico famoso y ganara cien veces más que otros?

Rav M.Laitman: Si estás en tu estado animal en una isla separada, en equilibrio con el medio ambiente y consumes todo lo que necesitas; no dañas la naturaleza. Tú comes y reproduces, y todo está bien.

Sin embargo, en Manhattan, con deseos de riqueza, poder y conocimiento, también debes estar en equilibrio con la naturaleza material que te rodea. Te encuentras en una nueva “jungla”, pero ¿estás en equilibrio con ella? Surge la pregunta: ¿Qué significa el “balance” en la sociedad actual, no en un lugar en una isla o en un pueblo, sino en Manhattan?

Esto significa que tú das, tanto como recibes. Esta es la ley básica de la naturaleza, la ley del equilibrio.

Esta ley también se aplica a nuestros cuerpos. Todo lo que existe: naturaleza inanimada, vegetativa y animada aspiran al equilibrio. Y si el balance desaparece de repente, esta es una condición temporal, una enfermedad, como en nuestro cuerpo, cuando hay una diferencia entre los diversos parámetros internos.

La pregunta es si todo ello se establece correctamente. Si tenemos en cuenta nuestro sistema interno natural, entonces podemos medir la salud de la sociedad de la misma forma que la salud del cuerpo. De acuerdo a este sistema, tú puedes aprender cómo debemos comportarnos en el entorno, es decir, con nuestra propia especie.

El hecho es que los lobos, los osos o los tigres no destruyen el medio ambiente. Ellos toman todo lo que necesitan para comer y nada más. Al estar en desequilibrio con la naturaleza, la destruimos y así nos destruimos a nosotros mismos.

Imagina si un oso sano matara con sus patas a todos los conejos. ¿Qué haría mañana? Él se mataría de hambre a sí mismo. Por lo tanto, la naturaleza crea instintivamente en los animales un reflejo de protección, y un oso bien alimentado no quiere nada más. Él puede jugar con estos otros conejos.

El instinto de cazador se despierta en él sólo con la sensación de hambre. El oso no es un enemigo para alguien a quien él mata; él no lo hacen para dominar a los demás. No anhela el poder, como se muestra generalmente en los dibujos animados. ¡Eso es absolutamente falso! El oso ve a los otros animales como fuente de su energía y nada más.

Sin embargo, el ser humano ve en la otra persona un objeto al que puede dominar. Cuanto más lo humille, en esa medida yo me siento mejor. Estoy dispuesto a someter al mundo entero y quiero eso. Yo quiero saber más que todos los demás, tener más influencia que cualquier otra persona para que todos se inclinen ante mí, para ser el más rico. Quiero que mi “yo” exista. Todo el resto son sólo pequeños insectos que se arrastran a mi alrededor.

Por supuesto, la persona no puede ser culpada por esto porque la naturaleza desarrolla todos estos deseos dentro de nosotros. ¿Con qué propósito los desarrolla?

Incluso si no sabemos por qué, entonces, al menos tenemos que entender la causa de todo nuestro sufrimiento. Solo yace en el hecho de que tenemos que alcanzar un equilibrio con los demás. Cualquier estado de desequilibrio provoca grandes problemas, y nos lleva a la destrucción.

(Del Kab.TV “La medicina del futuro”, laitman.es) 

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Los consejos de los cabalistas

Los consejos de los cabalistas deben ser para nosotros esenciales.

Las almas de los cabalistas, que ya han pasado las correcciones, han recibido una orden de la naturaleza, del Creador, de estar en contacto con nosotros y entregarnos el método con que trabajar y cómo organizar el entorno correcto. Nosotros debemos usar estos consejos porque si avanzáramos de forma natural, nos tomaría muchísimo tiempo y energía para cada uno de los actos. 

Los consejos de los cabalistas deben ser para nosotros como algo esencial. Si no cumplo lo que han escrito los cabalistas, no avanzaré. Nosotros debemos referirnos a sus palabras con  seriedad absoluta y no ilusionarnos con que se puede lograr el avance de otra manera.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

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¿Cómo se siente el primer nivel espiritual?

PREGUNTA: ¿Cómo se siente el primer nivel espiritual?

Rav Michael Laitman: Sentir el primer nivel espiritual sucede cuando, a través de los esfuerzos de uno, la persona constantemente despierta la influencia de la Luz Superior que existe en la conexión entre nosotros.  

Si ella añora la unidad, comienza a descubrir que este estado ya existe, pero al grado en que lo anhela, invita la influencia de este estado general que está por encima de sí mismo. Como un conductor moviéndose en un campo magnético provoca la generación de una corriente eléctrica, a través de nuestro anhelo por el siguiente estado, nosotros también convocamos la presencia de una característica única dentro de nosotros llamada Luz.  Así, nosotros comenzamos a sentir el siguiente nivel espiritual.

La espiritualidad se encuentra fuera del cuerpo físico humano. Este cuerpo forma nuestro ego dentro de nosotros.

Tan pronto como anhelamos escapar de él, comenzamos a invitar al poder único, la Luz Superior, la Luz de corrección, Or Makif (Luz Circundante). Y esta nos influye al grado en que nosotros anhelamos el estado espiritual. Esta nos corrige, cambia y transforma en seres espirituales, lo que significa que nos da la sensación de espacio fuera del cuerpo. Así es como funciona.  

PREGUNTA: ¿Cuáles son las señales de sentir los niveles espirituales?

RAV M.Laitman: En cada nivel espiritual, nosotros sentimos un mundo completamente nuevo, pero este no es el mundo que está ahora dentro de nosotros y frente a nosotros. Es revelado cada vez como un nuevo universo, un nuevo sentimiento sobre nosotros mismos y sobre aquello que nos rodea. Hay un nuevo sentimiento acerca del Creador en el cual nos encontramos como pasas en la masa.

PREGUNTA: ¿Qué les lleva a las personas a un grupo que estudia Cabalá?

RAV M.Laitman: No hay nada casual en el mundo. Una persona llega a un grupo o encuentra la sabiduría de la Cabalá porque tiene un potencial espiritual. Cuando este potencial alcanza un mínimo contacto con el campo general espiritual, comienza a dibujarlo dentro de sí y apunta más hacia el centro.   

En el camino, se encuentra con cargas idénticas que son como él,  pero les ve en la forma de personas en particular con las cuales puede hablar acerca de lo mismo y puede descubrir el mundo superior junto con ellas.

(laitman.es)

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Todo se revela dentro del deseo formado correctamente

Todo depende del deseo, todo se revela dentro de él. Por eso, solamente necesitamos el deseo organizado y formado correctamente, orientado hacia la meta.

Para moldear nuestro deseo y darle la forma correcta y preparada para el relleno del Creador, Él juega con nosotros, escondiéndose y revelándose. El hombre no siempre discierne este juego que ocurre con cada uno de nosotros en forma constante, hasta la corrección final de cada uno.

Todo el tiempo se requiere discernir que todo el mundo es sólo la manifestación del Creador en diferentes formas: enemigos y amigos, molestosos y ayudantes, cercanos y lejanos, compañeros y absolutamente desconocidos.

Todo —personas, minerales, plantas, animales, pensamientos y deseos— llega del Creador que juega con el hombre, acercándose y alejándose. La única excepción es el punto de mí “yo”, el punto de la observación, desde el cual el hombre quiere crecer para hacerse semejante al Creador.

El Creador se acerca y se aleja sólo con una intención de empujar al hombre, como está dicho: “La Luz Superior empuja y excita los deseos”.

Si a pesar de estar desequilibrado todo el tiempo, el hombre aspira con todas las fuerzas a mantener el pensamiento que todo esto proviene del Creador —ya que “No hay nadie más aparte de Él” y el Creador es indudablemente “Bueno que crea el bien”—, los deseos del hombre se expanden.

Si el hombre realmente se mantiene con todas las fuerzas impidiendo la desconexión del pensamiento y la sensación de que precisamente es el Creador el que hace con él todas las acciones, sabe cómo usar correctamente cada minuto de la vida.

Ya que cada enemigo en realidad no es un enemigo, sino un ayudante para adherirse al Creador aún más fuerte, en los estados extremos.

Así el hombre puede avanzar hasta que alcanza un estado tal que está preparado para todo y puede sostenerse de pie contra todo, sólo para no alejarse del Creador. Y sólo sobre esto él pide.

Para ello no es importante lo que pasará en su vida. Él ruega sólo por una cosa: “Estar en la casa del Creador todos los días de mí vida”. El hombre justamente se alegra de todos los obstáculos que expanden sus deseos.

En estos obstáculos él ve ejercicios esenciales que el Creador le envía con amor y que  sólo espera por la preparación del hombre para revelarse a él.

Así la persona avanza hasta que termina todo este proceso llamado ocultación o el período de la preparación, y de “Lo Lishma” alcanza “Lishma“.

Cuando el Creador ve que el hombre terminó todo este proceso, Él se revela, y “la huida (Baraj) del Creador se convierte en la bendición (Baruj)”.

(Extracto de la preparación para la lección según el artículo 10 del libro Shamati, laitman.es)

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El embrión del alma

PREGUNTA: ¿Puede explicar la conexión entre una persona, su alma, y el Creador? ¿Está usted diciendo que una persona no tiene alma hasta que la desarrolla?

Rav M.Laitman: Cada persona tiene un punto del alma, similar a una gota de semen. Necesitamos la fuerza para desarrollarla. Justo como una gota de semen se adhiere al útero, recibe nutrición de la madre, y comienza a crecer, nosotros necesitamos además adherirnos a la sociedad y cancelarnos en relación con un grupo adecuado, como si fuera al vientre de la madre.

Si yo me cancelara, no sería un cuerpo extraño dentro del grupo, justo como una gota de semen no es percibida como algo extraño. Es por eso que el cuerpo no la rechaza, y el embrión puede crecer.

Similarmente, yo me cancelo ante el grupo y recibo su fuerza. Entonces, mi punto espiritual, el principio de mi alma, comienza a crecer. En su crecimiento, sigue exactamente las mismas etapas que un embrión dentro de su madre. Esto es explicado a través de miles de páginas en los libros cabalísticos. Esas etapas de nuestra alma son nombradas en consecuencia, tales como “concepción, lactancia, madurez”, (Ibur, Yenika, Mojin).

Si una persona no comienza este proceso, en otras palabras, si no revela la dimensión superior que existe fuera de él de una manera u otra dada su conexión con otros, entonces su cuerpo muere, y este punto del alma permanece simplemente como un punto. Una vez más, se viste en un cuerpo y lo acompaña, dándole la oportunidad de crecer.

Sin embargo, cuando una persona alcanza incluso el grado más pequeño, el primer grado espiritual, ya siente que pertenece a otra dimensión, a una espiritual y eterna. Es eterna porque existe por encima de nuestro egoísmo corporal, bestial que le concierne a nuestro cuerpo. Entonces, el cuerpo puede morir y descomponerse; la persona ya no se asocia a sí misma con este, sino con el estado espiritual que ha alcanzado.

Debemos alcanzar al menos el primer grado. Entonces se vuelve mucho más fácil avanzar porque la persona comienza a ver los pasos que necesita dar.

(Pregúntale al Cabalista, kabbalah.info/es)

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La paciencia es la cualidad más importante

La cualidad más importante que se necesita en el camino espiritual es la paciencia, la buena disposición para el sufrimiento, la confianza en el éxito. Tener paciencia significa estar dispuesto a pasar por todas las etapas que me esperan en el camino, de modo que ni mis sensaciones corporales actuales, ni mi razón puedan arrojarme fuera o establecer alguna verdad para mí.

Desde el principio acepto la fe en los sabios (cabalistas) que ya han recorrido este camino y me asesoran sobre la forma de actuar. Sigo sus instrucciones y las realizo. No se trata en absoluto de una auto denigración, como puede parecer a primera vista de un extraño. Todo lo contrario: De esta manera tengo la intención de alcanzarlo todo en sensaciones y en razón, en cada una de las fases del proceso.

Yo comprendo que estoy lejos y que debo lograr una cercanía, y por encima de estos dos estados siempre recibo un estado superior, una nueva sensación y entendimiento, y así es como avanzo. El resultado de todas estas vacilaciones que van y vienen, es una aclaración que hago en las sensaciones y en la razón, alcanzando así un nuevo estado y añadiendo constantemente a él.

Por otro lado, el proceso al cual me someto siempre implica el sometimiento de mi ego. Me distancio y me siento en la oscuridad y falto de valor. Y es ahí cuando tengo que recoger mi orgullo y decir que me siento tan distante precisamente porque recibí la independencia. De ello se desprende que puedo estar orgulloso de estar en contra de esto y carecer del deseo, orgulloso de estar distante del Creador. De hecho, estoy perdido y en un mal estado, pero por esto mismo, puedo adquirir un nuevo estado.

Y ahora empiezo a trabajar en este nuevo deseo y me acerco al Creador, y empiezo a llenar este periodo de distanciamiento, confusión, oscuridad y sensaciones desagradables con la Luz y la comprensión, los nuevos logros que no son egoístas, sino que se encuentran por encima del ego. Y es así como consigo un nuevo grado.

(Reflexión diaria, laitman.es)

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Asociar todos los estados a la Fuerza Superior

Todo lo que ocurre en la vida, es exclusivamente  para empujar al creado a descubrir  al Creador. El desarrollo espiritual es obra de la fuerza que desarrolla lo que se llama la "Luz Superior", y lo hace a través de su descubrimiento y ocultación – abre y cierra la realidad general frente nuestro, y hasta que nos desarrollemos, estaremos todo el tiempo en influencias de Arriba como estas.

En la espiritualidad, cada paso es para desarrollar en nosotros, a través de las influencias de Arriba, la sensación y la comprensión, nuestra participación  en el proceso de desarrollo; por lo tanto si respondemos correctamente a la influencia de la Luz nos desarrollamos, y viceversa.

Todo depende de la reacción de la persona, y por eso los cabalistas nos escribieron sus libros, en ellos está escrito cómo reaccionar a la Fuerza Superior que nos influye.

Nuestra participación consiste en una reacción simple - todos los estados que yo paso, los asocio a la Fuerza Superior, que "No hay nada aparte de Él" - sólo una fuerza estabiliza para mi todos los detalles de la realidad, y además, debo tratar de sentir todas sus influencias como "bueno y benefactor". Estas acciones me dan la  oportunidad de penetrar la realidad que aparece a mis ojos, y conocer progresivamente la Fuerza Superior que actúa sobre la persona.

(Reflexión  diaria, kabbalah.info/es)

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