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viernes, 10 de junio de 2016

Shavuot - Entrega de la Torá

¿Por qué es Shavuot (Pentecostés) llamado Matan Torá  (la entrega de la Torá )?, ¿fue la Torá  entregada sólo una vez?, ¿qué es la Torá y quién quiere recibirla?

La sabiduría de la Cabalá nos enseña que todo aquí viene solamente de una fuente. Esa fuente es revelada a través de un simple atributo: benevolencia. Cualquiera que lo descubra a Él, es recompensado con una unión con lo eterno, perfección sin fin que contiene tranquilidad, seguridad y deleite seguro. Si tu pudieras verlo a Él ahora, olvidarías tus problemas en un momento, y te anularías a ti mismo ante el poder de su sobrecogedora bondad.

Surge la pregunta: ¿Por qué  no se muestra ahora mismo? Si Él quiere otorgar, Dejémosle que otorgue!

La verdad es que Él ya se ha revelado, sólo que nosotros no podemos verlo. Nuestra propia naturaleza nos impide verle. Ésta es opuesta a la Suya. Todo lo que Él quiere es dar y todo lo que nosotros queremos es recibir. En tal caso no podemos unirnos a Él. Para conectarnos con Él necesitamos adquirir Sus atributos. Si podemos hacer cualquier acto, aún el más pequeño, por el bien de alguien más, sin una ganancia personal, sentiremos un poco de lo que Él siente y seremos capaces de entender el motivo detrás de Su conducta hacia nosotros.

Él esta oculto porque solo si nosotros lo descubrimos por nosotros mismos, en libre voluntad, seremos capaces de recibir la recompensa que Él nos ofrece. Si Él se revelara a nosotros sin una previa preparación, nos anularíamos a nosotros mismos ante  Él, incapaces de cualquier respuesta.

Pero en orden de descubrirlo necesitamos una naturaleza diferente a la nuestra. Debemos adquirir Su naturaleza, ser tan benevolentes como Él lo es. Tenemos que amarlo como Él nos ama, sin ganancia personal.

¿Qué puede hacernos cambiar nuestra naturaleza? Hemos visto muchos filósofos y líderes que han tratado de alterar la naturaleza del hombre con educación, censura, represión, etc. Apenas unos cuantos de ellos ha tenido éxito reprimiendo a la gente para que dejaran de buscar el cambio. Pero al minuto que la amenaza fue levantada, ellos retornaron a su naturaleza rebelde.

En repuesta a esa pregunta nuestros sabios han dicho: “He creado la mala voluntad, he creado la Torá como una especie.” La mala voluntad es la sustancia que probamos y que sentimos como intolerable. Es nuestro egoísmo. Queremos usarla, pero no sabemos cómo. La especie que lo suaviza y nos permite alcanzar el propósito de la creación, para unirnos con el Creador, es llamada Torá.

La inclinación maligna no es más que el pensamiento de nuestro propio bien. Ese es el motivo detrás del mal que existe. El pensamiento egoísta causa que nosotros veamos en cada uno que nos rodea un medio de recibir placer. Eso es por lo cual nos importa mucho la naturaleza, la vida salvaje y la gente a nuestro alrededor. Aún si esto es inconsciente, siempre buscamos cómo podemos disfrutarlo, sin una consideración de sus necesidades. El que entienda esto y busque una forma de cambiar, puede usar la Torá justo para ese propósito.

La Torá es la fuerza  única que puede alterar nuestra naturaleza y permitirnos sentir la voluntad del Creador, es su poder el que se debe descubrir, si realmente queremos cambiar alguna vez; sin  ésta, no tenemos ninguna oportunidad de alcanzar nunca algún contacto con la fuerza que nos guía.

La Torá es la conexión que nos permite escapar de la autoridad, escapar del gobierno de nuestro egoísmo.

El que reúna esta fuerza, descubre que es dada de arriba sin limitaciones. Pero, ¿quién puede aceptarla? Sólo el que quiera cambiar y adquirir una nueva visión de la realidad es quién entiende que sin la Torá estará por siempre insatisfecho, ansioso y preocupado, solamente  Él la buscara y la utilizará  para su corrección.

La Torá  nos dice que Israel salió de Egipto y caminó en el desierto por cincuenta días antes de recibir la Torá. El éxodo es una revelación dada al hombre desde arriba, es un regalo que recibe, que le muestra el reinado del Creador sobre la realidad. Una vez que él ha visto cómo su faraón interno, sus inclinaciones malignas crecen dentro de  él y cómo Moisés lo vence con la ayuda del Creador, un hombre busca una forma de alcanzar la voluntad del Creador por sí  mismo. El busca una guía, instrucción clara que lo llevar  a un completo reconocimiento de su Creador, busca la Torá (lo que en hebreo significa Instrucción).

A fin de alcanzar la Torá de forma independiente, hay necesidad de preparación gradual. Moisés es el representante de la gente ante el Creador. Es el poder interno, lo más puro que puede entrar en contacto con el Creador, pero esto no es suficiente. Tenemos que alcanzar un estado donde el pueblo entero, refiriéndonos a todos los deseos que aspiran a alcanzar al Creador (Israel), llegarán a tener contacto con  Él y adquirir  Sus atributos.

Ese hombre tendrá que pasar a través de cuarenta y nueve correcciones especiales, una cada día, por siete semanas (Shavuot en hebreo). Sólo después de esas siete semanas es posible recibir la Torá . Eso es por lo que la celebración de recibir la Torá es llamada Shavuot.

Los atributos del alma que es corregida pueden ser marcados con los nombres de las Sefirot. Cada alma tiene diez Sefirot. Las primeras tres no necesitan ser corregidas, y por lo tanto, sólo hay siete que necesitan corregirse. Cada una de las siete contienen dentro de ellas otras siete, de tal forma que en total un hombre debe corregir cuarenta y nueve Sefirot, las cuales son atributos de su alma, cada corrección, contra cada una de las Sefirot internas.

El orden de las Sefirot que deben ser corregidas es: Chesed, Gvurah, Tiffret, Netzah, Hod, Yesod, Maljut. En el primer día de después de la noche de Pascua (Pesaj), Chesed dentro de Chesed es corregida. En el segundo día Gvurah dentro de Chesed, en el tercero Tiffret dentro de Chesed, y así sucesivamente.

Durante la segunda semana, las Sefirot dentro de Gvurah son corregidas y así sucesivamente, hasta que en el día 49, Maljut dentro de Maljut es corregida. El significado de la corrección es el darse cuenta de que nosotros sólo necesitamos la Torá, el poder curador, que nos liberar  del egoísmo.

En el día cincuenta, después de que uno ha comprobado todos y cada uno de los rasgos, que todo lo que uno necesita es esta fuerza llamada Torá, sus atributos se unen por encima de sus pensamientos malignos (Hirhurim, de la palabra hebrea har: montaña) arriba de todos sus odios (Sinah, por consiguiente, la palabra “Sinai”) y pide una corrección completa para ellos. La corrección es llamada Torá.

Los cabalistas tienen la costumbre de estudiar a través de la noche en Shavuot, para recibir la corrección completa.

La preparación del pueblo de Israel, los deseos que son dirigidos hacia el Creador, ocurre a través de los 49 días desde el tiempo de Pascua (Pesaj); es decir, las correcciones que un hombre cumple en sí  mismo durante la cuenta del Omer y el estudio por la noche, han preparado para  él el vaso correcto para la recepción de la Torá, el poder de la corrección.

No obstante, no debemos olvidar que la Torá, la fuerza que libera al hombre de todas sus desgracias puede ser recibida solamente si ésta es solicitada para cambiar para bien, “como un hombre con un corazón”. La Torá  ya ha sido dada, pero nosotros podemos recibirla solamente si nos unimos con un objetivo común: descubrir al Creador.

(kabbalah.info/es)

viernes, 27 de mayo de 2016

Meditación cabalista por el bien de la unidad

PREGUNTA: ¿En la Cabalá hay una especie de meditación, una contemplación interna o concentración?¿Cómo se diferencia de la meditación oriental?

RAV M.LAITMAN: Esta es una acción completamente diferente. La “Meditación” cabalísta es la creación de intenciones. La diferencia es que con intenciones concentro mis esfuerzos internos en relación con los demás para unirnos prácticamente con las personas que aspiran a la unidad entre nosotros. Queremos revelar el poder de la unidad y el amor en esta unidad.

En otras palabras, en la Cabalá una persona no está aislada del entorno, sino, por el contrario, pretende tanto como sea posible conectarse internamente con el.

En los métodos orientales, una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne para esta meditación, no hay conexión práctica entre ellos. El método de la Cabalá sugiere que es dentro del grupo que estamos buscando una oportunidad de sentirnos como un solo hombre.

Sólo bajo la condición de que logremos esa unidad como un solo hombre podemos decir que todos pierden el sentido de sí mismos y se incluyen en “nosotros”, y cuando este “nosotros” se convierte en “uno” con la ayuda de ésta fuerza, revelamos un grado espiritual.

Para hacer esto, todos prácticamente deben cancelar su egoísmo dentro del grupo, anulándose por completo a sí mismos ante los demás. Se cancela su “yo” y aceptamos a los amigos, en lugar de a uno mismo.

Por lo tanto, es salir de uno mismo hacia ellos para que su anterior “yo”, que supuestamente existió por separado, de forma individual, desaparezca por completo, y sentirse a sí mismo en una nueva realidad inseparable de los demás.

Este sentimiento no existe en nuestro mundo y sólo se puede lograr mediante el uso de una fuerza superior especial de la naturaleza. Es el motor principal del método de corrección.

MATERIAL RELACIONADO:
EL TALLER CABALISTICO
(De KabTV “Una nueva vida”, laitman.es)

lunes, 2 de mayo de 2016

¿Dónde está el mundo superior y cómo se revela?

¿Dónde está el mundo superior?
Cuando se habla del mundo superior, que se encuentra por encima de nuestro mundo, la sabiduría de la Cabalá no se refiere a una altura normal, como si fuera un techo o las estrellas en el cielo; está hablando de características humanas internas y superiores. A veces decimos: ‘Que persona tan grande, está por encima de todos’, pero no nos referimos a su estatura. Napoleón midió un metro y medio de altura, al mismo tiempo, fue una gran personalidad. Así que es necesario, en primer lugar, aclarar, lo que significa ‘bajo’ y ‘alto’.
En Cábala, ‘más alto’ significa ‘superior’, según sus características. Las características superiores son otorgamiento, amor, conexión y unidad. Y si decimos que la persona es baja e inferior, nos estamos refiriendo a sus características sombrías, no a su altura.
Así que llamamos mundo espiritual al mundo superior, porque el amor y la unidad residen allí. Y es posible acercarse a él especialmente gracias a conexión y unidad.
¿Por qué no sentimos al Creador? Porque no hay unidad entre nosotros. Si queremos sentir la fuerza que rodea, envuelve e incluye a toda la creación, tenemos que conectarnos y llegar a ser como uno.
¿Cómo revelar al mundo superior?
En este mundo hay una condición especial para empezar a sentir el mundo superior: la creación de una pequeña sociedad, un mínimo de diez personas, que traten de estar constantemente interconectadas, como un organismo vivo, con una conexión buena, integral y completa. La sabiduría de la Cabalá dice que incluso si diez personas se conectan y se unen como una sola, sentirán la fuerza superior, el mundo superior. Es específicamente esta conexión la que tratamos de poner en práctica en grupos cabalísticos.
Y esta es la esencia del método que se describe en los libros originales de Cábala como El Libro del Zohar y los libros originales del Ari y Baal HaSulam.
Diez personas se sientan juntas estudian y hablan acerca de la conexión entre ellas, mientras cada una se anula ante las otras y así se unen. A través de esta unidad, llegan a una sensación de que el mundo superior es revelado entre ellas.
Si tratamos de establecer una estructura así, entre nosotros, poco a poco empezaremos a sentir nuevas propiedades integrales. Pero no pertenecerán a ninguno de los diez participantes; sino que serán una propiedad común.
El deseo general que manifestamos para conectarnos como una sola persona espiritual, es lo que creamos; complementamos nuestros pensamientos y eso se convertirá en nuestra mente compartida. Como resultado, se crea una nueva unión espiritual: una persona que se forma con las diez.
Cada quien lo experimenta por sí mismo, porque cuando entramos en esa imagen, lo sentimos en nosotros. Nos disolvemos y juntos comenzamos a convertirnos en un solo sistema, un solo sentido.
Hallar el equilibrio entre el interés propio y el nuevo sistema -otorgamiento, integración y salir de ti mismo- en Cábala se llama ‘amor’. El amor es un estado en el que satisfaces los deseos de otros, sin querer nada por ti mismo. Esto es lo contrario de la situación actual de la naturaleza humana.
En el momento en que se llega a este estado, al menos en un nivel mínimo, podemos equilibrar el ego, porque estos estados son regulados; inmediatamente sentiremos dónde estamos.
A nuestro alrededor se manifiesta la fuerza que controla al mundo. Comenzamos a sentir la existencia dentro de una red de fuerzas y entonces, será claro lo que está pasando con nosotros y lo que debe hacerse. Esa es nuestra misión.  (Extractos del blog laitman.es)

MATERIAL RELACIONADO: 
El taller cabalístico
Una decena como la herramienta para la adhesión

sábado, 2 de abril de 2016

Somos una familia mundial

"… nuestra situación global depende de una sola cosa: el establecimiento de relaciones interpersonales como si fuéramos miembros de una familia..."  - Michael Laitman

martes, 16 de febrero de 2016

Mensaje de Rav Laitman - Congreso de Cabalá Tel Aviv 2016


Queridos amigos,
Hemos estudiado juntos por años,
Pasamos por muchas convenciones,
Eventos, preparaciones.
Hemos hecho juntos muchas cosas,
Salimos afuera, difundimos los volantes y periódicos,
Hicimos todo lo que pudimos.
Y todo eso fue una preparación para lo que nos espera adelante.
Adelante de nosotros hay una convención,
una convención de conexión tan poderosa
que verdaderamente corresponderá
al nuevo grado espiritual
que hemos anhelado tanto.
Y ahora lo estamos haciendo.
Esta vez tiene que pasar
Y solo depende del deseo de nuestros corazones.
Vamos a conectar los corazones
Y vamos a tener un congreso fabuloso.
¡LES ESTOY ESPERANDO!

viernes, 15 de enero de 2016

Somos infinitos reunidos en un círculo



PREGUNTA: ¿Si una persona no existe excluido de los otros, entonces porqué cada uno de nosotros tiene una sensación de que la realidad es creada para él y que el Creador se relaciona con él personalmente?

RESPUESTA: Este es un grado de exclusividad que cada uno de nosotros posee. Viene a nosotros del Creador y constituye nuestra raíz que nos hace diferentes uno de otro. Esto nos obliga a cada uno a implementar nuestra condición de ser únicos, al ser cierto que “el mundo es creado por mí”. Esto es lo que toda persona debe declarar y validar para sí mismo. Sin embargo, no debe ser hecho a “expensas” de los otros, sino para el beneficio de otros.
Yo soy el que corrige este mundo; las otras personas son sólo parte de mí. Este hecho me obliga a tratar a los otros como si dependieran de mí. Tengo que unirme a ellos con el poder de mi amor y yo soy el que lo define.

Cuando mi punto se conecta con sus puntos, yo me convierto en su “cabeza”, es decir la cabeza de un cuerpo que es llamado el “alma común”. Soy yo el que está tomando decisiones, creando conexiones y llenándolas con la Luz del Creador porque para ellos yo represento la fuente o el Creador. Hay alguien más, y ese eres tú. Tú eres el que hace lo mismo al conectar a otras personas (incluido yo) a ti. Tú, también, te conviertes en una cabeza de nuestro cuerpo universal, pero es un cuerpo diferente porque en tu caso está identificado por tu actitud correcta hacia otros.

Así, cada uno de nosotros es una personalidad única y no bloquea a las otras, sino que las complementa. Tú sientes la actitud personal del Creador, pero Él puede relacionarse contigo sólo a través del grupo. Similarmente, te relacionas con Él sólo a través del grupo.

El Creador es eso que se revela en la conexión entre nosotros. La Luz Superior se asienta específicamente dentro de los deseos de otorgamiento y la conexión entre las almas. Cuando todas las propiedades de otorgamiento se unen, la vasija para la revelación del Creador (una red de otorgamiento) se devela.

El deseo en sí mismo experimentó la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y dejó de recibir. Recibir es posible sólo a través de los lazos que conectan todos los deseos en un lugar donde una pantalla y la Luz Reflejada están presentes.


(De la lección diaria de Cabalá , laitman.es)

martes, 1 de diciembre de 2015

Crear el anhelo por la Luz que reforma

El hombre debe tratar de unirse en un estado que se denomina “grupo”, y descubrir cuan incapacitado está de demandar corrección. Y ¿cómo puede enmendar la situación? Por medio del estudio el cual le proporciona la “Luz que reforma”. Solamente por medio del estudio correcto llegará la Luz y lo corregirá.

El hombre tiene el grupo, debe tratar de unirse a él y acceder al estudio por el cual llega la Luz y une a los amigos.

De momento que la Luz llega con éxito por primera vez, de momento que une a los amigos del grupo en una medida primaria de unión, enseguida se siente el mundo espiritual dentro de la unión; los compañeros sienten al Creador, a la Luz, al mundo espiritual - ¡es una realidad suprema!

Entonces existe el grupo y nosotros debemos querer aprender y esperar que la Luz nos una y nos revele el mundo espiritual. El estudio de la sabiduría de la Cabalá se denomina “revelación del Creador a los creados en este mundo”.

(Consejo diario para él que está en el camino, kabbalah.info/es)

MATERIAL RELACIONADO:
Tres herramientas necesarias para el trabajo espiritual
¿Qué es un "grupo"? 
Trabajar en el grupo por encima del ego

viernes, 23 de octubre de 2015

¿Qué significa unión con el Creador?

La Cabalá nos explica que el cumplimiento correcto y consistente de las leyes espirituales nos conduce a la unión con el Creador.   ¿Sin embargo, qué significa la palabra unión?  En efecto,  debido a las limitaciones del tiempo, del espacio tridimensional y de los deseos del cuerpo, nuestros pensamientos no pueden concebir al Creador.  Por lo tanto, mientras que nuestros pensamientos estén restringidos por estas limitantes, no podemos ser objetivos.

A medida que el hombre trasciende su ego, se transforman el deseo de recibir, las definiciones del tiempo, espacio y movimiento.  Adquieren una dimensión espiritual.  A ese nivel, controlamos nuestro deseo de recibir, que ya no nos gobierna más. Nuestros pensamientos no dependen ya del deseo de recibir y,  por consiguiente, son objetivos.

De lo anterior se deduce que la Cabalá le permite al hombre adquirir en sus atributos y sus acciones una equivalencia con el Creador,  que es el medio para acercarse a Él.  La sabiduría nos aconseja adherirnos a Sus actos, ser bondadoso, afectuoso y tan humilde como es Él.  ¿Cómo podemos estar seguros, sin embargo, que las acciones del Creador y el Creador mismo son iguales?  Lo que es más, ¿por qué tengo que adherirme a Él imitando sus actos?

En el mundo físico, la unión o la adhesión, son consideradas como un acercamiento entre los objetos, mientras que la separación se caracteriza por el alejamiento de un objeto con respecto a otro.  En cambio, en el reino espiritual no existen los conceptos del tiempo, el espacio o el movimiento. Por este  motivo la equivalencia de los atributos entre dos objetos espirituales ejerce una atracción entre ellos y la diferencia de los atributos los separa. No puede existir adhesión o separación (al contrario del mundo físico) ya que el objeto espiritual por sí mismo no tiene volumen.

Lo mismo que un hacha parte un objeto físico en dos,  la aparición de un nuevo atributo en un objeto espiritual lo divide en dos.  Así es que si la diferencia de atributos es insignificante,  los objetos espirituales estarán cerca.  Entre mayor sea la diferencia de los atributos,  más grande será la distancia que los separe.  Si experimentan amor el uno por el otro, espiritualmente están  "cerca" y la distancia entre su envoltura material no tiene importancia.  La relación entre ellos la va a determinar la afinidad espiritual.

Si a alguien le gusta algo que otra persona detesta, la distancia entre los dos dependerá de la divergencia de ideas y de sentimientos.  Si a uno de ellos le gusta todo lo que el otro detesta, se les va a  considerar como totalmente opuestos.

Vemos así que en el mundo espiritual (el mundo de los deseos)  la semejanza o la diferencia entre las aspiraciones, los deseos, las ideas y los atributos es como el hacha que parte la espiritualidad en fragmentos.  La distancia entre los objetos espirituales la determina el grado de desigualdad de los sentimientos y los atributos.

En consecuencia, si seguimos la voluntad del Creador, nos adherimos a Sus sentimientos, Sus pensamientos, nos acercaremos a Él.  Puesto que el Creador sólo obra por el bien de sus criaturas, de igual forma debemos desear lo mejor al prójimo y ser bondadosos con todos.  Desde luego, como vivimos en un mundo material, todo lo que necesitamos para la supervivencia del organismo no se considera una manifestación de egoísmo.

¿Podemos hacer el bien a los demás sin rastro de egoísmo?  Después de todo,  el Creador nos creó como egoístas absolutos con un deseo de disfrutar. No podemos modificar nuestra naturaleza y aún cuando nos portemos bien con todos, intentamos beneficiarnos con ello consciente o inconscientemente.  A menos que obtengamos algún provecho no daremos un solo paso en pro del prójimo.

En efecto, los hombres no tienen poder para transformar su naturaleza egoísta, mucho menos transformarla en algo totalmente opuesto (hacer prueba de bondad sin esperar una retribución bajo la forma de reconocimiento,  tranquilidad, notoriedad o dinero).   Por esta razón se nos dio el método para cumplir las leyes espirituales con la Cabala. No existe otro procedimiento que pueda cambiar nuestra naturaleza.

El cuerpo y sus órganos forman un solo conjunto intercambiando sin cesar sensaciones e información.  Por ejemplo, si el cuerpo advierte que uno de sus componentes puede mejorar las condiciones generales del organismo entero, este componente de inmediato lo registra y satisface el deseo.  En caso de que alguno de sus componentes sufra, el organismo de inmediato lo percibe e intenta resolver la situación.

A partir de este ejemplo,  podemos comprender el estado del hombre,  o más bien el estado del alma que logra acceder a la unidad con el Creador.  Antes de encarnarse el alma formaba parte de un todo con el Creador.  Desgraciadamente,  una vez encarnada, el alma se separa completamente de Él debido a la diferencia que existe entre los atributos del Creador y del organismo.

Lo anterior significa que al conferir la sensación de egoísmo al alma, el Creador creó algo distinto fuera de Él,  puesto que los diferencia en el deseo separa los objetos en el mundo espiritual.   En consecuencia, el objeto (el alma)  y el egoísmo  (el cuerpo)  se convierten en elementos separados.  De igual forma, el hombre se encuentra muy alejado del Creador como si al cuerpo se le hubiera seccionado un órgano.  Es tan grande la distancia que los separa que el hombre sólo puede creer en Él mas no puede conocerlo.

De esta forma,  si logramos unirnos al Creador mediante la equivalencia de nuestros atributos con los Suyos  (que conseguiremos si cumplimos las leyes espirituales y cambiamos nuestro egoísmo, que es lo que nos separa del Creador, por el altruismo)  nos adentraremos en Sus pensamientos, y en Sus deseos.  Descubriremos los secretos de la Cabalá ya que los pensamientos del Creador son los secretos del universo.


("Conceptos Fundamentales de Cabalá", Rav. Dr. Michael  Laitman, kabbalah.info/es)


Material relacionado:

miércoles, 2 de septiembre de 2015

Unir el mundo espiritual con el mundo material



¿Cómo conectamos entre el mundo espiritual y el mundo material y cómo los unimos?

- Cada persona debe organizarse en el mundo material como los cabalistas exigen: estar casado, tener ingresos, estar arreglado en el marco de este mundo. Esta es una necesidad, una ley inquebrantable. Si no hay pan no hay Torá.

- Cuando lo material está arreglado, y llego al estudio, este mundo, el material, el animal, no existe para mí. Durante el estudio estoy unido a los amigos para revelar al Creador.

- Trato de llegar a la equivalencia de formas entre este mundo y el mundo espiritual, entonces estos dos mundos se unen juntos.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

jueves, 13 de agosto de 2015

¿Qué es un “grupo”?


PREGUNTA: ¿Bajo qué condiciones podemos ver que un grupo existe y que se dirige hacia la meta?
RESPUESTA: Un grupo que se dirige hacia la meta es una colección de personas para quienes existe sólo una meta. Ellos saben qué es, lo perciben entre ellos, y lo sienten. Ellos estudian juntos de fuentes cabalistas; se revisan a sí mismos de acuerdo a esas fuentes, y trabajan en la conexión de sus puntos en el corazón. Lo cual significa que lo principal para ellos es la conexión ya que ignoran todos los otros atributos. Si una persona anhela la unidad con el fin de revelar al Creador, es suficiente para que sea mi amigo incluso si es una persona desagradable en todos los otros aspectos, no hay diferencia. Gradualmente todos entendemos cómo ajustarnos el uno al otro y acercarnos.
Un grupo es una colección de personas que entienden que con el fin de alcanzar al Creador tienen que trabajar en sí mismos, estudiar, y llevar un cierto estilo de vida. Tienen que reunirse regularmente y estar tan fuertemente conectados que esto constantemente llevará a la conexión y la unidad.
Si sólo rentan un lugar y se reúnen ahí, todavía no significa que son un grupo, se reúnen físicamente, leen juntos, y después se van cada uno por su lado, ¿eso los hace un grupo? De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá todo está determinado por el despertar interno y no por los cuerpos físicos.
Un grupo se refiere al anhelo de los puntos en el corazón para volverse un todo. Sólo entonces es llamado un “grupo”. Entonces aún necesitamos trabajar mucho en esto.
Pero cuando todas las personas anhelan juntos por una meta, entendiendo que sólo mediante eso se conectarán por encima de todas las diferencias, ellos extraen el atributo del Creador mediante eso, superan la fragmentación-entonces ellos se vuelven un grupo.
Por lo tanto resulta que todos nuestros atributos contrastantes están en un deseo egoísta. Es como si todos los deseos egoístas que son opuestos a los nuestros, que están en contraste el uno con el otro, ahora están en un solo saco.
Restringimos nuestros deseos, colocamos un Masaj (pantalla) por encima de esos atributos y enfocamos nuestros puntos hacia el Creador, hacia la equivalencia y otorgamiento.
Resulta que nuestros deseos egoístas conectados son dejados por debajo mientras que nuestras intenciones de conectarnos y el anhelo por el Creador, para asemejarse a Él y llegar a ser iguales a Él están por encima de ellos. Así es como el alma, que significa el único Partzuf colectivo es creada.
El alma es una. No hay muchas almas. Existe sólo una vasija para todos. Si la creamos, ¡súbitamente descubrimos que ya ha sido creada! Sólo tratamos de descubrirla y mediante nuestros intentos de pronto descubrimos que ya existimos en esta. Esto es porque esa única completa creación ya existe mientras que la fragmentación ocurrió sólo con respecto a nuestra consciencia. Cuando anhelamos avanzar ascendemos por encima de nuestra sensación actual.

lunes, 27 de julio de 2015

La conexión entre nosotros


¿Qué sucederá cuando nos conectemos? ¿Cómo funcionará esto? Es una conexión que se crea por encima de la sensación de separación, ya que la logramos por nosotros mismos y este logro está basado en el contraste entre dos estados opuestos. Por encima de la resistencia entre ellos, descubrimos nuestro logro.

Es como una resistencia en un circuito eléctrico que opone resistencia a la conexión entre dos puntos al crear una resistencia entre ellos. Sin embargo, si conectamos esta red a dos polos, creamos una diferencia potencial, y entonces mediante esta resistencia podemos clarificar qué es la diferencia: Al clarificar el espacio de separación y las relaciones entre ellos podemos entender qué está en un polo y qué está en el otro. Todo esto se aclara por la resistencia, por la fuerza de resistencia.

El sistema de vida está construido sobre esta base, con base en la conexión de partículas opuestas. Esas partículas se conectan en átomos y los átomos en moléculas y todo se conecta con base en los opuestos, un más (+) con un menos (-).

Los diferentes materiales se crean gracias a las diferentes conexiones entre las partículas positivas y negativas. Tales cualidades opuestas internas son típicas de cada material, de todos los elementos de la tabla periódica. Más tarde esta conexión entre el más y el menos se vuelve cada vez más variada y compleja. En este aparecen diferentes cualidades, las cuales convierten esas creaciones en células vivientes.

Este ya no es un sistema estático en el cual el más y el menos están conectados en una relación estable el uno con el otro, sino un sistema en el cual esta relación comienza a cambiar y así se crea el elemento de vida.

El inferior ya puede existir no simplemente adhiriéndose al superior de la manera en que lo hacía en el mundo de Ein Sof (Infinito), o separado de Él, como después del descenso del mundo hasta este mundo, sino que además puede hacerlo comenzando a realizar movimientos independientes en relación al superior. Este ya es un cambio del nivel de la naturaleza inanimada al nivel del vegetativo y después al nivel animado y finalmente al nivel del hablante. Así es como ocurre el ascenso por los niveles.

Así es como se crea una vida en este mundo y esto también es lo que sucede en el mundo espiritual puesto que la persona avanza y anula la partición que lo separa del Creador.
(De la lección diaria de Cabalá , “Un discurso para la conclusión del Zóhar”, laitman.es)

Material relacionado:

lunes, 20 de julio de 2015

Congreso ONE 2015 - Completando el Círculo


CONGRESO ONE 2015
COMPLETANDO EL CIRCULO
24-26 de Julio, New Jersey, Estados Unidos


HORARIO del CONGRESO
TRANSMISIONES EN VIVO en KAB.TV

Dale una buena mirada al mundo que te rodea.
Se va a ver muy diferente después de este congreso.

Más de 500 estudiantes y personas interesadas en la sabiduría de la Cabalá de Norte América y de todo el mundo se reunirán en este poderoso evento.
Vamos a avanzar juntos, de las clases con el Dr. Laitman, a las reuniones musicales al aire libre, comidas festivas, actividades de conexión, Yeshivat Haverim y los talleres de decenas. Sentado en un taller con otros nueve amigos, cada participante se involucrará en un diálogo interno con la Fuerza Superior, que se revela en el centro del grupo de diez.

Al igual que los 10 autores del Zohar que se reunieron
para componer su libro, también nosotros nos reuniremos para escribir nuestra propia historia del ascenso espiritual.


Una vez al año tenemos esta oportunidad especial para reunirnos con todo el mundo para establecer la red interna de los diez entre nosotros, para encontrarnos con nuestro maestro,  Dr. Laitman, y con nuestros instructores del Centro de Educación, y de recibir un impulso espiritual que uno no consigue en cualquier lugar, sino viviendo la experiencia del congreso.

miércoles, 15 de julio de 2015

Música Bnei Baruch - Todo viene de Arriba

Estamos preparándonos para el Gran Congreso de Cabalá en Guadalajara. ¡Faltan sólo 2 días!
Sesiones de Unidad - Seth Breitman y los amigos del Kli munidal - Todo Viene de Arriba
(Kab.TV)

martes, 7 de julio de 2015

Gran Congreso de Cabalá LATIENDO AMÉRICA 2015

¡Faltan sólo 10 días para el Gran Congreso de Cabalá
LATIENDO AMÉRICA!
¡Última oportunidad para reservar su lugar!

17-19 de Julio 2015
Guadalajara, Jalisco
México

Invitamos a todos los estudiantes de Bnei Baruch para la gran fiesta de unidad, amistad y alegría. 

Regístrate ahora y reserva tu lugar


 La preparación ya comenzó

Estamos cada vez más cerca del tiempo de reunirnos en un mismo sitio para oír latir nuestros corazones juntos, para lograr recoger cada pieza que conforma nuestra alma, para sentir cerca a cada uno de nuestros amigos y poder así lograr descubrir nuestro punto de unidad. Vengan y celebremos nuestra fiesta.

América ya está latiendo

martes, 23 de junio de 2015

Diferentes grados en la equivalencia de forma

El atributo del Creador es el otorgamiento. El propósito de la creación es llevar a los creados al estado del Creador, porque Su estado es la perfección. El Creador nos ha creado de manera que anhelemos esa perfección, y la sensación de su falta se conoce en lenguaje cabalístico como "carencia". En el hombre está impreso un impulso interminable de alcanzar la perfección del Creador. Este impulso proviene del Creador hacia nosotros - pensamiento llamado "el Plan de la Creación el cual es beneficiar a Sus creados".

El creado posee muchos atributos, y debe llegar al estado en que todos estén la forma de otorgamiento. Solo así la equivalencia de su forma con la del Creador será considerada perfecta. Pero la equivalencia de forma puede ser también parcial:

  • Si el hombre no se encunetra en el estado de otorgamiento como el del Creador en absoluto, entonces, es completamente opuesto al Creador, y está tan lejos de Él como oriente de occidente(fase 1),
  • Si uno de los atributos del creado se asimila al Creador, se produce entre ellos un contacto en ese mismo atributo (fase 2),
  • Si varios de los atributos del creado se asemejan a los del Creador, entonces, ambos se conectan juntos en esos mismos atributos (fase 3), 
  • Cuando todos los atributos del hombre se asemejan al del Creador, ambos serán como uno (fase 4).



El estado en el cual el hombre logra corregir todos sus atributos de acuerdo al Creador, se llama, en la sabiduría de la Cabalá, “unidad”, “perfección” o “adhesión”.

A veces los cabalistas utilizan el término “adhesión” para representar el final de la corrección. Esta palabra indica la adhesión del Creador y su creado, juntos como dos atributos idénticos. Por parte del Creador, el final de la corrección es la meta de la Creación. Por parte del creado, es la meta de su desarrollo.

(Extracto del libro "Mundos Superiores")

Material relacionado:
Equivalencia en forma
¿Qué significa unión con el Creador?


"MUNDOS SUPERIORES"
Disponible en nuestra TIENDA DE LIBROS



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