Las melodías de los mundos superiores - parte II

El Rav Laitman nos abre una ventana hacia los misterios de la música cabalística. "Estudiamos el canto que atrae bendiciones de arriba abajo, hasta que se extiendan en todos los mundos. Dijo Rabí Elazar: “Cantará Israel un canto de lo bajo a lo alto y de lo alto a lo bajo y unirá en vínculo de fe, porque está escrito: “Y entonces cantará Israel este canto”. Entonces canta, no recites, y cantarás por futuro… Porque el canto está en Maljut que recita hasta lo alto, hasta Zeir Anpin, cuando elevamos Maljut a Zeir Anpin." Del Libro del Zohar , capítulo VaYalej, 15.

 

Leer Más

El lenguaje de los cabalistas

Cuando pensamos o sentimos algo y deseamos transmitírselo a otra persona para que también lo sienta utilizamos palabras. Existe un consenso generalizado acerca del uso de las palabras y sus significados. Si calificamos a algo de "dulce", la otra persona imagina inmediatamente el mismo sabor. Pero, ¿ cuánto se acerca su concepto de lo dulce al nuestro?, ¿cómo podríamos comunicar mejor nuestras percepciones manteniendo el uso de palabras?

Las percepciones de los cabalistas superan nuestro nivel. No obstante, ellos desean transmitirnos su admiración por cosas que no tienen significado para nosotros. Para esto, utilizan instrumentos tomados de nuestro mundo: con frecuencia palabras, a veces notas y en ocasiones otros medios.

Los cabalistas escriben acerca de sus experiencias y percepciones en los mundos superiores, acerca de las fuerzas superiores y de lo que descubren allí. Escriben para otros cabalistas, pues la interacción de sus estudios es esencial y fructífera. Luego sus escritos llegan a quienes aún no han sentido la espiritualidad, aquellos para quienes aún se encuentra oculta. Las palabras y las letras componen un código que señala el objeto espiritual y su situación única. Cuando un cabalista lee lo que otro cabalista ha escrito, puede reconstituir el texto y percibir exactamente lo que su colega cabalista quiso decir; tal como un músico puede reproducir una pieza musical que fue escrita por otro compositor 500 años atrás, a través de las notas, o como nosotros marcamos los signos matemáticos con números.

Como en el mundo espiritual no existen palabras que puedan describir sus percepciones espirituales, los cabalistas las denominan "Ramas", una palabra tomada de nuestro mundo. De allí que el lenguaje de los libros de Cabalá se conoce como "Lenguaje de las Ramas". Este lenguaje toma prestados términos de nuestro mundo para identificar percepciones espirituales. Como cada cosa del mundo espiritual tiene su equivalente en el mundo físico, cada raíz del mundo espiritual tiene el nombre de su rama.

Al no poder describir con precisión nuestras percepciones, ni medirlas o compararlas, acudimos a toda clase de términos auxiliares.

El rabino Yehuda Ashlag escribe en su "Estudio de las Diez Sefirot" (Parte I. Mirando a nuestro interior) “…los cabalistas eligieron un lenguaje especial al que se le denomina “Lenguaje de las Ramas”. Nada sucede en este mundo que no tenga sus raíces en el mundo espiritual. Todo en este mundo se origina en el mundo espiritual y luego desciende. De esta forma, los cabalistas encontraron un lenguaje ya elaborado, con el cual transmitir fácilmente sus logros oralmente unos a otros o por escrito para las generaciones futuras. Tomaron los nombres de las ramas del mundo material: cada nombre es autoexplicativo, indicando su raíz de origen en el sistema del Mundo Superior."

Para cada fuerza y acción de este mundo existe una fuerza y acción en el mundo espiritual que es su raíz. Cada fuerza espiritual se correlaciona con una sola fuerza, su rama en el mundo material.

Acerca de esta correlación directa se ha escrito: "No hay brizna nada que crezca abajo que no tenga un ángel arriba instándolo a crecer." Es decir, no hay nada en nuestro mundo que no tenga su fuerza correspondiente en el mundo espiritual. A causa de esta correlación directa, y porque la espiritualidad no contiene palabras -sólo sensaciones y fuerzas- los cabalistas utilizan los nombres de las ramas de este mundo para referirse a las correspondientes raíces espirituales.

El Baal Hasulam prosigue, diciendo: "Con estas explicaciones, ustedes comprenderán lo que a veces parece en los libros de Cabalá una terminología extraña para el espíritu humano, en particular en los textos básicos, como el Zohar o los libros del Ari. Surge la pregunta: ¿Por qué los cabalistas utilizaron una terminología tan corriente para expresar ideas tan elevadas? La explicación es que ningún idioma ni lengua del mundo podría ser utilizado de forma razonable, excepto el especial lenguaje de las Ramas, basado en las raíces superiores correspondientes. ... Si a veces se utilizan expresiones extrañas, es porque no queda otro remedio; no debemos sorprendernos. Lo bueno no puede reemplazar lo malo, y viceversa. Debemos siempre transmitir exactamente la Rama o incidente que designe a su raíz superior como lo dicte la ocasión, elaborándolo hasta encontrar la definición exacta."

El mundo espiritual es abstracto: allí las fuerzas y las sensaciones funcionan sin el ropaje de "animal", "mineral", "vegetal" o "parlante". El estudiante repite una y otra vez las ideas principales de la sabiduría cabalística: "lugar", "tiempo", "movimiento", "carencia", "cuerpo", "partes del cuerpo" u "órganos", "corresponder", "besar", "abrazar", hasta percibir en su interior la sensación correcta para cada idea.

Una vez que los cabalistas han elegido las palabras en el "lenguaje de las ramas" para la descripción de objetos espirituales, no pueden cambiar una palabra por otra como a ellos les plazca. Deben usar palabras que, precisamente, señalan esas raíces superiores, y ellos no pueden renunciar ni a una sola palabra sólo porque les parezca vulgar o inapropiada. Al igual que dos cabellos no pueden crecer en una raíz, así dos ramas no pueden provenir de la misma raíz espiritual. Cada criatura tiene su propia raíz superior, que no se puede reemplazar con otra.

Cada objeto en nuestro mundo tiene una raíz superior que lleva el mismo nombre. No puede haber dos raíces diferentes con el mismo nombre, así como dos criaturas separadas en nuestro mundo no pueden llamarse igual, ya que son diferentes por lo menos en algo, o de otra forma serían una y la misma. Cada objeto o fenómeno de la naturaleza debe tener un nombre específico y una vez que se le ha designado no se le puede llamar por cualquier otro.

Las ramas forman parte integral de la Cabalá, y sin su uso, no se puede estudiar Cabalá. Para concluir, debemos observar que algunos así llamados "instructores de Cabalá" transmiten a sus estudiantes interpretaciones equivocadas. El error surge del hecho de que los cabalistas escribieron sus libros utilizando el Lenguaje de las Ramas, usando términos de nuestro mundo para expresar ideas espirituales. Quienes no comprenden el uso correcto del lenguaje caen en el error. Enseñan que existe una conexión entre el cuerpo y la vasija espiritual, como si la vasija espiritual incluyera al cuerpo, considerándolo parte del órgano espiritual, de modo que por medio de una acción física se pudiera realizar algo espiritual. Nosotros no afectamos el mundo espiritual por la realización mecánica de las Mitzvot. No existe conexión entre nuestros actos físicos y el mundo espiritual. La severidad de la prohibición de idolatría se refiere a la materialización de la espiritualidad y no a hacer una reverencia ante alguna pieza de madera o roca. Estas cosas ni siquiera son tema de discusión. La idolatría es la materialización de los términos espirituales, como si los poderes espirituales se revistieran en nuestro cuerpo, o en un trozo de carne. Debido a ese peligro se prohibió el estudio de la Cabalá. Baal HaSulam transmitió la sabiduría en sus libros, de tal manera, que todos pudieran estudiarlos sin materializar los conceptos espirituales. Antes de su época, los seres no estaban preparados para aceptarla, y la Cabalá permaneció oculta. De hecho, el propósito del desarrollo de la humanidad es llevarla a sentir y estar de acuerdo con que hay cosas que nosotros no podemos sentir, pero que existen; que son invisibles, y sin embargo son magníficas y que puede haber existencia más allá del tiempo y del espacio.

Por Rav. Michael Laitman

(kabbalah.info/es)

MATERIAL RELACIONADO:

El lenguaje de las ramas 
¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

Leer Más

La realidad es indivisible

Toda la realidad está dentro de la persona. Ella piensa que existe y que a su lado está un enorme universo, pero esta imagen está trazada sólo en su vasija fragmentada.

Una vez hubo una vasija y en ella la persona sentía un mundo, una realidad, se sentía a sí misma, y nada excepto eso. El Creador, que significa la fuerza que la revive, también estaba dentro de ella. En el exterior no había nada y no había tal concepto como “por fuera de mí mismo”. Esta es la percepción correcta, la cual llamamos “Maljut de Ein Sof ” (Infinito); todo está dentro de mí y nada está dividido por fronteras, no hay frontera, esto es Infinito.

Después la vasija se quebró en dos partes. Ahora, con el fin de alcanzar Ein Sof y adquirir la percepción verdadera y profunda de la dimensión superior, existe sólo una cosa que podamos hacer, pasar por los estados infinitos de preparación, que es lo que estamos hacienda ahora.

El mundo de Ein Sof está dividido en dos partes: “yo” y lo que hay “por fuera de mí”, y todo mi trabajo está en conectar las dos partes. Es por esto que existe la condición “Ama a tu amigo como a ti mismo”, la cual tengo que observar para anexar la parte externa a la interna que naturalmente siento como mía. Si pudiera hacer eso, regresaría a Ein Sof.

Amar lo que está por fuera de mí justo como me amo a mí mismo de forma egoísta, significa otorgar, y ese es el amor de otros. Esas palabras nos confunden, pero en realidad se trata de entender que justo como me amo a mí mismo, yo debo entender que todo lo que hay por fuera de mí es mío. Sólo me parece que son los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza y que las personas también existen en el exterior. Incluso descubro la fuerza superior internamente, como se nos dice, “No debes tener un Dios extraño”. Todo está dentro de mí.

Baal HaSulam explica esto en el “Prefacio del Libro del Zóhar“, diciendo que hay una especie de “cámara” en nuestra consciencia, la cual traza el mundo exterior para nosotros. Esto significa que algunos de mis deseos son la sensación interna de mi “yo” que está dividido en “raíz”, “alma” y “cuerpo”, mientras que la otra parte es la imagen externa que  está dividida en “vestidura” y “templo”. De acuerdo a otra terminología, yo estoy dividido en “mente”, “tendones”, “carne”, y “piel” y el mundo externo en naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante.

Existen diferentes dichos con respecto a la percepción de la realidad usados por los cabalistas como: “no les hagas a otros lo que tú odias”, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, “únete en un grupo”, “tienes con quién unirte”, “ ayúdales y ellos te ayudarán”, ya que eventualmente esto le ayuda a la persona a adquirir la actitud correcta y a regresar a lo que era antes de la ruptura de las vasijas. Ahí, no hay “yo” y “otros”; ahí todo este mundo desaparece; ahí no sentimos los cuerpos, sino sólo partes de las almas individuales que se conectan más cercanamente hasta que se fusionan en un alma.

Baal HaSulam explica que de hecho existe sólo un alma, la cual significa el mundo de Ein Sof, un deseo que está lleno de una fuerza. Esto es lo único que existe.

Pero mediante nuestro esfuerzo y al alcanzar esta percepción, comenzamos a sentir a profundidad lo que está sucediendo en el mundo de Ein Sof; alcanzamos todas sus diez Sefirot con todas las Luces de NRNHY. Tras alcanzar el estado inicial de un ser creado, a través del segundo estado, a través de la ruptura, llegamos al tercer estado. Entonces alcanzamos la raíz y toda la realidad y nos volvemos como esta, la entendemos y la sentimos, nos igualamos a ella de todas las maneras.

En realidad el punto no está ni siquiera en la igualdad; no hay palabras en nuestro lenguaje para expresar este estado. Simplemente estamos en este: No hay un “yo” que lo alcanza a “Él”, que está en algún lugar exterior. Yo soy Él. Esto es llamado adhesión.

(De la Convención de Unidad, laitman.es)

Leer Más

Despertar las Luces que circundan el alma

Baal HaSulam, "Introducción al Estudio de diez Sefirot", ítem 155:

"...hay una gran virtud, maravillosa e inestimable, para quienes se involucran en la sabiduría de la Cabala; y a pesar de que no entiendan lo que aprenden, por medio del gran deseo y anhelo de entender lo que estudian, despiertan hacia sí mismos las Luces que circundan sus almas, y mientras no haya alcanzado su perfección, se consideran estas Luces, que están destinadas a llegar a él, como Luces circundantes, lo cual significa que están listas y preparadas para él, sólo que esperan que el hombre purifique sus vasijas de recepción, para entonces vestirse en las vasijas purificadas''

"Por lo tanto, aún cuando le falten estas vasijas, al involucrarse en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y vasijas que tienen relevancia a su alma, éstas le iluminan, de inmediato, en cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestirse en el interior de su alma, ya que le faltan las vasijas purificadas para recibirlas. No obstante, la iluminación que recibe una y otra vez mientras lo hace, le atrae gracia desde los cielos que le abunda pureza y santidad que lo acercan considerablemente a su culminación''.

Leer Más

El deseo de recibir

" El deseo de recibir es la materia de la creación, de su principio a su final."

- Baal HaSulam, "Apertura de la sabiduría de la Cabalá", Punto 1

La fuerza general de la naturaleza es “deseo de dar”, otorgar – entregar abundancia. Sin embrago, nuestra naturaleza es “deseo de recibir placer y goce”, deseo de gozar, para nosotros mismos únicamente. Nuestra naturaleza es egoísta. Así hemos sido creados, tal como nos lo revela la sabiduría de la Cabalá. Es decir, somos opuestos a la fuerza superior, contrarios a ella, y por eso no podemos sentirla. En absoluto.

Entonces, ¿qué podemos hacer? Esto es, no podemos y no debemos destruir nuestra naturaleza, el “deseo de recibir”. Debemos seguir viviendo nuestras vidas de forma natural, y mientras tanto adquirir nuevos utensilios de captación adicionales.

Pero, ¿dónde puedo conseguir un aparato especial, que fuera de nuestra naturaleza original – “recibir”, nos agregue también la nueva naturaleza – “dar”? Aquí viene a auxiliarnos la sabiduría de la Cabalá. 

Cuanto más aprendemos a dar, así comenzaremos a asemejarnos a la fuerza general de la naturaleza, la fuerza del amor y la entrega. En el lenguaje de la Cabalá esto se llama "equivalencia de forma". La Cabalá le permite al hombre adquirir en sus atributos y sus acciones una equivalencia con el Creador,  que es el medio para acercarse a Él. Este proceso sucede gradualmente. En la medida en la que nos asemejamos a la fuerza general de la naturaleza, así estaremos más capacitados para sentirla.

- Rav Michael  Laitman

MATERIAL RELACIONADO:

De la recepción al otorgamiento
Diferentes grados en equivalencia de forma

Leer Más

Baal HaSulam - Rav Yehuda Levi Ashlag

En el episodio 624 de "Una Nueva Vida" Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe hablan sobre el cabalista más grande de nuestros tiempos: Baal HaSulam.

Rabí Yehuda Ashlag es mejor conocido como Baal HaSulam (Propietario de la Escalera) por su comentario Sulam (Escalera) sobre El Libro del Zohar. Baal HaSulam pasó toda su vida interpretando la sabiduría de la Cabalá, innovando y difundiéndola a través de Israel y el mundo entero. Baal HaSulam adaptó la Cabalá Luriánica del ARÍ para nuestra generación, y al hacerlo, facilitó el estudio de las raíces de la realidad en la que existimos, para todos, de modo que podamos percibir el propósito supremo de la vida.

Leer Más

Los escritos de Baal HaSulam

La perspectiva diferente y revolucionaria de la sabiduría de la Cabalá, causó, en muchos casos, la marginación de los cabalistas de las comunidades en las que vivían, o al menos, fueron ignorados públicamente. Así como muchos que lo precedieron, tampoco Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) tuvo satisfacción alguna de la actitud del público hacia su teoría y sus escrituras. Cuando falleció en el año 1954, muy pocos conocían sus composiciones y menos aun fueron los que continuaron estudiándolas.

En la introducción al libro “La última generación”, el profesor Eliezer Schweid (galardonado con el Premio Israel, en Filosofía Judía) describe con mucha sensibilidad las circunstancias del anonimato al que fue condenado Rabí Ashlag durante su vida:

“Esto no fue causado por la dificultad de entender la profundidad de sus ideas ni su pesada forma de expresión. Por lo contrario – Rabí Ashlag tuvo la rara virtud de decodificar secretos. Sus palabras son transparentes y claras, al grado que, por medio de ellas, todo lector alcanza la verdad que él presenta.

Rabí Ashlag se esforzó para que se le conozca públicamente, con el fin de traer la redención al mundo, pero él hablaba como un individuo que se refería directamente a todos los de su pueblo dondequiera que estaban, como individuales, más allá de sus tendencias políticas y sin mediación política alguna.

El hecho de que pertenecía a cierta comunidad judía no lo convirtió en representante de los intereses de ninguna institución, y por ello, ninguna institución lo respaldaba. Ese fue, por lo tanto, el precio que pagó Rabí Ashlag por su entereza, su libertad de pensamiento, su transparencia y su valor. Pero gracias a todo esto, sus palabras no se hicieron esclavas de la estrecha visión de ideologías institucionales contemporáneas, y parecen pertenecientes y convincentes tal como eran en su momento, y quizás aun más, porque mucho de lo que él anticipó, está ocurriendo hoy en día y sus explicaciones son válidas como una digna herramienta para hacer frente a los retos del futuro de la humanidad, del pueblo judío, y del Estado de Israel”.

Efectivamente, a partir del año 1995, tal como lo predijo el mismo Baal HaSulam, el interés por sus escrituras y sus enseñanzas, va en aumento. El mundo global que se revela a nuestra vista, y los nuevos desafíos que nos presenta, enfatizan más aun la relevancia y la importancia de los escritos de Baal HaSulam, como el único medio de solución de los graves problemas que se revelan en nuestros días, tanto a nivel individual como a nivel general. Baal HaSulam escribía mucho. Durante su vida, y después de su muerte, se publicaron decenas de sus artículos. Rabí Ashlag escribió también, entre otras cosas, interpretaciones de escrituras de otros cabalistas e incluso publicó un periódico cabalista llamado “HaUmá” (La nación). Las dos obras mayores, fruto de muchísimos años de trabajo, cada una de ellas se desarrolla a través de miles de páginas, son “Interpretación del Sulam (Escalera)” que escribió sobre el “Libro del Zóhar” y “Talmud Eser Sefirot”, la interpretación de los escritos del Arí.

Baal HaSulam invirtió enormes esfuerzos en la escritura de la interpretación del “Libro del Zóhar”. Sus alumnos cuentan que se sentaba y escribía durante largas horas cada día, hasta que se dormía con la pluma en mano, y era difícil de quitársela de entre sus dedos entumecidos.

La importancia que veía Baal HaSulam en la publicación de la “Interpretación del Sulam del Libro del Zóhar” provenía, primeramente, de la importancia del mismo “Libro del Zóhar”. La fuerza espiritual que yace en el mismo, es extremadamente especial, y no existe fuerza igual en todos los libros de la Cabalá. Esto es puesto a que está designado a la corrección del deseo de recibir en su último y mayor grado de evolución, el cual se revela en estos días. Y por ello, Baal HaSulam se esmeró tanto en la escritura de la “Interpretación del Sulam para el Libro del Zóhar”.

El “Libro del Zóhar” está escrito mayormente en arameo, y con abundantes parábolas materiales. Por lo tanto, es muy fácil equivocarse en su interpretación y confundir a los demás, tal como sucedió muchas veces a lo largo de la historia. Para eliminar este obstáculo, Baal HaSulam tradujo el “Libro del Zóhar” del arameo al hebreo, e interpretó todas las parábolas materiales según el lenguaje de las Sefirot de forma que es imposible equivocarse en su interpretación. Solo que el trabajo de Baal HaSulam sobre la “Interpretación del Sulam”, no se resumió solo a esto. Desde la altura de su elevado nivel espiritual, desde el cual se escribió también el “Libro del Zóhar”, Baal HaSulam organizó su interpretación para el “Libro del Zóhar”, de modo que lo escrito en él actúe sobre nuestras almas con la máxima eficiencia.

Como hemos mencionado, otra obra muy significativa de Baal HaSulam, a la par de la “Interpretación del Sulam”, es el “Talmud Eser Sefirot” - la interpretación de los escritos del Arí. Similarmente a la “Interpretación del Sulam”, también el “Talmud Eser Sefirot” una obra comprehensiva y amplia, que se detalla a lo largo de miles de páginas. El libro describe detalladamente la estructura de los mundos espirituales y su desprendimiento desde el Plan de la Creación hasta este mundo. Así como en el “Sulam”, también en el “Talmud Eser Sefirot”, Baal HaSulam procuró interpretar las palabras del original de modo que no se caiga en el error de materializarlas.

El “Talmud Eser Sefirot” fue escrito como un libro de estudio en todos los sentidos. Está compuesto de dieciséis partes, divididas en capítulos y sub capítulos. Al final de cada capítulo, hay un capítulo especial que resume toda la unidad de estudio, y al final de este, un glosario de términos y una tabla de preguntas y respuestas. La organización del “Talmud Eser Sefirot” como un libro de estudio en todo sentido, señala el enfoque de Baal HaSulam referente al estudio de la sabiduría de la Cabalá como el estudio de cualquier otra ciencia.

Aparte de la “Interpretación del Sulam” y del “Talmud Eser Sefirot”, Baal HaSulam compuso decenas de artículos más. Entre los más importantes se encuentran los artículos que publicó en el libro “Entrega de la Torá”, así como cuatro introducciones que escribió para la “Interpretación del Sulam del Libro del Zóhar”: “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, “Prefacio al Libro del Zóhar”, “Introducción al Libro del Zóhar” y “Prefacio a la interpretación del Sulam”. En los artículos de “Entrega de la Torá” y otros artículos que publicó, Baal HaSulam explica el camino espiritual del hombre desde su principio hasta el final. En estas composiciones, Baal HaSulam presenta un método claro y práctico para alcanzar la espiritualidad de manera accesible a todo el mundo.

Los libros de Baal HaSulam son los más adecuados para el estudio de la sabiduría de la Cabalá en nuestra generación. Baal HaSulam escribió sus libros para el deseo de recibir que se reveló en su último grado evolutivo a finales del siglo 20, en el tiempo en el que cada ser humano es apto – o, mejor dicho, debe – estudiar la sabiduría de la Cabalá. De aquí que lo que más resalta entre todos los escritos de Baal HaSulam es el método ordenado y claro para el estudio de la Cabalá, adaptado para toda persona, descrito en sus libros.

(Fragmentos del libro "Introducción a la sabiduría de la Cabalá" por Rav. Michael Laitman)

Leer Más

La libertad de elección

Por Rav Dr. Michael Laitman

El libre albedrío, ¿existe o no? ¿Dónde se encuentra la verdadera libertad en nuestra vida?

La naturaleza interna del ser humano es el egoísmo, el deseo de recibir placer. Esta naturaleza nos obliga a actuar de acuerdo a una fórmula conductual imbuida en nosotros: mínimo esfuerzo-máximo rendimiento. El ser humano está dispuesto a experimentar grandes sufrimientos en el presente por un deleite futuro. Consciente o inconsciente, cada hecho, cada movimiento que realiza, proviene de un cálculo frió de costo-beneficio.

“…cuando examinamos los actos de un individuo los encontramos forzados. Los hace contra su voluntad, y no tiene ninguna libertad… se parece a un guisado, cocinándose… no tiene ora opción, más que cocinarse. Porque la Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: el placer y el dolo.” - Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “La Libertad”

Cada uno de nosotros es parte de alguna sociedad que tiene sus propias leyes, las cuales estamos obligados a cumplir. Estas leyes no sólo determinan nuestro comportamiento, sino que moldean también nuestra actitud hacia todos los campos de nuestra vida. Es más, el ser humano está sujeto a las normas de etiqueta dictadas por la sociedad, por lo que tarde o temprano, éstas se convierten en sus patrones de conducta.

Con el tiempo, el individuo empieza a entender que no es él quien elige su manera de vida, los campos de interés, sus pasatiempos, la comida, la moda de acuerdo a la que se viste y se comporta, y demás, sino que todo esto lo escoge siguiendo la voluntad y el gusto de su ambiente.

¿DÓNDE, ENTONCES, EXISTE NUESTRA LIBERTAD?

Baal HaSulam (Rabí Yehuda Ashlag), explica en su articulo “La Libertad”, que cada individuo está conformado por cuatro elementos que definen su carácter, manera de pensar y acciones, en cada momento:

Materia prima – el “yacimiento”: esto constituye la esencia interna del ser humano, aunque cambie su forma, jamás cambia su esencia. Por ejemplo, si comparamos el ser humano con una semilla de trigo: la semilla se descompone bajo la tierra, y su forma externa desaparece totalmente. Al mismo tiempo, sin embargo, se forma de ella un nuevo brote de trigo. Exactamente de la misma manera se descompone nuestro cuerpo, pero nuestro “yacimiento” – nuestros genes y tendencias – se transfieren a nuestros hijos.

Atributos invariables: las leyes de desarrollo del yacimiento jamás cambian. Una semilla de trigo nunca producirá otro tipo de cereal más que trigo. Estas leyes y los atributos derivados son predeterminados por la Naturaleza. Cada semilla, cada animal y cualquier persona, contienen dentro de sí mismos las leyes de desarrollo de su propio yacimiento  Este es el segundo elemento del que estamos hechos, y no podemos influenciarlo.

“… me siento, me visto, hablo, como… no porque quiera sentarme, vestirme, hablar o comer así, sino porque otros quieren que me sienta, vista, habla y coma así; conforme a los deseos de la sociedad, no de mi propio libre albedrío.”

 “…incluso  la determinación del tipo de placer o beneficio, está completamente fuera de la propia voluntad o libre elección… sigue el deseo de otros.”

Rabí Yehuda Ashlag, “La Libertad”

Cualidades cambiantes bajo la influencia del entorno: el tipo de semilla permanece, pero su forma externa cambia de acuerdo a su ambiente, externo. Es decir, la calidad de la envoltura del yacimiento cambia bajo la influencia de elementos externos y leyes definidas, la influencia del entorno resulta en que elementos externos adicionales, como el sol, el suelo, fertilizantes, humedad y lluvia, se incorporan al yacimiento, y producen una nueva calidad del mismo. O sea, determinan, la cantidad y calidad de cereales que crecerán del mismo brote de trigo.

Lo mismo ocurre con el ser humano: su medio ambiente puede ser sus padres, educadores, amigos, colegas, libros que lee, los contenidos que absorbe de los medios de comunicación, etc. El tercer elemento, entonces, son las leyes según las cuales el entorno afecta al individuo y causa cambios en sus atributos modificables.

Cambios que afectan el entorno externo: el ambiente que repercute en las semillas, también es influenciado por elementos externos. En ciertos casos, éstos pueden variar radicalmente y afectar el yacimiento de manera indirecta. Por ejemplo: puede haber una sequia, o alternativamente, caer lluvias fuertes que destruyan todas las semillas. Con respecto al ser humano, este cuarto elemento se refiere a cambios en el entorno mismo, que afectan la manera en que éste influye sobre los atributos cambiables del yacimiento.

LA ELECCIÓN DEL AMBIENTE CORRECTO

¿Dónde, entonces, existe nuestra libertad? O en otras palabras, de todo lo mencionado, ¿qué exactamente es lo que podemos realmente afectar?

El código genético, o yacimiento, no lo podemos cambiar. Las leyes de acuerdo a las cuales cambia nuestra esencia tampoco podemos modificarlas; de la misma manera que no podemos influenciar la manera en que repercuten las leyes del entorno sobre nosotros. Pero el entorno dentro del que existimos y del cual dependemos totalmente, ¡podemos cambiar, en definitiva!

El ser humano puede optar por “implantarse” en un ambiente que apoye su desarrollo espiritual, el cual se basa en tres elementos: otras personas que busquen la espiritualidad, libros auténticos escritos por los cabalistas, y un maestro que las guíe en su camino hacia el desarrollo espiritual.

Por lo tanto, la elección del ambiente, según la Cabalá, es la única que existe en nuestra vida.

(La Voz de la Cabalá)

Leer Más

Estudio de la Cabalá atrae la Luz Superior

Leer Más

El lenguaje de la música cabalista

Las sensaciones espirituales también pueden ser transmitidas mediante el lenguaje de la música. La ventaja de este lenguaje es que incluso la persona que no ha dominado cualquier otro lenguaje cabalista, que aún no puede ver la información espiritual, puede ser emocionalmente inspirada aunque sea un poco, por las sensaciones del mundo espiritual experimentado por el cabalista que ha creado esta música. 

Esto es factible porque la melodía que entra en la persona penetra en ella sin ninguna resistencia, ya que no es transformado por el pensamiento o la mente, la percepción o el análisis. Por el contrario, entra directamente al corazón. Sin darse cuenta, la persona comienza a sentir desde su interior acciones contenidas en la música o lo que está oculto en esta.

¿Qué es tan interesante y especial acerca de la música cabalista? Es lo que el cabalista siente en el mundo espiritual. Siente el mundo Superior, la manifestación del Creador. Esta manifestación puede ser expresada en forma de poemas, canciones, melodías, etc. - en cualquiera de las posibles formas de registro de las sensaciones internas del hombre. Sin embargo, de todos los lenguajes, de todas las formas de transmisión de información de persona a persona, el lenguaje de la música es el más inmediato, el más accesible, el más directo, que no requiere explicaciones. Se construye a partir del hecho de que compartimos sentimientos y percepciones comunes, y esto se debe a que pertenecemos a la especie humana que puebla este planeta. Esta música hace aproximadamente el mismo efecto sobre personas de mentalidad totalmente diferente, que no están acostumbrados a este tipo de música.

Cuando escuche las melodías cabalistas, simplemente trate de sentirlas directamente, ábrase a su percepción, a fin de que estas melodías puedan ejercer una influencia directa sobre usted, penetrándole directamente. Más tarde verá y sentirá que al escuchar estas melodías, aunque sea de vez en cuando, le da los mismos resultados que muchas horas de serios estudios cabalistas. Estas melodías articulan la conexión entre el hombre y el Creador. Esta conexión consta de dos componentes: el deseo (Kli, la vasija espiritual, el alma) y el llenado de la Luz (la sensación del Creador). Si una persona, un cabalista, quiere mostrar cómo se percibe al Creador, cual deseo emplea para acercarse a Él, escuchamos música triste. Por otro lado, si habla del llenado de sus deseos, percibimos la música como Luz, alegría, y, en ocasiones, como un dulce anhelo.

Aunque las melodías cabalistas suenan tristes, y tienen un tono melancólico, debemos darnos cuenta de que sólo se oye de esta manera. Sin embargo, usted tiene que tener en cuenta que lo que un cabalista siente cuando escucha estas melodías es entusiasmo, grandeza y excelsitud. Lo que significa que esto es algo que le eleva y le mantiene en el aire. Las melodías cabalistas transmiten esta sensación precisamente, así que no las aprehende como sufrimiento, sino como admiración, ascensión, como el sabor de estar conectado con el Creador.

Todas las melodías cabalistas expresan determinados estados espirituales. Si bien es beneficioso escucharlas, hay que recordar constantemente que al hacerlo, intentamos penetrar la información que se transferirá en el proceso de escuchar, ya que estos sonidos también contienen una onda que ni el oído ni el corazón son capaces de detectar. La música afecta nuestros Reshimot, nuestros genes espirituales de información, desde adentro. Esta onda los desarrolla. De esta manera, comenzamos a sentir las capas espirituales más sutiles.

Arreglos de las melodías del fundador de la Cabalá moderna, cabalista Yehuda Ashlag, también conocido como Baal HaSulam (1885-1955)

Baal HaSulam -el gran cabalista del siglo 20- escribió canciones y compuso melodías como expresión de sus alcances espirituales. Su música llega hasta  nosotros directamente de los mundos espirituales, y posee una conexión emocional muy profunda con los ascensos y descensos que un cabalista experimenta cuando entra en contacto con la espiritualidad.

Melodías de Baal HaSulam (instrumentales) MP3:

1.      Bnei Heichala

2.      Chasal Seder Pesach

3.      Kaddish

4.      Kel Mistater

5.      Ki Hilatzta Nafshi

6.      LeHagid ba Boker Hasdecha

7.      Misod Chachamim

8.      Mizmor le David

9.      Nigun

10. Tzadik ke Tamar ifraj

11. Waltz

12. Ia'ale Tachnuneinu

Leer Más

Hasal Seder de Pesaj - Música Baal HaSulam

Hasal Seder de Pesaj expresa el estado en cual se encuentra una persona en el comienzo de su camino: ella está llena de energía, está lista para este viaje, y sabe que el proceso de corrección se encuentra en frente de ella hasta que la persona se corrige a sí misma para recibir la Luz, la Torá. Pero en el éxodo de Egipto, subiéndose por encima de su naturaleza ya ve una garantía total de que, con la ayuda de lo Alto, tiene el poder y es capaz de, en todo lo que se prepara para la persona, pasar estos 49 puertas, correcciones, el llamado Lag Ba Omer (el día 33 del Omer), en el medio y todos los días del Omer, a fin de llegar a la recepción de la Torá, a Shavuot, porque entonces todo el Kli del hombre estará listo para la 50º  puerta, y él será digno de recibir la Luz.

Esta es una canción bastante simple. En particular, simboliza la propia disposición de la persona a ir y pasar todas Sefirot de Omer – la correccón total de los Kelim que debemos realizar en cada Sefira, en cada uno de estos 49 estados.

Leer Más

El Mistater - Música de Baal HaSulam

Música cabalística de Baal HaSulam – El Mistater

Leer Más

Música cabalística - Ki Hilatzta Nafshi

Ki Hilatzta Nafshi es la letra de los Salmos. Son las palabras que el Rey David utilizaba para expresar el estado que tenía mientras ascendía para alcanzar la corrección total de su alma. Entonces se volvía a la Fuerza Superior, el Creador, con estas palabras que quieren decir: "Gracias por salvar mi alma."

La melodía de esta canción Ki Hilatzta Nafshi la compuso el último gran cabalista de nuestra generación, el Rabí Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash). 

Tal vez la melodía nos pueda parecer triste, pero la verdad es que no es triste; es tierna y expresa el sentimiento de alguien que ha entrado al atributo de Biná (otorgamiento, el atributo del Creador) en donde no hay lamentos y todo está en paz. Rabash expresa su entrada a este estado por medio de esta melodía cuando indudablemente veía que todas sus vasijas, su alma entera, todos sus deseos, se sometían a la Fuerza Superior para reinar en ellas.

Es una canción breve. Le canta a la paz serena de un hombre que entra en la Fuerza Superior y permanece en estado de quietud absoluta, la paz de los mundos.

(kabbalah.info/es)

Leer Más

"Amor al prójimo" es la religión del futuro

La Fuerza Superior que se nos está revelando hoy nos va a cambiar, y la gente entonces empezará a sentir y comprender al Creador. Su revelación hará desaparecer toda necesidad de los servicios religiosos que vemos hoy así como la necesidad de intermediarios entre el hombre y el Creador, como son la religión y los líderes religiosos. Está escrito “Y la gente dejará de enseñar acerca del Creador, pues todos Me conocerán, desde el más pequeño al más grande”. 

¿POR QUÉ LA GENTE SE DECEPCIONA DE LAS RELIGIONES?

La persona descubre que ninguna religión puede darle llenado. Después de todo, todas las religiones aparecieron debido al hecho de que la nación de Israel cayó de la altura del amor a los demás hacia el odio infundado, habiendo perdido la  conexión con la fuerza superior de la naturaleza.

En respuesta a la oscuridad, la humanidad desarrolló religiones: primero el judaísmo, luego el cristianismo, y después el Islam. Estas religiones no ocurrieron por casualidad, sino que cada una tiene su propia raíz. El cristianismo pertenece a la línea izquierda, el islam a la línea derecha y el judaísmo a la línea media. Es por eso que el calendario musulmán está basado en el movimiento lunar, el calendario cristiano está basado en los ciclos solares, y el calendario judío está basado en ambos y está construido de acuerdo a la línea media.

La religión está diseñada para darle a la persona alguna imagen de la fuerza superior cuando ella  no está consciente de esta y no la entiende. Esta le ayuda a la persona para examinar su naturaleza.

Las religiones se construyen de una manera que no requieren que las personas se deshagan de sus egos. Por el contrario, las religiones usan el ego para atraernos, involucrarnos, calmarnos, y prometernos una vida tranquila, salud, éxito, y bienestar. Las religiones son una estructura asociada con el exilio: son totalmente adecuadas para el exilio ¡Nosotros no rechazamos este fenómeno en absoluto!

Sin embargo, ahora vivimos en una era en que las personas de todas las creencias comienzan a elevarse por encima de sus religiones y a esforzarse por alcanzar al Creador ¡Por una parte, ellas no tienen otra opción porque sus vidas son muy impredecibles! Nuestro deseo interno avanza y demanda que conozcamos y revelemos al Señor. En cada uno de nosotros existe una chispa: en los hijos de Israel, la chispa es una consecuencia de su paso espiritual previo; en las naciones del mundo, es un resultado de una mutua penetración con los hijos de Israel durante el periodo de exilio.

Es por eso que hoy muchas personas comienzan a despertar. Cuando uno está listo para alcanzar al Creador, no necesita una religión, sino que tiene que estudiar Cabalá ya que la Cabalá es la sabiduría de la revelación del Creador a las creaciones en este mundo material. Esta es la diferencia entre todas las religiones (las líneas derecha, izquierda, y media) y la auténtica “religión” (Cabalá) como Baal HaSulam la define en sus escritos. En su artículo “La esencia de la Religión y su propósito”, Baal HaSulam escribe que existe sólo una auténtica religión: la sabiduría de la Cabalá que nos trae al alcance del Creador al obtener Sus propiedades.

Todas las otras religiones estuvieron activas durante el exilio. Su meta era traernos hasta nuestro tiempo para que de aquí en adelante comencemos el proceso de autocorrección. Durante el exilio, el propósito de las religiones era educar a las personas, sostenerlas de una manera civilizada, y proporcionarles conocimiento, moralidad, y ética. Las religiones han cumplido con su papel. Actuaron dentro de la humanidad, dejando así que avanzáramos. Las religiones sirvieron a los intereses humanos.

LA RELIGIÓN DEL FUTURO

Las religiones son importantes para nuestra autocorrección siempre y cuando comiencen a implementar el principio de “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Todas ellas tienen este principio “en el papel”. Todo lo que tienen que hacer es comenzar a implementar en la práctica su doctrina; no hay nada más que podamos esperar de ellas. Como resultado, se replantearán a sí mismas y entonces llegarán a apoyar a la sabiduría de la Cabalá, dando así una oportunidad para corregirlos a todos sin excepción.

La revelación del Creador mostrará a todos el precepto de toda la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, algo que no se da incluso entre la gente religiosa. Baal HaSulam escribe en La generación futura :

“La forma religiosa (ética), que determina la vida de todas las naciones, debe en primer lugar y sobre todo, obligar a sus representantes a comprometerse en el otorgamiento al prójimo, siguiendo el principio, “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y esta será la conciencia social de todas las naciones… Sin embargo, cada nación debería sentirse libre para seguir su propia religión y tradiciones, y sin que ninguna nación se inmiscuyera en los asuntos de otras.”

La ciencia de la Cabalá explica que el principal precepto de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, indica que el cumplimiento de las Mitzvot (preceptos) y la Torá implican la corrección del egoísmo propio, es decir, cuando uno alcanza el nivel de amor por el prójimo. Así que la corrección de nuestros deseos egoístas es lo que se denomina el cumplimiento de los preceptos.

Si una persona emprende su corrección para llegar a desarrollar una actitud de otorgamiento al prójimo, esto quiere decir que está cumpliendo todas las normas de la Torá. Esto es lo que proclamó el gran sabio Rabí Akiva. Cuando se le pidió que explicara toda la Torá mientras “se apoyaba sólo en una pierna” (metafóricamente hablando), citó la norma general de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Otro sabio, de nombre Hillel, que vivió en la época del Talmud (el comienzo de nuestra era) enuncia este principio como “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”.

Toda la institución de la religión atravesará enormes transformaciones, ya que no se sustenta en esos principios. Pronto, seremos testigos de enormes cambios, de un incremento de la resistencia y grandes luchas. La época de la corrección se ha puesto en marcha. Nada puede detenerla. El mundo se degrada día tras día, como un carro que rueda colina abajo con una velocidad tremenda. Es por eso que hoy en día todas las religiones tendrán que cumplir con la sabiduría de la Cabalá y ajustarse a ella. Esperemos que suceda de una forma moderada, civilizada y que todas las religiones eventualmente acepten sus nuevos roles y lugares. 

(Extractos de laitman.es)

Material relacionado:

La diferencia entre la ciencia de la Cabalá y la religión

El origen de todas las religiones

EL BLOG  PERSONAL DE MICHAEL LAITMAN

La ciencia de la Cabalá y el Significado de la vida

Leer Más