Condiciones para el desarrollo del alma

Una persona en nuestro mundo no puede existir sin tener algunos conocimientos básicos sobre la estructura de este mundo, cómo le afecta, y cuales son las leyes de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin duda, entre más la persona comprenda el mundo que le rodea, le será más fácil y seguro existir en él.

Nadie se atrevería a negar que si el destino arrojara a una persona citadina moderna al desierto, que no está familiarizada con las condiciones del desierto, simplemente perecería. Es decir, a fin de existir en cualquier medio ambiente, es necesario saber cómo funciona este entorno, cuales son sus leyes y atributos, y que es propicio, o nocivo y peligroso para la vida.

Además, para una existencia menos dolorosa en la sociedad, la persona tiene que saber lo que está en el corazón del prójimo, entender a aquellos que le rodean. Sin esta capacidad, no puede ser miembro de pleno derecho de la sociedad.

Si colocamos entre nosotros a un hombre primitivo, que no conoce las leyes de nuestra sociedad, sus problemas, los pensamientos de la gente a su alrededor y sus relaciones mutuas, ¿cómo podría existir? De esta manera, la persona que carece de estos dos tipos de conocimiento: la naturaleza y la sociedad - es incapaz de existir en nuestro mundo.

Así como una persona en nuestro mundo no puede existir sin el conocimiento de nuestro mundo, el alma de una persona no puede existir en el mundo espiritual, al no haber adquirido cierto conocimiento de sus leyes y naturaleza.

Este conocimiento debe incluir la comprensión de la estructura y el funcionamiento de los mundos espirituales, Partzufim y Sefirot, así como sus interacciones denominadas “Zivugim” y sus consecuencias y acciones.

Sin embargo, a fin de ganar conocimiento sobre el mundo espiritual, uno debe tener un alma. Sólo entonces le resulta importante comprender la naturaleza del mundo espiritual, pues eso es lo que da el alma  la capacidad de existir en él.

¿Qué significa tener un alma? El alma es un órgano espiritual que nace gradualmente en la persona que existe en nuestro mundo.

El nacimiento del alma significa un surgimiento progresivo de la sensación de fuerzas espirituales que le afectan, nuevos deseos altruistas, y la aparición de una mínima sensación del Creador. De esta manera, junto con el cuerpo fisiológico de la persona que conduce una vida fisiológica, surge un cuerpo espiritual que vive en el mundo espiritual.

Al igual que sin conocer las leyes de la naturaleza y la sociedad no podríamos existir físicamente en este mundo, nuestra alma o cuerpo espiritual no puede existir en el mundo espiritual sin la comprensión de la naturaleza del mundo espiritual.

Y viceversa: la persona que no posee el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y el motivo es que la dañaría instantáneamente.  Por lo tanto, el gobierno Superior limita su percepción.

Sólo una persona que es capaz de actuar espiritualmente, que está plenamente consciente y familiarizada con el funcionamiento del ambiente espiritual revelado a él, adquirirá la percepción del mundo espiritual.

Por consiguiente, la persona que no ha adquirido el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Y quien ha adquirido un alma se desarrolla en el mundo espiritual como un recién nacido. (Por Rav M.Laitman, kabbalah.info/es)

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El sistema del alma común

¿El alma común, soy yo, o soy parte del conjunto?

Cada alma al corregirse a sí misma mejora el estado del alma común y con esto, ayuda a los demás a corregirse y a la vez añadir sus correcciones al alma común. Primero, cada uno debe llegar hasta la raíz de su alma, es decir, llevar su gen espiritual (Reshimo) hasta su corrección final personal (Gmar Tikun Prati). Segundo, tu estado personal corregido definitivamente es tu incorporación total en el alma común de Adam Rishon.

¿Qué es el alma común de Adam Rishon? ¿Todo esto soy yo, o yo soy parte de ella? El alma común soy yo, y todos los demás ya están corregidos. De ellos tomo sus deseos y debo llenarlos. Soy como un órgano pequeño del cuerpo, que debe proveer a todo el organismo, a todas sus partes, mi cuota de trabajo. Por eso, todo el organismo se revela en relación a mí, pero sólo en la medida en que lo llene.

Supongamos que pertenezco al sistema sanguíneo, linfático o nervioso, y por eso, revelo sólo las partes del organismo que pertenecen a este sistema. De esta manera, revelo todo el sistema de Adam ha Rishon en relación a mí. Asocio a mi todo este deseo enorme del alma común y me convierto en una madre con relación a los demás, ZAT de Bina, como una vaca “que desea dar su leche”. Porque de hecho debo llenarlos con los frutos de mi trabajo.

Por eso, cuando atraigo hacia mí todos sus deseos que no están llenados debido a que no cumplí con todo mi trabajo y dejé en cada uno de ellos un espacio vacío, comienzo entonces a sentir todo este sistema de Adam Rishon.

De hecho, esta es mi vasija espiritual, mi deseo. ¡Es como si estuviera en otras personas pero este deseo es mío! Resulta que trabajo como el Creador que desea llenar a sus criaturas. Soy como el otorgante con relación a este deseo ajeno y ellos para mí son quienes reciben. Me uno a ellos y los trato con amor, como el Creador trata a toda el alma común.

Pero, me conecto sólo con esa sección del alma, que está relacionada conmigo, o con ese sistema que debo llenar. De esta manera, logro el estado en donde me siento como el Adam ha Rishon en su totalidad, y con esto revelo al Creador. Me identifico a mi mismo con todo el sistema de Adam Rishon, con el cual puedo unirme. Y añadiendo a cada uno mi parte del trabajo, me uno con todas estas partes en forma corregida.

En realidad, todos están corregidos excepto yo. Y resulta que revelo a Adam ha Rishon como es. Y adquiero la vida de esta alma común, Maljut del Mundo del Infinito. De este modo cada persona debe realizarse a sí misma: corregir su actitud personal, su egoísmo personal; incorporar en sí misma los deseos de los demás; sentir que estos deseos son propios, llenarlos, y a través de ellos alcanzar el sistema de Adam ha Rishon, y en él revelar al Creador.

(Extracto de lección acerca del artículo de Rabash, ¿Qué grado debe uno alcanzar?, laitman.es)

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Cómo construir las diez Sefirot dentro de mí

PREGUNTA: El "Prefacio al Comentario Sulam", describe un sistema que es externo en relación al hombre. ¿Así que como se supone que debo visualizar el hecho que este sistema esté relacionado conmigo y se encuentre dentro de mí?

RAV M.LAITMAN: No hay un alma dentro de mi cuerpo animado. Mi cuerpo no contiene las diez Sefirot del alma. Lo único que tengo es un punto inicial y tengo que construir las diez Sefirot a partir de eso. Este punto se originó dentro de mis deseos egoístas. Cuando hago una conexión con los otros puntos en el corazón utilizando mi egoísmo, entonces mi ego me da el material, los deseos y la conexión con otras personas y eso creará la estructura de las diez Sefirot dentro de mí.

Entonces yo me convertiré en el punto de Maljut, la décima Sefira y mis primeras nuevas Sefirot estarán comprendidas en mi actitud hacia las demás personas. Todas las otras almas, todo lo que veo frente a mí, el mundo entero y todo lo que rodea son mis nueve Sefirot (Tet Rishonot). Cuando las conecto a mí con amor, con el entendimiento que todos somos un todo, entonces me elevo por encima de mi egoísmo y si soy capaz de elevarme por encima de mi Maljut con el fin de otorgar, entonces yo conectaré estos atributos exteriores de otorgamiento a mi mismo.

Es entonces cuando mi alma, el Partzuf completo compuesto de diez Sefirot, aparecerá dentro de mí. Y es allí exactamente en donde revelaré al Creador: dentro de los deseos que he adquirido a través del otorgamiento a los demás.

Todo a mí alrededor es la estructura de mi propia alma. Pero después del rompimiento del alma y la caída en el egoísmo, empecé a desear utilizar estas otras partes de mí egoístamente, para recibir todo lo que ellas tienen. Ahora, tengo que volver a otorgarles. Tengo que reconectarlas conmigo a través del amor y es así como revelaré la Luz de mi alma: dentro de ellas.

Yo no puedo revelar la Luz dentro de mí, en Maljut, porque la primera restricción Tzimtzum Alef) no puede revocarse. Por eso es que todo depende de que yo salga de mi mismo y me conecte con las otras almas, sintiendo sus deseos como si fueras míos. Dentro de este deseo común, revelaré al Creador.

(laitman.es)

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Los mundos espirituales son grados de conexión

Baal HaSulam escribe que todos tienen que estudiar la sabiduría de Cabalá porque esta es la razón de que una persona venga a este mundo: a corregirse.

Nuestro mundo surgió debido al rompimiento de las almas, cuando la única y unificada alma se fragmentó en miles de millones de partículas que son las almas individuales. Hoy en día estamos en el estado de separación, que percibimos en la forma de “este mundo”. En realidad, sin embargo, no existen mundos inferiores o superiores; ellos son sólo producto de la percepción humana, del grado de conexión entre las almas.

“El mundo” es un grado de conexión entre las almas. El grado actual es “este mundo”. Si las almas empiezan a acercarse, entonces la mayor interconexión entre ellas se llamará “el Mundo de Yetzirá”. Una mayor conexión, “el Mundo de Bria” y así sucesivamente.

A medida que fortalezcamos la conexión entre las almas, consecutivamente sentiremos todos los mundos. Ascenderemos los niveles de los mundos hasta el Mundo del Infinito, en donde todo es uno.

La Cabalá es el método que ayuda a todas las almas a unirse en un estado corregido. Por eso es que es tan vital para nosotros.

(laitman.es)

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Después de la muerte

PREGUNTA: ¿Qué pasa con el individuo después de su muerte? En otras palabras, ¿es un asunto del alma?

RESPUESTA: Primero que todo, el ser humano no muere; es solo el ser humano el que muere. Entonces, ¿cuál es el asunto? El cuerpo muere y nuestros cinco sentidos dejan de funcionar y de transmitirnos impresiones y nuestro cerebro físico deja de funcionar y de transmitirnos impresiones de los cinco sentidos. Entonces, ¿qué hay con eso?

Tenemos cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, y todos estos sentidos se conectan al cerebro. Al lado del cerebro tenemos la memoria y los hábitos, así como todo lo que hemos recibido del medio ambiente y de nuestras reencarnaciones previas. Como resultado, este cerebro me brinda las imágenes del mundo, aquí atrás de la cabeza; una imagen ante mí que creo es la correcta.

Así es que además de todo esto decimos que el individuo desarrolla un sistema totalmente separado, el cual comprende cinco sentidos que son grados del deseo de recibir, llamados  Keter, Hojmá, Biná, Zeir Anpin and Maljut - grados de coerción de los cuales recibimos impresiones que están detrás del Majsom (pantalla). Y en esta pantalla que está ubicada por encima de la suma total de sus impresiones, él ve la imagen de su Mundo Espiritual, pero sólo si tiene el Majsom.

En el sistema corporal - un sistema corporal y este es el espiritual - la imagen del mundo es revelada a él naturalmente, su cuerpo funciona por sí mismo y él no tiene que hacer nada salvo añadir cosas a su memoria. Y así su mente se convierte más y más capaz de procesar asuntos delicados, él entiende mejor las conexiones y como resultado, la imagen del mundo se hace progresivamente más clara. Justo en la manera en que un bebé, un adulto y una persona mayor ven el mundo.

De la misma manera, excepto aquí (en el sistema espiritual), eso no depende de la experiencia física que simplemente se desarrolla a través de los años, sino que depende de la Pantalla actual, donde el individuo básicamente determina la relación entre sus vasijas y la Luz Superior.

Sin embargo, esta imagen también es una imagen interna, no externa. Todo existe en el interior, dentro de las vasijas de la persona. En el exterior, tanto de lo corporal como de lo espiritual no hay nada más que el Atzmuto (Su Esencia).

Ahora, ¿qué pasa con la parte que una vez usamos para sentir y que ahora está muerta? ¿Qué significa “muerta”? Quiere decir que ya no se encuentra activa en nosotros. ¿Sufrimos a raíz de eso? Sí, la extrañamos ¿Por qué? Porque si no moramos en esa parte corporal, no logramos llegar al nivel cero, el nivel de la elección, y por lo tanto, no puede haber elección. Eso únicamente puede suceder cuando, con cada uno de mis discernimientos yo moro en mi cuerpo, y la espiritualidad es algo nuevo y desconocido en mí.

Yo ya podría estar en la espiritualidad, en algún nivel, digamos, habiendo corregido 40% de mi vasija, y todavía estaría desconcertado con respecto a ese 40% de mi vasija ya que no sé lo que es, es contrario a mi naturaleza y estoy constantemente confundido.

Así es que, ¿cómo puedo seguir viviendo si todavía no existo en el nivel del 40%, ya que el nivel del 40% ahora ha sido oculto de mí, con el propósito de permitirme llegar al nivel próximo?

Yo permanezco aquí, en mi cuerpo -Lo estoy dibujando aquí, pero tomen nota que esto no es espiritualidad- así es que existo aquí en el mi cuerpo, y eso es precisamente lo que me permite tener un libre albedrío con respecto a los discernimientos espirituales. Es como si en cada momento naciera de nuevo, como un bebé descubriendo la nueva espiritualidad.

Es por esto que la elección y los exámenes sólo pueden ocurrir mientras se está en el cuerpo. Hemos reencarnado muchas veces a fin de alcanzar “el punto en el corazón”, por lo que tendremos que continuar reencarnando hasta que nos demos cuenta de nuestra elección de lograr el fin de la corrección del  “punto en el corazón”.

(kabbalah.info)

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Muchos Rostros - Solo Un Alma. VIDEO

Estamos preparándonos para el Gran Congreso de Cabalá 2016. "Muchos Rostros, Solo un Alma" (recuerdos del Congreso Mundial de Zohar 2014)...

Todos somos parte integral de un alma común de Adam HaRishón que se rompió en pedazos. Es como si nos convirtiéramos en un “rompecabezas” impreso como una imagen completa para luego ser cortada en pequeños fragmentos.

Cuando todos nosotros sepamos amar uno al otro, podremos reunirnos y volver a existir como una sola alma, volviendo a nuestro estado perfecto, y alcanzando la unión eterna con el Creador.

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El embrión del alma

PREGUNTA: ¿Puede explicar la conexión entre una persona, su alma, y el Creador? ¿Está usted diciendo que una persona no tiene alma hasta que la desarrolla?

Rav M.Laitman: Cada persona tiene un punto del alma, similar a una gota de semen. Necesitamos la fuerza para desarrollarla. Justo como una gota de semen se adhiere al útero, recibe nutrición de la madre, y comienza a crecer, nosotros necesitamos además adherirnos a la sociedad y cancelarnos en relación con un grupo adecuado, como si fuera al vientre de la madre.

Si yo me cancelara, no sería un cuerpo extraño dentro del grupo, justo como una gota de semen no es percibida como algo extraño. Es por eso que el cuerpo no la rechaza, y el embrión puede crecer.

Similarmente, yo me cancelo ante el grupo y recibo su fuerza. Entonces, mi punto espiritual, el principio de mi alma, comienza a crecer. En su crecimiento, sigue exactamente las mismas etapas que un embrión dentro de su madre. Esto es explicado a través de miles de páginas en los libros cabalísticos. Esas etapas de nuestra alma son nombradas en consecuencia, tales como “concepción, lactancia, madurez”, (Ibur, Yenika, Mojin).

Si una persona no comienza este proceso, en otras palabras, si no revela la dimensión superior que existe fuera de él de una manera u otra dada su conexión con otros, entonces su cuerpo muere, y este punto del alma permanece simplemente como un punto. Una vez más, se viste en un cuerpo y lo acompaña, dándole la oportunidad de crecer.

Sin embargo, cuando una persona alcanza incluso el grado más pequeño, el primer grado espiritual, ya siente que pertenece a otra dimensión, a una espiritual y eterna. Es eterna porque existe por encima de nuestro egoísmo corporal, bestial que le concierne a nuestro cuerpo. Entonces, el cuerpo puede morir y descomponerse; la persona ya no se asocia a sí misma con este, sino con el estado espiritual que ha alcanzado.

Debemos alcanzar al menos el primer grado. Entonces se vuelve mucho más fácil avanzar porque la persona comienza a ver los pasos que necesita dar.

(Pregúntale al Cabalista, kabbalah.info/es)

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¿Qué es la corrección del alma? VIDEO

¿Qué es la corrección del alma? ¿cómo construirla a través del egoísmo para sentir el mundo material y el mundo espiritual?. Y ¿Por qué la Cabalá puede ayudar al mundo? Disfrute de las respuestas a estas y otras preguntas en este interesante episodio de Contundente.

(CanalCabala, Kab.tv)

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El hombre y la mujer estudiando Cabalá

PREGUNTA: ¿Cómo difiere el estudio de la parte femenina a la de la parte masculina en la Cabalá?

RESPUESTA: Maljut misma o la creación se refleja en la mujer. Los atributos de Zeir Anpin o el Creador se manifiestan en el hombre en relación con ella. Por lo tanto, el deseo principal de la mujer "encontrar  un hombre que sea sólo mío, que me entienda, que me provea con todo y conteste a todas mis preguntas interiores" viene de la raíz espiritual de Maljut. Ella no quiere nada más.

Por lo tanto, si la mujer recibe lo antedicho, lo percibe como la mayor satisfacción o, en otras palabras - la felicidad. Sin embargo, si el Creador quiere que ella avance su futuro, ya que es también la creación, entonces proporcionalmente percibe un vacío aún mayor con respecto a estas cuestiones naturales. Por lo tanto, resulta que las mujeres sufren en nuestro mundo por los hombres, quienes no quieren otorgarles la satisfacción que tanto desean. Es decir, las mujeres son corregidas, dirigidas y desarrolladas a través de los hombres.

Un hombre debe ser equivalente al Creador en su desarrollo y el trabajo espiritual, es decir, debe otorgar. Por lo tanto, es independiente de la mujer y busca en un nivel superior. Al principio él busca el desarrollo en torno a él, como tecnología, negocios, arte y ciencia y, después, la Cabalá. Sin embargo, es precisamente la Cabalá lo que es más difícil de aceptar para él que para una mujer, porque para él es mucho más difícil aceptar el hecho de que su satisfacción sólo puede venir desde lo Alto. A él le parece que se encuentra en todo lo de este mundo.

El hombre personifica el otorgamiento o el Creador, y la mujer personifica la vasija que tiene previsto ser corregida, que desea corrección. De esta manera, algo de la naturaleza animal de la mujer, así como algo que proviene de la naturaleza espiritual participa aquí. En el Talmud, en la sección Sota, se dice que una mujer prefiere un grado de satisfacción bajo el dominio de su marido a los nueve grados de satisfacción en solidaridad.

Todas las almas, a su vez, consisten de partes masculinas y femeninas porque "lo particular y lo general son iguales". Lo que está presente en lo general también está presente en lo particular. La diferencia es que el alma de la mujer incluye la parte masculina (como una parte) y la parte masculina incluye la parte femenina (como una parte). El camino de la corrección o metodología depende de ello.

¿Por qué es diferente el trabajo preliminar para las mujeres y para los hombres? Porque para que el alma de una mujer sea corregida se necesita  mucho menos trabajo en comparación con el alma de un hombre. La mujer no tiene que hacer una gran cantidad de trabajo para entrar en el mundo espiritual como debe hacerlo el hombre. Ella no tiene que estudiar el Talmud de los Diez Sefirot ni tiene que estudiar a las 3 am. Si estudia sola, una vez por semana, es suficiente para que ella entre en el mundo Superior.

La diferencia entre el esfuerzo que los hombres deben hacer comparado con el de las mujeres es simplemente asombroso. El resultado será el mismo, porque las acumulaciones correspondientes se llevaron a cabo en encarnaciones anteriores en las almas masculinas y femeninas. Además, sus caminos son también diferentes después. Las almas comienzan a unificarse y reconectarse sólo en lo espiritual.

El alma de una mujer está más corregida que la de un hombre. Todos los problemas vienen más de los hombres que de las mujeres. Tanto el  hombre como la mujer pueden ser Cabalistas. Esto depende sólo del deseo de la persona. Todo está determinado por el tamaño del esfuerzo o deseo que uno hace.

Las almas de las mujeres vienen a este mundo para ayudar a las almas de los hombres a superar este camino y acercarse más a lo espiritual. Por lo tanto, la corrección del alma de la mujer consiste en la prestación de ayuda. Esto también es cierto desde un punto de vista puramente práctico. Las mujeres cumplen su función en este mundo aunque no estudien Cabalá, pero no sucede lo mismo con los hombres.

Como regla, las almas de las mujeres cumplen funciones positivas en cualquier caso, en contraste con los hombres. Si un hombre no estudia Cabalá entonces él sólo avanza en el camino del sufrimiento. No importa si una mujer está casada o no. Tanto solteras como casadas son capaces de pasar el Majsóm. El hombre, sin embargo, necesita ser casado, porque de lo contrario no podrá llevar a cabo muchas de sus correcciones. Sin embargo, esto no importa para la mujer.

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Luz es todo lo que recibe el Kli

¿Qué quiere decir Luz en el sentido espiritual? ¿Cuál es la diferencia entre la Luz en los mundos espirituales inferiores en comparación con los más elevados que se encuentran más cerca del Creador?

Todo lo que se recibe en el Kli (el alma) se llama Luz. Vea esta definición en Talmud Eser Sefirot. La diferencia entre las Luces no son las Luces en sí mismas, sino las vasijas, los deseos que llenan, la medida de otorgamiento, la fuerza de corrección.

De igual modo, la Luz de nuestro mundo es sencilla y blanca, pero consiste de siete luces o colores porque potencialmente puede revelarse por siete tipos de Kli. Sin embargo no existe por sí misma. No hay Luz fuera del Kli así como no existe un Creador fuera de la creación.

Nosotros sólo estudiamos la materia y su forma. No nos es posible estudiar la forma abstracta y la esencia puesto que no las conocemos a ciencia cierta. En el espacio exterior no hay luz, sólo oscuridad, porque no hay objetos que la detenga o que la refleje, no hay un Kli.

Por lo tanto, cuando la luz pasa por el vidrio que absorbe uno de los componentes de la Luz, se le percibe como luz absorbida. Si el vidrio absorbe ondas rojas, entonces la luz se percibe como roja. Así es que no percibimos la luz por sí misma, sino sólo como una expresión en el alma. Con mayor precisión, la reacción del deseo o del alma a algo externo en el mundo espiritual se llama Luz. En otras palabras, la Luz es el atributo de otorgamiento que el alma ha adquirido y que ahora siente. Así es que no vemos la Luz, sino las propiedades del Kli, o alma, que se expresan por medio de algo llamado Luz.

(kabbalah.info/es)

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Año nuevo - Principio del cambio

“…el rezo tiene que realizarse en el corazón… O sea, que el corazón está de acuerdo con lo que el hombre expresa con sus labios… ‘porque el hombre mira con sus ojos, y el Señor ve el corazón’”

Rabí Baruj Ashlag, “Shamati 122”

Por:  Eli Vinocur y Avihú Soffer

Un nuevo año se acerca y se siente una atmosfera festiva, la gente saluda bendiciendo el nuevo año y se prepara para el banquete familiar. ¿Cuál es la base de este acontecimiento según  la Cabalá? ¿Qué significado espiritual tiene la fiesta de Rosh ha Shaná?

Rav Laitman: Como ante toda novedad, también en el umbral del nuevo año, esperamos naturalmente algo mejor. La sabiduría de la Cabalá nos explica, efectivamente, que Rosh ha Shaná simboliza un cambio positivo, pero se trata de un cambio maravilloso y mucho más grande del que nos podemos imaginar ahora.

Según la Cabalá, el año nuevo simboliza el comienzo de un camino espiritual nuevo en la vida del hombre, su nacimiento espiritual. Cuando el individuo vive dentro de su rutina diaria, su vida pasa y de hecho, no tiene libre albedrio. El proceso de desarrollo de su vida está dictado completamente por los genes impresos en él y por la sociedad que lo rodea, y estos puntos marcan absolutamente los eventos de su vida.  Hasta se podría decir que es activado como un robot. Así se maneja hasta que en alguna de sus encarnaciones, llega el momento en el que comienza a formularse preguntas esenciales, como: ¿para qué vivo?, ¿por qué vivo?, ¿qué hay después de esta vida? Cuando estas preguntas se despiertan en él, el hombre está  ya maduro para entrar a un nuevo camino, del que podrá nacer en una realidad distinta, completa y eterna. Este es el estado espiritual que simboliza la fiesta de Rosh ha Shaná.

Y cuando Ud. Dice que “Rosh ha Shaná simboliza el nacimiento del hombre”, ¿se refiere, acaso, a la parte espiritual en el hombre?

Rav Laitman: Por supuesto. La sabiduría de la Cabalá se refiere únicamente a la parte espiritual en el hombre, a su alma. Según esta, “Adam” (en hebreo – humano) es quien ha comenzado a sentir en su interior la necesidad de desarrollarse espiritualmente, quien ya siente una atracción hacia algo que se encuentra más allá de este mundo. Si bien aún no sabe por qué  y para qué, algo lo empuja hacia arriba.

La palabra “Adam”, es derivada de “Adamé” (semejanza) al Superior, al Creador. De momento que el hombre siente en él esta nueva atracción interna, significa que se despertó en él la chispa del alma, que comienza a moverlo hacia el mundo espiritual. Y entonces, de manera natural, llega a la sabiduría de la Cabalá, ya que esta es el método destinado para proveerle la Luz Superior que desarrollará esa chispa en el alma, y luego la llenará de abundancia infinita.

Volviendo al tema de los símbolos, ¿qué significa la manzana mojada en miel, que es tan identificada con esta festividad?

Rav Laitman: La miel simboliza endulzamiento, que en la Cabalá significa corrección. O sea, corrección del ego. La sabiduría de la Cabalá nos explica que no debemos destruir o borrar nuestro ego, sino que debemos aprender a corregirlo y utilizarlo en una forma más correcta. En cuanto sepamos usar correctamente todos nuestros deseos y atributos, estos se convertirán en buenos. La corrección del ego humano es la llave que puede llevarnos a una vida de felicidad. Únicamente de esto se habla en el “pecado del primer hombre”, que está mal interpretado en tantas culturas.

Usted nombra al “Primer Hombre” – aquí no se trata, probablemente, de la leyenda sobre la manzana prohibida, o algo así. ¿Qué es, entonces, ese concepto cabalístico llamado “Primer Hombre”?

Rav Laitman: “Primer Hombre” es un término cabalístico que indica la recopilación de todas nuestras almas. Almas que existían aún antes de la creación del universo, del planeta Tierra tal como lo conocemos o nuestra vida sobre él.

Es una estructura espiritual de una sola alma grande, en la que se encuentran todas las almas en estado de unión maravillosa.

Esta alma integral quiso elevarse al grado del Creador y asemejarse a Él, pero fracasó en este acto. Dentro del alma se reveló el ego, un deseo propio tan grande, que provocó su caída rompiéndose en añicos, en vez de unirse con el Creador. Reitero que estamos hablando únicamente en términos espirituales, y es importante no equivocarse o, Dios no lo permita, imaginarse fantasías.

El “rompimiento” se refiere a que todas las almas que anteriormente estaban en unión, en una conexión maravillosa y en amor mutuo entre ellas, ahora se han desconectado una de la otra y se han dividido en muchísimas partículas separadas. En vez de amor, se reveló entre ellas el odio. Este proceso se llama “pecado del primer hombre”.

Y nosotros ¿somos fragmentos de esas almas?

Rav Laitman: Si, somos esas almas particulares, y en cada uno de nosotros se encuentra una pequeña chispa de esa alma general. Pero esa chispa es aún demasiado pequeña. En primera instancia esta existe en nosotros como un pequeño punto, como una célula en el cuerpo. El momento en que se despierta en nosotros la pregunta sobre la razón de la vida, es la correcta señal para nosotros de que estamos maduros para desarrollarnos en dirección espiritual

Entonces, de hecho, ¿somos todos participantes de la misma misión espiritual?

Rav Laitman: Exactamente. Y por eso nos denominamos “hijos de Adam”, porque todos somos resultado de esa alma general llamada “Primer Hombre” (Adam HaRishón). Hoy estamos en una era en la que la humanidad entera se enfrenta a serias preguntas existenciales. La pregunta sobre el propósito de la vida, su existencia y la necesidad de entender la esencia del proceso que la humanidad experimenta, es un tema de interés común. La crisis general de la que somos testigos, la desesperación que agobia a muchísimas personas, acercan al mundo hacia preguntas sustanciales. En estos días, la humanidad entera se encuentra al umbral de una nueva era. Según la Cabalá, esta es una excelente oportunidad para dejar lugar a un nuevo año y un cambio espiritual general dentro de nosotros.

(Fragmento de la entrevista con Rav Laitman, kabbalah.info/es)

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Todos tienen que cultivar el alma

La Cabalá trata de la corrección del alma. Todos tienen un alma, pero está oculta. Es el deseo de conocer el propósito de la vida.Cuando este deseo se despierta lo suficiente para conducir a una persona al lugar del estudio de la Cabalá, significa que el alma ha empezado a desenvolverse. Este individuo siente la necesidad de la sabiduría de la Cabalá. De otra forma, no podrá cultivar su alma que permanecerá como un sencillo punto, que desatará la presión de las fuerzas motoras que se experimentan como sufrimiento.

El propósito de nuestra vida es descubrir y desarrollar nuestra alma para establecer una conexión con el Creador. Por lo tanto, no importan las capacidades naturales que posee una persona. Algunos se inclinan por las ciencias, otros por la cultura y la educación; una persona necesita un trabajo mecánico y otra más de la filosofía.

Existen quienes son perezosos, ágiles o inteligentes. Pero no hay absolutamente ninguna conexión entre todas estas características corporales y el desarrollo del alma. La Cabalá dice, “No aprende el sabio”. Yo mismo valoro el conocimiento y el enfoque científico, pero he sido testigo de cómo puede enredar a una persona. Por consiguiente, no existen restricciones; la clave es el deseo.

Sólo el punto en el corazón importa, el cual es nutrido por la fuerza de la Luz y no es una de las propiedades corporales del hombre. No hay relación alguna entre las capacidades naturales, los hábitos, la educación, o el éxito en la corrección del alma.

(Consejo diario, laitman.es)

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¿Qué sucede con el alma después de la muerte?

PREGUNTA: ¿Qué le pasa a una persona después de que muere? ¿Qué le sucede a su alma?

RESPUESTA: Los que son capaces de percibir su alma viven dentro de ella, ya que no está conectada con la muerte del cuerpo.

Y para aquellos que nunca han alcanzado su alma, sólo queda un Reshimot (del hebreo “roshem” – un registro), que es una pieza de información similar al ADN, un cierto código que incluye todo lo que una persona ha vivido.

Cuando el cuerpo muere, esta parte de información (Reshimot) debe conectarse con un nuevo cuerpo en este mundo y empezar de nuevo. Cada persona tiene un Reshimot, que es la partícula de la que, finalmente, desarrollamos el alma.

Comentario: Usted ha dicho que la gente que tiene alma es sólo la que la ha construido.

RESPUESTA: Sí, es cierto. Ellos la construyen de sus deseos egoístas que se basan en Reshimot, una partícula de información que funciona dentro del deseo obligando a la gente a construir un alma.

PREGUNTA: ¿Qué tengo? ¿Qué falta? ¿Qué se supone que debo construir?

RESPUESTA: Todo lo que tenemos es nuestro deseo egoísta de recibir. Pero puede darse el caso de que, de repente un deseo especial brille en nosotros. Ese es un deseo de percibir el alma y de averiguar por qué vivimos, cuál es el propósito de nuestra existencia y la fuente de la vida.

Significa que un Reshimot, esa pequeña chispa, llamada el punto en el corazón despierte dentro de nosotros. En este momento, empezamos a contemplar lo que debemos hacer, ya que esta aspiración ejerce presión y no nos deja en paz.

Luego, encaramos nuestro deseo egoísta y empezamos a buscar dónde podemos descubrir esta chispa. Finalmente, llegamos a un lugar donde se enseña la auténtica sabiduría de la Cabalá y donde recibimos una explicación de cómo construir un alma. Crear un alma significa cambiar el deseo de recibir para nuestro propio bien a recibir por el bien de los demás.

(De la programación de radio israeli 103FM, 10/05/15, laitman.es)

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