El gen espiritual

PREGUNTA: Si dentro de cada persona existe en adición a un gen material también el ADN espiritual, ¿cómo le llega?  ¿Este gen espiritual es también heredado de padres a hijos?

Rav M.Laitman: Es muy difícil de explicar. Podemos decir que los genes espirituales no son heredados, sino que se transfieren las cualidades que facilitan su despertar.

Al dar nacimiento a una nueva vida, la madre da un vestido corporal al ADN espiritual. Por supuesto que existe alguna conexión entre uno y otro, dado que los caracteres de una madre y un padre son transferidos al hijo. Estas son relativamente cualidades materiales, pero afectan la realización del gen espiritual. Después de todo, absolutamente todo está dirigido a la realización del ADN espiritual.

El mundo material no tiene importancia en sí, ningún objetivo propio; todo está diseñado solamente para llevar a cabo la realización del gen espiritual.

PREGUNTA:  Yo tengo cuatro hijos, pero son muy diferentes. Ellos recibieron los mismos genes del padre y la madre, así que ¿por qué son tan diferentes?  

Rav M.Laitman: Porque el padre y la madre también son diferentes. A pesar de que son las mismas personas, dentro de ellos incluyen muchas cualidades diferentes.Y lo más importante, cada vez que el ADN espiritual, la Reshimo, ingresa al mundo, tiene un propósito especial.

Por lo tanto, para el bien del destino espiritual del hijo, del padre y de la madre son seleccionadas cualidades que no son las más dominantes, mostradas al exterior y visibles para nosotros, sino las que son más adecuadas para el crecimiento apropiado del ADN espiritual del embrión.  

La carga espiritual define todas las demás cualidades. Si nuestros ADN espirituales están conectados con los de otros, tenemos que darnos cuenta de esta conexión. Sin embargo, dado que no estamos listos para eso todavía, somos puestos en una cubierta material y nos parece que tenemos cuerpos materiales, asuntos en común, y alguna clase de relación.

Sin embargo, todo esto es sólo una realidad imaginaria, diseñada para acercar los ADN espirituales unos a otros. Esta es la única función de este mundo. Y luego desaparece.

PREGUNTA: ¿Significa que cualquier conexión con algunas personas en el trabajo, con los vecinos, con el esposo o la esposa, cualquier interacción entre dos personas tiene un propósito de realizar el ADN espiritual que inicia todo este proceso?

Rav M.Laitman: Por supuesto. Este mundo no tiene alguna otra función que ésta: proveernos de un lugar de trabajo y acercarnos unos a otros en un momento en que no podemos todavía influir a nuestro ADN espiritual y comenzar a trabajar con éste directamente, como en un laboratorio.

PREGUNTA: ¿Cuál es la diferencia entre el ADN espiritual de una persona y otra?

Rav M.Laitman: El ADN espiritual es definido por el lugar donde la persona está en el sistema general. Este ADN entero está estructurado en un solo deseo, una forma y una red que es llamado Adam, un hombre.

PREGUNTA: ¿Qué determina en cuál familia nacerá una persona?

Rav M.Laitman: El ADN espiritual determina de qué padres debe nacer un niño para proveerle las condiciones óptimas para su propia autorrealización. Ellos deberán contribuir a asegurar que su ADN espiritual evolucione y alcance la conexión con otro ADN en su forma preestablecida.

PREGUNTA: ¿Existe la genética espiritual? ¿Qué estudia?

Rav M.Laitman: Por supuesto, la genética espiritual es la sabiduría de la Cabalá. La genética espiritual, tal como la material, también estudia las formas de desarrollo del ADN, pero el 99% de su práctica es el uso del ADN individual correcto, óptimo, práctico y racional, así como los genomas comunes que están conectados en grupos y sistemas.

PREGUNTA: El ADN material es necesario para construir el cuerpo de una persona. ¿Para qué se requiere el ADN espiritual?

Rav M.Laitman: El ADN material y todo el mundo material son ilusorios y existen solamente en nuestra imaginación. No existe en realidad. Existe sólo hasta que instrumentamos nuestro ADN espiritual. El gen espiritual es una base de la creación que realmente existe y debemos instrumentarlo.

Nuestro mundo es un sueño que vemos solamente para que lleguemos a la correcta instrumentación del ADN espiritual. Todo lo que nos parece como un mundo material no existe en realidad. Incluso la física moderna ya está de acuerdo con ésto.

Los físicos han estudiado la materia y se han dado cuenta que está compuesta por fotones,  partículas de luz, que son tanto ondas como partículas que no tienen forma alguna. Y la combinación de estas partículas en una forma u otra depende de quién las esté observando. Este mundo no tiene una forma propia, simplemente no existe.

(De Kab.tv “Una nueva vida” 12/jul/16, laitman.es)

MATERIAL RELACIONADO:

Reshimot- El regreso al futuro

Desarrollando la cadena de reshimot

Leer Más

No se puede juzgar a los demás

El hombre siente los deseos, los cuales despiertan en él, y basado sólo en ellos percibe la realidad, la siente y vive en ella. La percepción del mundo depende de los datos de información (Reshimot) revelados en una persona y es por eso que las personas no se entienden entre sí. En realidad, cada persona ve, siente, percibe e interpreta lo que sucede de acuerdo a sus propias necesidades.

Aparte de esto, no hay dos momentos similares, ya que nuevos deseos surgen en nosotros todo el tiempo y de acuerdo a ellos también lo hacen los pensamientos. Es decir que la percepción de la realidad cambia constantemente: Una persona nunca permanece como la misma persona. A partir de esto, uno necesita entender que no tenemos posibilidad de juzgarnos en nuestros propios estados, o más aun juzgar a otros.

Esto es porque cada persona está controlada por ese brote de deseo que despierta en él en ese momento. La única decisión es aprender cómo apuntar hacia lo común y la unidad, por encima de todos los deseos. Y si todos nosotros estamos conectándonos mutuamente el uno en el otro, entonces podemos llegar al “común denominador”, el cual es llamado el centro del grupo, la unidad, el punto de conexión, Maljut, la colección de todas las almas, anhelando al Creador (Knesset Israel).

Es imposible juzgar cualidades y percepciones en particular en cada persona en un momento dado ya que esto está predeterminado desde arriba. Existen personas que vienen a estudiar porque quieren recibir conocimiento y automáticamente memorizar lo que está escrito. Existen aquellos, que están buscando nuevas percepciones, posibilidades de descubrir la Luz superior, ángeles, y espíritus.

Existen personas que por su naturaleza son más cercanos a este método e instintivamente anhelan la unidad, mientras que otros, habiendo estudiado a la perfección todos los artículos acerca del grupo, sin embargo, no pueden entender que se trata de ellos y que necesitan realizar esto en ellos. De forma alterna, están de acuerdo en realizarlo, pero sólo externamente, como ritos religiosos, en lugar de invertir su corazón en esto.

Todas las personas son diferentes, y basado en esto, no podemos juzgar a una persona. Su comportamiento se deriva de la raíz de su alma y hay muchos caminos que llevan al Creador. Es por eso que sólo es necesario el anhelo para que cada persona esté bajo la máxima influencia del entorno correcto, el cual lo ayudará a moverse en su propio camino a su propio ritmo, y sucederá lo que tenga que suceder.

Necesitamos ser más pacientes y tolerantes entre nosotros con respecto a las cosas que tienen que ver con el desarrollo espiritual. Porque aquí una persona posee libertad de elección sólo en unirse a el entorno correcto. Y esto depende del tipo de Reshimot que serán reveladas en ellos y qué tipo de luz ejercerá influencia en él. Y el ritmo y orden al movernos hacia adelante al unirnos al grupo son muy diferentes de persona a persona.

Existen personas, que comprenden estos principios muy rápidamente y están dispuestos a la unidad. Sin embargo, esto puede ser porque tienen un deseo muy débil, que no alcanza a cubrir el valor de la unidad para ellos. Mientras en otros puede haber un deseo egoísta muy grande y rígido, y es por eso que es muy difícil para ellos aceptar que toda la meta espiritual es revelada dentro de la unidad con otros.

No son capaces de anexar la importancia de el carácter común y es por eso que van hacia adelante de otra forma, la mayor parte del camino en oscuridad, en ocultamiento, con muchas dificultades. Sin embargo, más tarde, de pronto, sucede un salto hacia adelante.

(De la preparación para la Lección diaria de Cabalá, laitman.es)

Leer Más

Conexión entre el hombre y la mujer

Si queremos comprender y percibir algo de la manera correcta, debemos prestarle atención al alma y no al cuerpo. El alma es el anhelo por la unidad, por revelar la fuerza fundamental que guía, al Creador. Por tanto, cuando hablamos de almas, nos referimos a su atracción.

Nos parece que nosotros somos atraídos por las características externas o las partes internas de la persona. Pero, de hecho, éstas nos unen con nuestras Reshimot (genes espirituales). Esto no nos habla de una atracción genética con los demás, más bien de una atracción espiritual. La atracción genética es la cubierta de la atracción espiritual. En otras palabras, hay una cierta tendencia entre las Reshimot a atraerse unas hacia las otras y a formar una alianza entre ellas. En nuestro mundo, esto es llamado la “alianza de los sexos”, la unión entre un hombre y una mujer, esencialmente no se trata de un hombre y una mujer, sino de las Reshimot.

La idea es que entre las Reshimot, nosotros tenemos que conectar la Reshimo de Aviut (una Reshimo de la fuerza del Masaj) y la Reshimo de Hitlabshut (una Reshimo del poder de la Luz).

La Reshimo de Aviut es la parte femenina, y la Reshimo de Hitlabshut es la parte masculina. Si estas dos Reshimot están correctamente conectadas entre sí, entonces ellas crean una acción espiritual con la Luz, convocan el Masaj, y así sucesivamente.

Aquí también es lo mismo. Se nos dice: “Un hombre y una mujer y la Shejiná entre ellos”, donde hay un hombre y una mujer, hay una Reshimo positiva y una negativa. Cuando ellas se conectan entre sí y crean un Masaj, una intención en aras del Creador, entonces la Luz Superior se inviste dentro de esta Reshimo y comienzan a construir un nuevo Partzuf, que en este mundo es idéntico al parto.

Dentro de esta unión hay acciones espirituales acerca de las cuales nosotros aún no sabemos. Sin embargo, todas las acciones físicas y eventos que ocurren en nuestro mundo, concuerdan con las actividades espirituales.

Una familia en nuestro mundo se convierte en el núcleo en el que se hace posible el trabajo espiritual. Por lo tanto, si estamos hablando de una familia de la última generación, entonces, ciertamente se ​​llevará a cabo la cooperación mutua entre el esposo y la esposa a nivel espiritual. Ellos por sí mismos se convertirán en un elemento espiritual que trabajará en la unión por encima de su ego, para parecerse al Creador en la adhesión interna entre ellos.

Este es un trabajo mutuo muy serio. Yo creo que nosotros hemos alcanzado esto. Ya tenemos ejemplos de un esposo y una esposa que están verdaderamente conectados entre sí de esta manera. Todo esto comienza con el trabajo en uno mismo, y a través de esta unificación espiritual, se logra un efecto completamente diferente dentro de la propia familia. Esto es posible.

(laitman.es)

Material relacionado:

Diálogo en pareja
El matrimonio y su significado espiritual
Por qué es tan difícil sostener una relación

Leer Más

Reshimot - Regreso al futuro

Los Reshimot, en términos generales, son registros, recuerdos de estados pasados. Cada Reshimó (singular de Reshimot) que experimenta el alma en el transcurso de su sendero espiritual se va recolectando en un “banco de datos” especial.

Cuando queremos subir la escalera espiritual, los Reshimot forman nuestro trayecto. Éstos resurgen uno por uno, y nosotros los revivimos. Cuanto más rápido re-experimentamos cada Reshimó, mas rápido lo agotamos y nos movemos hacia el siguiente en línea, el cual siempre se encuentra en un nivel superior en la escalera.

Nosotros no tenemos el poder de cambiar el orden de los Reshimot. Esto ya ha sido determinado en nuestro camino en descenso. Pero lo que sí podemos y debemos hacer es determinar qué hacer con cada Reshimó. Si somos pasivos y simplemente esperamos que pasen, tomará mucho tiempo antes de que los experimentemos plenamente, sin mencionar el sufrimiento que éstos podrían causarnos en el proceso. Es por esto que la actitud pasiva se llama “el camino del sufrimiento”.

Por otro lado, podemos adoptar una actitud activa, tratando cada uno de los Reshimot como “otro día en la escuela”, haciendo el esfuerzo de ver qué es lo que el Creador está intentando enseñarnos. Si simplemente mantenemos presente el hecho que este mundo es una consecuencia de los acontecimientos espirituales, será suficiente para acelerar significativamente el paso de los Reshimot. Esta actitud activa es llamada “el camino de la

Luz”, ya que nuestros esfuerzos nos conectan al Creador, a la Luz, en lugar de quedarnos estancados en nuestro estado presente, que es lo que sucede con la actitud pasiva.

En realidad, no es necesario tener éxito en nuestros esfuerzos; el esfuerzo en sí es suficiente. Al incrementar nuestros deseos de ser como el Creador (altruistas), nos ligamos a estados superiores y más espirituales.

El proceso del progreso espiritual es muy parecido a la manera de aprender de los niños; es básicamente un proceso de imitar a los adultos. Aunque no sepan lo que estén haciendo, al imitarlos constantemente, se crea en los niños el deseo de aprender.

Nota : No es lo que saben lo que promueve su crecimiento, sino el simple hecho que quieren saber. El deseo de saber es suficiente para despertar en ellos el siguiente Reshimó, en el que ya saben.

Examinémoslo desde otro ángulo: Inicialmente, el hecho que ellos querían saber no era por su propia elección, sino porque el presente Reshimó se había agotado, causando que el próximo en línea “quisiera” hacerse notar. Por lo tanto, para que el niño lo descubriera, el Reshimó tenía que despertar en él un deseo de conocerlo [al Reshimó ].

Ésta es exactamente la forma en que los Reshimot espirituales funcionan con nosotros. En realidad, no estamos aprendiendo nada nuevo en este mundo o en el espiritual; simplemente estamos ascendiendo “de regreso” al futuro.

Si queremos ser más otorgantes, como lo es el Creador, tenemos que examinarnos constantemente a nosotros mismos, y ver si concordamos con la descripción que consideramos espiritual (altruista). De esta manera, nuestro deseo de ser altruistas nos ayudará a desarrollar una percepción más precisa y detallada de nosotros mismos, en comparación con el Creador.

Si no queremos ser egoístas, nuestros deseos evocarán los Reshimot que nos muestren lo que significa ser más altruistas. Cada vez que decidamos que no queremos usar éste u otro deseo de manera egoísta, el Reshimó de ese estado se considera que ya ha completado su tarea, dejando espacio para el próximo. Ésta es la única corrección que se nos pide realizar. El cabalista Yehuda Ashlag expresa este principio con las palabras siguientes: “...que al odiar el mal [el egoísmo] fervientemente, [éste] se corrige”.

Luego continúa su explicación: “...si dos individuos se percatan de que cada uno de ellos odia lo que es odiado por su amigo, y ama todo y a quienes su amigo ama, entonces, llegan a una unión perpetua, como una estaca que nunca caerá. Por lo tanto, puesto que el Creador ama la entrega, también los de abajo tienen que adaptarse al deseo de otorgar, únicamente. De igual forma, el Creador odia ser el que recibe, ya que es completamente pleno y perfecto, y no necesita nada. Asimismo, el hombre también tiene que odiar lo relacionado con la recepción para sí mismo. Resulta de todo lo dicho que uno tiene que odiar amargamente al deseo de recibir, ya que todas las ruinas del mundo resultan sólo del deseo de recibir. Y por medio del odio, uno lo corrige”.

De esta manera, al simplemente desearlo, despertamos los Reshimot de deseos más altruistas que ya existen en nosotros desde el tiempo en que estábamos conectados en el alma de Adam HaRishón. Estos Reshimot nos corrigen y nos asemejan más a nuestro Creador. Por lo tanto, el deseo (el Kli) es tanto el motor del cambio, como el medio de corrección. No tenemos que suprimir nuestros deseos, sólo aprender cómo trabajar con ellos de manera productiva para nosotros mismos y para todos los demás.

(Por Rav Dr. Michael Laitman, "Cabalá para Aprendices")

Material relacionado:
Reshimot- su significado en espiritualidad

El desarrollo de Reshimot

Desarrollando la cadena de Reshimot

CABALÁ PARA APRENDICES
Disponible en nuestra TIENDA DE LIBROS

Leer Más

Pregúntale al Cabalista- El desarrollo de Reshimot

Pregunta: Por favor, explíqueme prácticamente, utilizando ejemplos de la historia, cómo cambian los Reshimot.

Rav M. Laitman: Las transformaciones periódicas de nuestra actitud hacia la vida las dicta el cambio de “genes” en nosotros (Reshimot viene de la palabra Roshem, “grabación” en hebreo). Los cambios en las etapas del egoísmo quedaron grabados dentro de cada uno de nosotros desde el principio, cuando el alma común se dividió en muchas almas.

Los Reshimot se revelan dentro de nosotros en un orden creciente, consecutivo: 0, 1, 2, 3, 4. Por lo tanto, en las etapas iniciales de su realización dentro de nosotros, los Reshimot producían un egoísmo pequeño y en esas vidas éramos “ingenuos”: esclavos y amos. Después, a medida que surgían en nosotros Reshimot más avanzados, al nacer en las siguientes épocas, deseábamos ser más libres, ser trabajadores, como vasallos o siervos. A las mujeres se les daba en matrimonio sin su consentimiento y se consideraba “correcto”. Amaban a sus esposos porque su pequeño egoísmo no se interponía. Era la norma aceptada.

Y después de eso, al expresarse Reshimot más adelantados en nosotros, deseamos ser trabajadores “libres”, contratados; patrones, pero no amos. Deseábamos la libertad y la igualdad (inclusive las mujeres), etc.

Los Reshimot evocan deseos en nosotros y los deseos incitan a la mente a lograr lo que deseamos. Hoy en día podemos ver naciones en donde se han expresado diversos Reshimot en la misma época y por lo tanto no vivimos en una zona cultural única sino dentro de diferentes culturas y formaciones. Sin embargo, la globalización está creando una acelerada realización de Reshimot en cada persona y en todos en general.

Por lo respecta a la elección:

• matrimonio.- (voluntario, por amor, o forzado, raptar a la novia, pagar un rescate, casamiento por ordenes del padre, etc.);

• poder.- (coercitivo – aunque más adelante aceptado y querido, como en Rusia hasta hoy en día; por elección; o heredado);

• lugar de residencia.- (sentirse atado a un lugar, tener un permiso de residencia, un sistema de pasaportes, libertad de movimiento);

• y, dependiendo de otras señales, uno puede deducir qué Reshimot se realizaron en una nación o una civilización.

(laitman.es)

Leer Más

Desenrollando la cadena de Reshimot

PREGUNTA: ¿Puedo apresurar la evolución de las Reshimot (registros espirituales, genes), o  tienen un valor constante?

RESPUESTA: Nosotros descendemos en este mundo desde el Mundo del Infinito (Ein Sof) a través de cinco mundos, y desde este mundo, debemos ascender de vuelta al Mundo del Infinito. Baal HaSulam describe esto con mucho detalle en la Introducción al Libro del Zohar.  En el camino de bajada, las Reshimot se rompen  en el proceso de descenso y  permanecen en nosotros. Este mundo ha existido por quince mil millones de años y hoy, en el 2010, somos los primeros en empezar el ascenso, nuestra corrección.

Debemos tomar y ejecutar nuevamente a las Reshimot rotas en los cinco mundos, ABYA y Adam Kadmón. Nosotros debemos tomar los mismos pasos, pero en esta ocasión,  hacerlo en la manera correcta. En verdad, estos no son dos caminos diferentes, hacia arriba y hacia abajo, pero si una escalera, una línea. La descendimos inconscientemente, sin notarlo.  Incluso en este mundo estamos completamente inconscientes de lo que sucede.

Cuando empezamos a realizar nuestras Reshimot, no sabemos qué es lo que nos sucede, hasta que alcancemos un cierto nivel, crucemos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Pero después del Majsom, empezamos a levantar a las Reshimot a través de los mundos de Asiyá, Yetzirá y Beriá hacia Maljut del Mundo de Atzilut que es llamado Shejina. En el mundo de Atzilut, hay un mecanismo de corrección. Es ahí donde corregimos todo y luego empezamos a entender, sentir y comprender al proceso entero.

No escogemos a las  Reshimot. Todos tenemos una “hélice”, una cadena de Reshimotlocalizada en nosotros. Y pasamos a través de ellas una por una, desde la primera hasta la última.

La Luz trabajará en ellos si nosotros los despertamos. Por tanto, podemos sólo determinar el ritmo al que las Reshimot se desarrollan. Si yo me conecto al grupo y a los estudios, si pienso y me preocupo por ellos durante mi tiempo libre, por hacer esto, acelero el ritmo de mi desarrollo. Aparte, no importa cuántas horas libres tengo día a día. Alguien puede tener 20 y otro solo 2, lo que importa es cómo las usamos.

Todo está dispuesto de la manera más beneficiosa para él o para ella., no depende de nosotros. Sin embargo, debemos buscar el uso más eficiente de nuestro tiempo libre para la meta del desarrollo espiritual. Esto es discutido en el artículo La Libertad. Uno debe involucrarse en el grupo  cuanto sea posible y ahí, en unidad entre nosotros, dirigir todo nuestro esfuerzo aun más en: diseminación y estudio.

Estas son nuestras principales acciones: unificación en el grupo y transición de la unidad hacia la diseminación y estudio. De esta manera, tú despiertas la Luz; el resto no depende de nosotros.

(De la  primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2010, Shamati #16, laitman.es)

Leer Más

Yo soy una plegaria

PREGUNTA: ¿Qué es una plegaria?

RESPUESTA: Una plegaria es llamada trabajo en el corazón ¿Pero por qué es trabajo? ¿No sé lo que yo quiero? No. No sé lo que quiero, y no sé qué querer, este es todo nuestro trabajo, estabilizarnos correctamente.

Pero esta es una deficiencia, ¿qué puedo hacer? Un bebé llora sin saber por qué, simplemente se siente mal. La persona que ha revelado diferentes Reshimot(reminiscencias) ha sentido el sabor de la recepción y del otorgamiento y ya sabe qué la hace sentir mal y qué la hace sentir bien, entonces ella puede apuntar hacia una deficiencia específica. Esta no es sólo una deficiencia, no en la forma, sino una deficiencia en la cual hay diferentes descripciones y discernimientos.

¿Entonces qué tenemos que hacer? No sólo llorar como un bebé, sino averiguar qué es exactamente lo que quieres. Supongan que quiero amar a mi amigo al que no amo. Tengo que sentir una deficiencia por ello. Se nos dice: “Haz tu deseo como el suyo” ¿Pero cómo puedo hacerlo si no tengo ningún deseo por ello?

Lleva a cabo diferentes acciones y mediante ellas verás hasta qué grado no lo quieres. Pero al realizar esas acciones, has invertido tus poderes y esos poderes te traen sufrimiento de no querer las cosas que en realidad debes querer.

Quiero comprar una casa, por ejemplo, pero para hacerlo tengo que esforzarme, ir a trabajar, y lidiar con problemas. No tengo el poder ni el deseo para hacer eso, pero si quiero comprar una casa. Esto es equivocado. La persona debe procesar su deseo de manera que el deseo esté conectado a la meta.

¿Entonces qué es una plegaria? Una plegaria no es sólo una petición que ahora tengo, es una serie de acciones en las cuales estabilizo la petición de la que viviré más tarde. Cada vez proceso y corrijo mi deficiencia a un mayor grado de manera que mi plegaria sea procesada lo más correctamente posible, de forma más adecuada y más precisa.

Una plegaria es llamada Maljut, una deficiencia, y debo preocuparme constantemente por ello. No hay nada más de lo que deba preocuparme, sino de la deficiencia correcta. Entonces se nos dice: “Si sólo él orara todo el día”. Ésta no es la misma plegaria de la persona que cae al suelo o lee el Sidur (libro de oraciones). No. Una plegaria es cuando clarifico internamente, como se nos dice acerca de Maljut: “Yo soy una plegaria”. Esto significa que la persona dice, “¡Esta es mi plegaria, esta es mi deficiencia!” Y no es que esté escrita en algún lugar o que sea algo que he escuchado o me han enseñado.

Entonces “Yo soy una plegaria” significa purificarme de las diferentes impresiones externas y clarificar internamente mi verdadera deficiencia, mi “yo”. Esto es Maljut. Para una plegaria así, la persona recibe una respuesta de Arriba, ya que esta es una deficiencia clarificada.

(De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 19 de Noviembre del 2012,  El Zóhar, laitman.es)

Leer Más

Tiempo y ciclos embrionarios en espiritualidad

¿Qué es "tiempo" y qué son "Irjei a Ibbur" (ciclos embrionarios) en espiritualidad?

Tiempo en espiritualidad no se refiere al tiempo de acuerdo al reloj o algún elemento exterior que cambia sino en la medida que yo cambio se dice que pasé tales o cuales tiempos.

En espiritualidad tiempo es una secuencia de acontecimientos. Se desarrollan en nosotros en revelaciones consecutivas, la realización de los Reshimot. Al ir siguiéndose una a la otra consecutivamente, crean la sensación de tiempo, del pasado y el futuro. Sin embargo, es una sensación subjetiva que está dentro de nosotros y se lleva a cabo rápida o lentamente dependiendo de los esfuerzos propios.

Es imposible brincarnos cualquier cosa, porque todos los Reshimot tienen que manifestarse uno tras otro. Cuando un Reshimo se realiza, describe dentro de nosotros una imagen de nuestra relación con el Creador. A esta imagen se le llama “el mundo” y consiste de “Yo” y “lo que me rodea”. Al grado en que los Reshimot se realizan, uno empieza a percibir lo que lo rodea como parte de sí mismo.

El tiempo es la sensación de una carencia, de la diferencia entre lo que existe y lo que existirá. Por lo tanto cuando nosotros estudiamos sobre "Irjei a Ibbur" espirituales, en definitiva lo hacemos sobre los cambios que atraviesa el deseo de recibir. Y de acuerdo al número de estos cambios, nosotros contamos Tet (novena Letra del alfabeto hebreo) o Zain (Letra del alfabeto hebreo) o Yud (décima Letra del alfabeto hebreo) en renovaciones que son denominados "meses".

"Ibbur" (que significa estado embrionario) proviene del término hebreo "Ober" (pasa), pasa de un estado a otro de desarrollo. Entonces el término ""Irjei a Ibur" significa el número de cambios que yo debo atravesar para desarrollar dentro de lo Superior hasta el estado en el cual estoy capacitado a pasar al desarrollo espiritual.

(Definición diaria, laitman.es)

Leer Más

¿Cómo convertir las vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento?

Creamos una variedad de diferentes formas de metales. Fabricamos mecanismos, enrejados, barras, etc.

También trabajamos con el deseo de recibir de acuerdo al mismo principio, aun cuando este mismo nunca otorgará. En términos cabalísticos las “vasijas de otorgamiento” son vasijas de recepción que operan de forma especial. En otras palabras, toman una forma especial. Después de todo, no pueden hacer nada excepto recibir.

Así que el recibir es mejorado a tal grado que se volverá como el otorgamiento.

Hoy, ya sea que nos guste o no, mi intención permanece egoísta. Para corregirla necesito una fuerza especial externa. Para hacer esto, estudiamos con el fin de evocarla.

No puedo cambiar nada por mí mismo, y entonces no me preocupo por mis deseos; se desarrollarán de acuerdo al plan. No tengo que preocuparme de si mis vasijas están llenas y si son lo que hay en ellas y cuánto. Aquí todo está bien, y sólo estoy preocupado por la intención, por dirigir mis pensamientos. Establezco una diferencia entre la acción y la intención y sólo en mi intención estoy constantemente adherido a la meta. Mientras mantenga el mismo foco, no importa lo que haga- estoy corregido y todo está bien conmigo. Es por esto que se dice que una persona está donde están sus pensamientos.

El 100% de una intención de otorgar me asegura el 100% de corrección. Es la intención lo que cuenta y no la acción, Entonces incluso si robo o destruyo, robo y destruyo partes de mi deseo egoísta con el fin de realizar actos de otorgamiento. Una persona no es responsable por sus acciones; es la intención lo que lo determina todo.

El problema es que cuando nos observamos el uno al otro, vemos acciones y no intenciones. Pero este problema nos trae corrección. Tengo que elevarme a la altura de la conexión mutua con el fin de juzgar a otros de acuerdo a sus intenciones y no sus acciones. Esto nos obliga a ser cabalistas. No hay otra opción; de otra manera no podemos conectarnos correctamente. Los desastres están incrementándose, ¿Entonces dónde está mi influencia sobre el superior?

PREGUNTA: Si la intención es la misma forma que está vestida en la materia del deseo, ¿cómo la corregimos?

RESPUESTA: Con la ayuda de la Luz que Reforma. Tratamos de actuar en otorgamiento, tratamos de conectarnos y nuestros fracasos revelan la necesidad de la Luz.

Después de todo, existe una parte de Galgalta ve Eynaim (GE) en cada persona. Como resultado, algunas personas son atraídas a la Luz, y esta atracción es revelada en ellos cuando surge la pregunta “¿Cuál es el significado de mi vida?”. Quieren saber, descubrir el secreto de la vida. Esas personas son especialmente egoístas. Están lejos de ser agradables e incluso son bastante desagradables y no les preocupa en absoluto este mundo. No le tienen respeto y no están satisfechos con su “sinsentido”. En pocas palabras, personas que no son agradables en absoluto llegan a la sabiduría de la Cabalá. Después de todo, un gran deseo suprime los deseos pequeños. Eventualmente, una persona arde a causa de sólo una cosa; quiere saber por qué debe continuar viviendo.

Aparte de eso puede estar preocupado por elevadas preguntas filosóficas como: “¿Qué es el universo? ¿Por qué existe todo?” En otras palabras, siente que hay demasiadas personas aquí y no puede soportarlo.

Todo esto es causado por la parte de GE que ha despertado y por el momento está en AHP, incrementándolo y empujando a una persona a buscar, forzándolo a abrirse a todo, tratando de “engullir” toda la realidad, incluyendo al Creador.

Entonces, gracias a sus acciones en el grupo y el estudio, una persona comienza a apreciar y clasificar todos esos fenómenos correctamente y entonces él se acerca a la corrección.

En adición, depende de la raíz de su alma, de la cualidad de su GE. Alguien puede anhelar un conocimiento general, global de acuerdo a sus Reshimot (genes de información). Después de todo, ciertas Reshimot fueron alguna vez muy elevadas, y cayeron tan bajo que requieren de mucho trabajo. Esas personas no tienen éxito inmediatamente, sino después de décadas, ellos ascienden en correspondencia a su caída mientras que otros no lo hacen.

En cualquier caso, “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es incluso más grande”. De esto depende el número de acciones de corrección que tiene realizar.

Pero en cualquier caso, partes de GE y AHP están inicialmente en todos, incluyendo las naciones del mundo. Después de todo, todos hemos pasado a través de la fragmentación incluyendo en la antigua Babel. Ahí también fue revelada la crisis como lo es hoy, y como resultado, sólo un pequeño grupo surgió de la multitud- la nación de Israel. Ahora cuando todos los otros “Babilonios” están sufriendo, sin tener opción, tendrán que corregirse junto con este pequeño grupo con el fin de abandonar finalmente Babel. Entonces todos serán llamados “Israel” que significa “directo al Creador” (Yashar-El).

No se trata de la nación sino de asemejarse al Creador. La diferencia es el orden de las cosas: Alguien comienza el proceso y alguien continúa. Cada uno hace su parte, y eventualmente todos corrigen la fragmentación de Babel.

(De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 02 de noviembre del 2012, El Zóhar, laitman.es)

Leer Más

Un océano de gotas de agua

La corrección no puede llevarse a cabo de una sola vez, sino que se hace gradualmente, paso a paso, ya que se trata de los Reshimot (recuerdos) que quedaron después de la ruptura.

Se trata de la corrección de las vasijas rotas que primero deben ser aclaradas cada una. Antes de eso, debe haber la clarificación de la primera vasija con el fin de construir la siguiente vasija grande en la parte superior de ella y, a continuación la siguiente vasija, que será aún más grande.

Esto se debe a que todo se hizo pedazos, y la ruptura puede corregirse sólo por pequeñas partes, cada parte individualmente de acuerdo a su nivel de ruptura. Toda la estructura espiritual está compuesta de vasijas discretas que están conectadas por medio de tantos lazos que éstos se conviertan en un sistema analógico integrado.

Es como el agua que está hecha de gotas separadas, cada una de las cuales está conectada no sólo a las gotas más próximas, sino a todas las otras gotas, y no a través de otras sino directamente. Si tú estás en el mundo de Atzilut, estás conectado directamente a Moisés y al Rabí Shimon.

Así que hay una diferencia en la forma en que las vasijas se corrigen después de la ruptura. Parece como si nosotros estuviéramos conectados con unos amigos por casualidad, sumándonos así a algún sistema espiritual y a alguna Luz. Pero con eso, activamos un número infinito de lazos. Así que la corrección es gradual, ya que requiere de nuestras aclaraciones.

(De la 3° parte de la Lección Diaria de Cábala del  5 de Octubre del 2012, Estudio de las Diez Sefirot)

Leer Más

¿Dónde está el microchip del alma dentro de mí?

PREGUNTA: Una vez vi una película en la que un microchip era instalado en el cerebro de un mono y como resultado, obtenía las bananas usando un brazo artificial. Ahí es donde entendí que mi cuerpo no existe porque también podría ser sólo artificial. En este caso, ¿dónde se localiza el deseo de revelar al Creador, que ahora siento dentro de mí?

RESPUESTA: El deseo por la espiritualidad no está localizado dentro del cuerpo material. Los deseos no están dentro del cuerpo en absoluto. Confundimos el cuerpo biológico, animado, que opera de acuerdo a instintos naturales, personalidad, e inclinaciones que determinan sus deseos y necesidades naturales, con el deseo que está desconectado de este cuerpo y pertenece al alcance de la espiritualidad.

Nuestro cuerpo es un animal, como ese mono con una banana. Pero cuando un nuevo deseo despierta en nosotros, por encima de nuestras necesidades animadas, es en un nivel completamente diferente y no está dentro del cuerpo. El cuerpo podría vivir o morir, pero nada le sucede al deseo espiritual.

El cuerpo animal vive y muere, y todos sus deseos animados, aspiraciones, y metas mueren junto con este. Existe además un deseo llamado “el punto en el corazón”, el cual tenemos que desarrollar. Si nos conectamos con otros deseos iguales a este, que están presentes en los otros, entonces construiremos un deseo común a partir de ellos en el cual es posible revelar la vida espiritual.

Tengo una gota de semen espiritual, llamada “el punto en el corazón.” Puedo hacerla crecer al añadir más y más “carne” a esta, justo como un bebé crece a partir de una gota de semen en el vientre de la madre.

¿Entonces cómo puedo agregar la carne espiritual a mi punto, la gota de semen espiritual? Para eso tengo que unirme con otros. Así es como construiré la vasija de mi alma y comenzaré a vivir dentro de ella, dentro de este nuevo deseo que reuní.

Si no lo construyo, entonces permaneceré como esa gota inicial de semen, sólo con el gen de información (Reshimó), y una vez más regresaré y pasaré por todos los ciclos de vida, uno tras otro, recibiendo la oportunidad de desarrollar esa gota.

Mi cuerpo animado sólo acompaña la gota de semen, el punto en el corazón. Por lo tanto, deja de concentrarte en tu cuerpo y dale lo que se supone que debe obtener para una existencia normal. Y dedica toda tu atención al punto en el corazón, a cómo conectarlo a otros puntos para construir una vasija general a partir de ellos para revelar el mundo espiritual.

Con respecto a los microchips, déjaselo a los monos…

(De la Convención Arvut en Aravá 24 de diciembre del 2012, Lección #2, laitman.es)

Leer Más

El método, es un método sencillo

Siempre tenemos que estar en una situación de ascenso en dirección al nuevo estado.

Inmediatamente luego de que determinamos que este nivel es muy importante, el otorgamiento, la unión, el amor, la unidad, bueno y benefactor, y nosotros estamos en unión. Inmediatamente ahora, debemos tratar de ubicar la importancia del ego, pero esto si nos referimos a él correctamente. Debemos ubicar el nuevo ego, el nuevo deseo de recibir, que debe revelarse al siguiente nivel. Porque él se encuentra en nosotros, las Reshimot (reminiscencias) se encuentran, debemos ahora solamente trabajar con ellas.

El método, es un método sencillo. Debemos siempre ascender, cuando aquí es el recibimiento y aquí el otorgamiento, por encima del deseo de recibir. Por encima del deseo de recibir se llama fe por encima de la razón. Y lo que tendremos en el siguiente nivel, es que alcanzamos la fe, y ella se transforma en nuestro ego, en religión. Llega el siguiente nivel, y la daña, y debemos nuevamente ascender.

Entonces nos parece que todo está corrupto, que lo que alcanzamos desaparece. No, este es un nuevo nivel, estamos en un ego nuevo, en un deseo de recibir nuevo, al cual debemos ascender.

(Consejo diario para el que está en el camino, kabbalah.info/es)

Leer Más