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viernes, 22 de mayo de 2015

Shamati: El libro más valioso del mundo


Shamati es el libro más valioso del mundo, porque tiene el poder de conducir a una persona al propósito de su vida. Shamati es el texto cabalista más importante. En su contenido se hallan las bases del trabajo espiritual del hombre. Los artículos que se encuentran en este libro resumen todo lo que se necesita para entrar al Mundo Superior. Abarcan la infinita profundidad de los 125 grados que una persona puede y debe atravesar en su camino espiritual, cuya cima es la Meta de la creación. Este es el libro más extraordinario del mundo, porque ninguna otra obra en la historia de la humanidad ha penetrado tan profundamente en el trabajo espiritual del ser humano.

¿Cuál es el origen del libro Shamati? He aquí una breve historia. Entre todos los libros y manuscritos que mi maestro, el Rav Baruch Shalom Ashlag, utilizaba para estudiar, había uno muy especial, un cuaderno de notas personales, cuya cubierta tenía la inscripción “Shamati“, el hebreo de, “lo que escuché”. Nunca dejaba su cuaderno de notas y se aseguraba que lo tenía con él a dondequiera que fuera. Nunca paraba de estudiarlo y lo leía una y otra vez.

Una noche, ya tarde, de pronto me lo entregó y me dijo, “Toma este cuaderno de notas y utilízalo.” De inmediato comprendí que su camino estaba por terminar. Y en verdad, falleció a la mañana siguiente. Su alma pura ascendió a alturas desconocidas en cuanto se fue la noche.

El cuaderno de notas que me dio era grueso y su contenido eran las lecciones del padre de mi maestro, el gran cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam).

Baal HaSulam integraba todo el conocimiento cabalista que anteriormente se transmitía en secreto, de maestro a estudiante, de generación en generación y así durante miles de años. Con este trabajo, Baal HaSulam, preparó para nosotros un método de ascenso espiritual masivo.

El Rav Baruch Ashlag registraba las lecciones de su padre palabra por palabra, porque las escuchaba directamente de su padre y Maestro. Por lo tanto, es indispensable apegarnos a la forma exacta en que Baal HaSulam eligió sus palabras. Uno debe empeñarse en los pensamientos de Baal HaSulam y caminar por el mismo sendero que el texto nos propone, siguiendo el pensamiento de Baal HaSulam. Es mucho más importante adherirse a un gran cabalista que poner atención en la belleza de los matices lingüísticos del texto. Debe uno insistir en ver la belleza interna del texto y después al continuar la lectura, nuestra comprensión de los artículos va a ir transformándose constantemente, penetrando cada vez más profundamente.

En estos artículos, con frecuencia, Baal HaSulam se apoya en citas de otros cabalistas, escritos desde la altura que alcanzaron. Estas citas deberán darnos una idea de cuan profundo es el tema que nos ocupa. Nos deben ayudar también a tomar consciencia que estamos recibiendo, de todo un linaje de cabalistas, un método para adherirnos al Creador y que este método nos lo transmite el mismo Baal HaSulam, el último cabalista de este linaje.

Todos estos textos deben considerarse como un solo artículo, porque todos hablan de lo mismo. Describen la búsqueda de la criatura por su Creador y cómo se acerca a Él hasta alcanzar adhesión con Él. Básicamente estos artículos describen todo el trabajo que una persona tiene que realizar para alcanzar la equivalencia de forma, adhesión y unión con el Creador. En toda la realidad, no existe otra razón para existir además de esta única Meta. De conformidad a esta Meta, el hombre faculta a toda la realidad, a todos los mundos y a todo lo que habita dentro de ellos, a elevarse e incorporarse al Creador.

Por lo tanto debemos entender que todo el universo, todas las criaturas y todos los mundos existen dentro de una persona. Cada individuo tiene que imaginar que él es esa persona y que tiene libertad de elección y libertad para actuar. El, y únicamente él, se encuentra en una postura opuesta al Creador, y tiene la responsabilidad y el privilegio de efectuar el trabajo necesario para alcanzar la equivalencia de forma, la unificación y adhesión con el Creador.

De esto tratan los artículos que integran el libro de Shamati.

El reloj sigue su marcha y el tiempo vuela. En todas partes del mundo hay personas que empiezan a sentir interés por el ascenso espiritual y a interrogarse, “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A la luz de lo anterior, comprendí la particularidad y la importancia de los artículos de Shamati, y es por eso que decidí publicar este libro y revelarlo al mundo.

(Por Rav Dr. Michael Laitman, laitman.es)

Material relacionado:
El Rabash - Baruch Shalom Halevi Ashlag
La patente espiritual para despertar con los pensamientos correctos

SHAMATI (HE ESCUCHADO)
Disponible en nuestra TIENDA DE LIBROS

sábado, 16 de mayo de 2015

El Rabash, Baruj Shalom Haleví Ashlag (1907-1991)

Rabí Baruj Shalom HaLeví Ashlag (Rabash), hijo y sucesor de Rabí Yehuda Leib HaLeví Ashlag (Baal HaSulam), a pesar de su alto nivel espiritual, fue un hombre humilde, y pasó su tiempo estudiando y escribiendo. Es difícil encontrar palabras para describir al menos una fracción de su enorme contribución a nuestra generación y a las futuras.

El linaje dorado

En muchos sentidos, Rabash fue el último de un “linaje dorado”, el eslabón final de la cadena de los más grandes cabalistas. Ésta comenzó con Abraham el Patriarca y se acabó con Rabí Yehuda Ashlag y su hijo, el Rabash. El papel del Rabash es quizá el más significativo para nosotros, ya que nos conecta con todos aquellos grandes cabalistas. Con sus trabajos, él adaptó el método de la Cabalá para nuestra generación.

Aunque estaba en la cúspide de la escalera espiritual, Rabash se mantuvo muy bien conectado con la gente, que sólo quería saber si existía algo más elevado de lo que este mundo podía ofrecer. Debido a su alto nivel espiritual, comprendió por qué aquellos de nosotros que han estado viviendo hacia el final del siglo XX necesitaban descubrir el secreto de la vida. Pudo adaptar la sabiduría de la Cabalá en un lenguaje fácil, directo y apropiado para nuestra generación. Haciendo esto, nos introdujo en un mundo eterno y fascinante, y pavimentó el camino más seguro a través del cual podemos llegar allí.

Dejando el hogar

Cuando Baruj Ashlag tenía 13 años, su padre Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) decidió que llegó el momento de abandonar Polonia y dirigirse hacia Israel. Baal HaSulam esperaba encontrar más cabalistas en Israel que se unieran a él para diseminar la Cabalá, por lo que en 1921, dejó Varsovia y se trasladó a Jerusalén.
En Israel (Palestina en la época), Rabash fue ordenado como rabino por Rabí Abraham Isaac HaCohen Kuk, Gran Rabino de Israel, y por Rabí Jaim Sonnenfeld, el Gran Rabino de Jerusalén y líder espiritual y político de la comunidad ortodoxa de Israel. Rabash tenía sólo 17 años cuando fue ordenado como rabino.

Discípulo de su padre

Rabash sintió el deseo de descubrir el secreto de la vida desde muy joven y lo trató de descubrir con determinación. Su único deseo era llegar a ser estudiante de su padre, el más grande cabalista de la generación. Él quería seguir los pasos de su padre y profundizar en el estudio de la Cabalá. Sabía que nada excepto la Cabalá llenaría el deseo que ardía en su corazón.

Ciertamente, una vez que Rabash demostró que sus intenciones eran sinceras, Baal HaSulam le aceptó en el grupo de estudiantes. Para asistir a las clases de su padre, Rabash tenía que caminar varios kilómetros cada noche, desde la vieja ciudad de Jerusalén hasta la casa de su padre en el barrio de Givat Shaul.
En su camino, él tenía que pasar a escondidas a través de las barreras de las fuerzas militares británicas, que formaban parte del mandato británico (1922- 1948) que gobernaba en Israel.

A pesar de las duras condiciones en que se hallaba Jerusalén a principios de 1930, Baruj Ashlag tenía un fuerte deseo por seguir el camino de su padre, y nunca faltó a ninguna clase ni evento que éste impartiera. Permaneció unido al lado de su padre, acompañándole en todos sus viajes, tomando sus apuntes y sirviéndole de cualquier forma posible. Con el tiempo, Baruj llegó a ser el estudiante más cercano de Baal HaSulam y comenzó a estudiar de forma aparte con él. Su padre le enseñó El Estudio de las Diez Sefirot y El Libro del Zohar, respondió las preguntas que le formulaba y le preparó para el papel que estaba a punto de emprender: diseminar la sabiduría de la Cabalá a las masas con el lenguaje más claro y más adecuado para nuestros tiempos.
Shamati

Rabash, el estudiante aplicado, escribió todo lo que había escuchado de su padre en un cuaderno llamado Shamati (yo escuché). Reunió miles de notas documentando las explicaciones de Baal HaSulam sobre el trabajo espiritual de una persona. En su lecho de muerte, Rabash legó el cuaderno a su estudiante y asistente personal, el Rav Michael Laitman, quien más tarde lo publicó como un libro titulado de igual forma.

Por más de 30 años, Rabash fue el estudiante y asistente personal de su padre, de quien durante todo ese período absorbió las enseñanzas y su espíritu de amor hacia la nación de Israel y el mundo entero. Llegó a entender que sólo alcanzaremos la completa redención si diseminamos la sabiduría de la Cabalá en la nación y en el mundo entero. Años más tarde, los estudiantes del Rabash afirmaron que este espíritu había sido su “sello distintivo” a lo largo de toda su vida, el mensaje esencial que había legado a sus estudiantes.

Conectado con el mundo, incluso aislado de él

Como su padre antes, Rabash no quería ser ensalzado como cabalista. Él rechazó cargos oficiales que le fueron ofrecidos. En lugar de ser reverenciado y ser líder de muchos, Rabash dedicó la totalidad de su tiempo y esfuerzos al trabajo interno y a preparar a estudiantes de Cabalá. Ellos diseminarían la sabiduría de la Cabalá y continuarían por el camino de Baal HaSulam con sinceridad.

Internamente, Rabash estaba conectado con el mundo entero. Externamente, sin embargo, era un hombre apartado. Su viuda, Feiga Ashlag, dice que “Ni siquiera nuestros vecinos sabían que él estaba enseñando la sabiduría de lo oculto”.

Pero a pesar de su modestia, aquellos que realmente buscaban, encontraron su camino junto al Rabash. Su principal estudiante y asistente, el Rav Michael Laitman, dice que entre quienes se acercaban a él estaban renombrados rabinos que discretamente iban a la casa del Rabash para estudiar la sabiduría de la Cabalá. En su trabajo con nuevos estudiantes, Rabash desarrolló su método único y contemporáneo. Escribió artículos semanales en los que describió en palabras sencillas cada fase del trabajo interno de una persona a través del camino de la espiritualidad. En ese sentido, él nos confió un verdadero tesoro, un método completo y probado que puede hacer que cada persona logre percibir el mundo espiritual.

Estos artículos semanales fueron agrupados y recopilados dentro de una serie de libros llamados Shlavey HaSulam (Peldaños de la Escalera). Rabash dejó tras de sí muchos grupos de estudiantes en Israel y en más lugares del mundo. Estos grupos continúan estudiando sus libros y los de Baal HaSulam. Rabash tuvo éxito en donde otros no lo tuvieron al presentarnos la mejor manera de descubrir el aspecto más profundo de la realidad: el Mundo Superior.

Bnei Baruch
“Sólo a través de la diseminación de la sabiduría de la Cabalá a las masas obtendremos la completa redención”.
Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Introducción al libro El Árbol de la Vida”

Después del fallecimiento del Rabash en 1991, su principal estudiante y asistente personal, el Rav Michael Laitman, estableció un grupo de cabalistas que llamó “Bnei Baruj” (Hijos de Baruj). El objetivo del grupo es continuar por el camino del Rabash y diseminar su método a las masas. Bnei Baruj ahora se ha convertido en un movimiento internacional con cientos de miles de estudiantes en Israel y en todo el mundo. Estos estudiantes estudian Cabalá de fuentes auténticas y diseminan de forma gratuita esta sabiduría a todo el que desee aprenderla.

Rabí Baruj Shalom HaLeví Ashlag fue único. Fue un cabalista oculto cuya vocación fue educar a una nueva generación de cabalistas creando un nuevo método espiritual que fuera apropiado para estudiantes contemporáneos. Estaba convencido de que si podía adaptar el método de la Cabalá a nuestra época, sería su mayor contribución a la humanidad.

Rabí Ashlag quería promover un futuro más brillante para todo el mundo, y tuvo éxito. Todo lo que necesitamos hacer es usar este método seguro que él desarrolló. Cuando lo hagamos seremos recompensados con la revelación de la completa, verdadera y eterna realidad, descubierta por cada cabalista a través de las generaciones.

(Por Rav Dr. Michael Laitman,La Voz de la Cabalá)

sábado, 11 de abril de 2015

El lenguaje de los libros de Cabalá



La persona que aún no comprende el estilo de redacción de los libros de Cabalá, experimenta muchas dificultades para captar y comprender las escrituras. Una persona no observante que lee palabras como: “mandamiento”, “Creador”, “otorgar satisfacción al Creador”, “cuidarse de pecado”, no entiende de qué se trata, a donde ha llegado. Pero el problema está en que no sabemos leer apropiadamente este texto. Un sistema científico de leyes generales de la naturaleza.

Los cabalistas usaron este estilo de escritura de generación en generación, desde los tiempos de Abraham, que fue el primero que desarrollo la sabiduría de la Cabalá (a pesar de que el primer hombre –Adán- fue el primero en descubrirla). Las personas que se encuentran en la sensación del mundo espiritual, comprenden de qué habla el libro: existe un deseo que dirige únicamente hacia el beneficio propio, y el uso del deseo en esta forma se denomina pecado, porque esta acción es contraria al Creador. Y el recibimiento intencionado con el fin de otorgar, el cual nos hace semejante al Creador, se denomina mandamiento. Pero no se trata de actos mecánicos que se realizan a nivel terrenal. El mandamiento espiritual no tiene relación ninguna con el cuerpo material. Se trata de los deseos internos del hombre en relación a la Luz Superior, al Creador, y no están relacionados a nuestro mundo.

Todo esto era, seguramente, completamente habitual para aquellos que escribieron la Torá y vivieron según ella hace 2,000 años, ya que todos se encontraban en alcance espiritual y sentían claramente el mundo espiritual. Ellos entendían de qué tratan las escrituras y no se confundían con actos terrenales. Pero después de la destrucción del templo ocurrió una caída general, y el Creador se retiró por completo de la sensación de las personas. Entonces estas comenzaron a interpretar estos libros de la misma forma en la que se encontraban – mundanamente en demasía, y los atribuyeron a nuestro mundo. Transfirieron todas esas palabras y frases a su mundo, como si hablaran de acciones y relaciones comunes.

Esta era una época de diáspora espiritual, que ahora está terminando, y nosotros debemos regresar a la revelación de la Fuerza Superior, a la conexión con Él, al otorgamiento mutuo. Por eso debemos entender que no se podría haber escrito estos libros de otra manera.

Cumplir la Torá significa usar la Luz Superior para corregir nuestros 613 deseos, lo que se denomina como cumplimiento de TaRIaG (613 en guimatria) mandamientos. Si la persona está constantemente traduciendo y transfiriendo todo lo que lee al lenguaje espiritual, de los términos a los cuales está acostumbrado desde su niñez, como ser: Torá, mandamientos, pecado, construirse espiritualmente, entonces no tendrá problema alguno de entender de qué habla la sabiduría de la Cabalá. Esto se construye en un sistema muy simple de leyes generales de la naturaleza (ya que el Creador simboliza la “naturaleza”), y la sabiduría de la Cabalá se convierte en una ciencia que abarca toda la realidad, inclusive nuestro mundo.


(Extracto de la clase de un artículo del libro “Shamati”, laitman.es)

sábado, 16 de marzo de 2013

No hay nadie más aparte de Él



Shamati # 1: Está escrito: No hay nadie más aparte de Él. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la capacidad de hacer nada contra Él.
Hay una sola Fuerza Superior que rige el universo entero. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior ... en otras palabras, nos parece que hay muchas fuerzas opuestas que operan en el mundo que se subyugan unas a otras, y que es posible recibir ayuda de una fuerza para oponerse a otra, utilizando este “poder múltiple”. … la razón es que esta es Su voluntad.
Esta fuerza única, que tiene el poder total, quiere que lleguemos a estar muy confusos por la multitud de fuerzas, deseos, clases y cualidades, para que desde dentro de esta confusión podamos comenzar a reunir la única fuerza existente por nosotros mismos. Nos parece que esta vida es multifacética y compleja, pero tenemos que llevarla a un deseo, una meta, y una fuerza operante.
Es similar a cómo enseñamos a los niños dándoles ejercicios en los que tienen que ensamblar y arreglar algo que no funciona, que no está listo, o incompleto. Tienen que corregirlo y completarlo por su cuenta. Así es como tenemos que actuar en cada momento de nuestras vidas.
Nos parece que es muy difícil trabajar duro en la vida y hacer esfuerzos, pero si  hiciéramos sólo una cosa detrás de todas estas acciones materiales, si completáramos la Fuerza Superior a fin de ver que Él es el único que actúa, ¡entonces no tendríamos que hacer otra cosa!
Trabajamos en el mundo material para producir muchas cosas, pero en realidad estamos simplemente huyendo de resolver sólo este pequeño problema: discernir que detrás de todos estos problemas, detalles, pensamientos y discernimientos, hay una fuerza que permanece en oposición a mí. Somos Él y yo y entre nosotros Él ha creado todas estas decoraciones que me confunden, para que a través de ellas, yo pueda encontrar mi camino hacia él y ¡sienta que vienen a mí de Él! Esto es llamado aclaración.
Si en cada momento de mi vida, no importa lo que haga, si estoy hablando con alguien, alguien me está atacando, o por el contrario, alguien se me acerca en el buen sentido, o le pasa algo a mi salud, dinero, o status en el trabajo o en mi familia, si detrás de cada acontecimiento trato de revelar al Creador, entonces voy a empezar a unir todo en una red como si estuviera haciendo un bordado. Voy a comenzar a ver y a revelar este sistema de conexiones: Su programa y actitud hacia mí a través de todas estas personas y todas las posibles situaciones en la vida.
De repente entenderé lo que sucedió en el pasado y empezaré a ver lo que Él va a hacerme en el futuro. Él ligeramente me deja ver lo que hay que hacer con diversos problemas, enseñándome como a un niño pequeño. Tengo que aceptar esta vida sólo como una indagación de Él: buscarlo y encontrarlo. Después de todos los esfuerzos que hago, siempre debo ver que no hay nadie aparte de Él y ¡todo viene sólo de Él!
Esto tiene que suceder a tal grado que cuando estoy en la situación más difícil y desagradable, cuando alcanzo la desesperación total y el cansancio, y soy completamente incapaz de conectarlo con el Creador, sin embargo, comienzo a enfocarlo hacia el Creador y para buscar la razón por la cual esto me ha venido en esta forma y de dónde vino. Entonces revelo lo maravilloso que es….
Comienzo a poner en orden todos los componentes del cuadro general y descubro repentinamente que ¡Él ha establecido todo sólo para mi propio bien, para ayudarme a llegar a nuevas revelaciones! Eventualmente revelo que todo a mí alrededor es una red interconectada de Su actitud hacia mí a través del universo entero, y de todos los Mundos Superiores. Estoy rodeado por un campo de fuerza de Su amor, y estoy en el centro. Esto es llamado la revelación del Creador a las criaturas.
(laitman.es)

domingo, 16 de diciembre de 2012

Desenrollando la cadena de Reshimot


PREGUNTA: ¿Puedo apresurar la evolución de las Reshimot (registros espirituales, genes), o  tienen un valor constante?
RESPUESTA: Nosotros descendemos en este mundo desde el Mundo del Infinito (Ein Sof) a través de cinco mundos, y desde este mundo, debemos ascender de vuelta al Mundo del Infinito. Baal HaSulam describe esto con mucho detalle en la Introducción al Libro del Zohar.  En el camino de bajada, las Reshimot se rompen  en el proceso de descenso y  permanecen en nosotros. Este mundo ha existido por quince mil millones de años y hoy, en el 2010, somos los primeros en empezar el ascenso, nuestra corrección.
Debemos tomar y ejecutar nuevamente a las Reshimot rotas en los cinco mundos, ABYA y Adam Kadmón. Nosotros debemos tomar los mismos pasos, pero en esta ocasión,  hacerlo en la manera correcta. En verdad, estos no son dos caminos diferentes, hacia arriba y hacia abajo, pero si una escalera, una línea. La descendimos inconscientemente, sin notarlo.  Incluso en este mundo estamos completamente inconscientes de lo que sucede.
Cuando empezamos a realizar nuestras Reshimot, no sabemos qué es lo que nos sucede, hasta que alcancemos un cierto nivel, crucemos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Pero después del Majsom, empezamos a levantar a las Reshimot a través de los mundos de Asiyá, Yetzirá y Beriá hacia Maljut del Mundo de Atzilut que es llamado Shejina. En el mundo de Atzilut, hay un mecanismo de corrección. Es ahí donde corregimos todo y luego empezamos a entender, sentir y comprender al proceso entero.
No escogemos a las  Reshimot. Todos tenemos una “hélice”, una cadena de Reshimotlocalizada en nosotros. Y pasamos a través de ellas una por una, desde la primera hasta la última.
La Luz trabajará en ellos si nosotros los despertamos. Por tanto, podemos sólo determinar el ritmo al que las Reshimot se desarrollan. Si yo me conecto al grupo y a los estudios, si pienso y me preocupo por ellos durante mi tiempo libre, por hacer esto, acelero el ritmo de mi desarrollo. Aparte, no importa cuántas horas libres tengo día a día. Alguien puede tener 20 y otro solo 2, lo que importa es cómo las usamos.
Todo está dispuesto de la manera más beneficiosa para él o para ella., no depende de nosotros. Sin embargo, debemos buscar el uso más eficiente de nuestro tiempo libre para la meta del desarrollo espiritual. Esto es discutido en el artículo La Libertad. Uno debe involucrarse en el grupo  cuanto sea posible y ahí, en unidad entre nosotros, dirigir todo nuestro esfuerzo aun más en: diseminación y estudio.
Estas son nuestras principales acciones: unificación en el grupo y transición de la unidad hacia la diseminación y estudio. De esta manera, tú despiertas la Luz; el resto no depende de nosotros.
(De la  primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre del 2010, Shamati #16, laitman.es)

lunes, 10 de diciembre de 2012

Shamati #78. La Torá, el Creador e Israel son uno




Artículo 78. La Torá, el Creador e Israel son uno
Lo escuché en Siván, en junio de 1943

“La Torá, el Creador e Israel son Uno”. Por ende, cuando uno está estudiando la Torá, debe estudiar Lishmá. Quiere decir que estudia con la intención de que la Torá le instruya, tal como lo indica el nombre mismo de la “Torá”, que significa “instrucción”. Y puesto que “la Torá, Israel y el Creador son Uno”, la Torá le en­seña al hombre los caminos del Creador, y cómo Él se encuentra vestido en la Torá.

(Shamati, Baal HaSulam)

sábado, 1 de diciembre de 2012

Juntos convertiremos la noche en día



Shamati, Artículo 138, “Acerca del miedo que algunas veces le sobreviene a una persona”: "Y si uno ve que el miedo lo supera, debe decir que no hay tal cosa como el azar, sino que Dios le ha dado una oportunidad desde Arriba, y debe contemplar y estudiar el extremo desde el cual se le ha enviado este miedo. Aparentemente es para que prevalezca y diga,´No hay nadie más aparte de Él´.
Pero si después de todo eso, el miedo no ha partido de él, uno debe tomarlo como un ejemplo y decir que la servidumbre de uno al Creador debe ser en la misma medida del miedo , es decir, que el temor de Dios, que es un mérito, debe ser en la misma manera del miedo que ahora tiene. Es decir, que el cuerpo se impresiona de este miedo superficial, y exactamente en la misma manera que el cuerpo es impresionado, debe ser el temor de Dios."
Cuando el miedo llega a una persona, debe entender que es enviado desde el Creador para que cambiemos el miedo animal que se siente en nuestro ego por el temor de Dios. En el miedo debemos mirar no al deseo de recibir sino al deseo de otorgar.
El papel de una persona es tomar este ejemplo de Arriba, aun cuando no puede cumplirlo por sí mismo y es más tarde cumplido por la Luz que Reforma. Él tiene al menos que lidiar con esas clarificaciones. Es por eso que tiene que preparar al entorno y a sí mismo, con el fin de estar listo para recibir los problemas y los miedos que vendrán.
Todo comienza a partir del miedo. Ya que el deseo de recibir sólo recibe placer o sufrimientos. Los más grandes sufrimientos para este son los miedos: desde los miedos más pequeños hasta la amenaza más grande.
Si el deseo es opuesto a la Luz, la Luz convoca una sensación de oscuridad en este. Aquí debemos entender que en respuesta a esta ansiedad egoísta que sentimos ahora, tenemos que atraer la fuerza superior con el apoyo del entorno, la sociedad, y la plegaria. Tenemos que convocar la Luz que Reforma para que convierta nuestra vasija de recibir en una vasija de otorgamiento.
Entonces aún sentiremos miedo, pero será miedo de no saber cuándo podemos otorgar, conectarnos, y asemejarnos al Creador, cuándo podemos adherirnos a Él, darle a Él una oportunidad de revelarse a los seres creados. Así convertiremos la oscuridad en Luz y la noche en día.

(De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 14 de agosto del 2012, laitman.es)


martes, 27 de noviembre de 2012

Shamati #12 La esencia del trabajo de uno



12. La esencia del trabajo de uno  

Lo escuché durante una comida del segundo día de Rosh HaShaná, 5 de octubre de 1948

El trabajo esencial de la persona debe consis­tir en cómo llegar a sentir el gusto de otorgarle deleite a su Creador, puesto que todo lo que uno hace para sí mismo lo distancia del Señor debi­do a la disparidad de forma. Sin embargo, si uno realiza un acto para beneficiar al Creador, así sea el acto más insignificante, todavía será conside­rado una Mitzvá (precepto).

Entonces, el principal esfuerzo de uno debe consistir en adquirir una fuerza que le haga sentir el deleite de otorgar; y esto se consigue reducien­do la fuerza que le hace sentir gusto en la recep­ción para sí mismo. En ese estado uno, poco a poco, adquiere el gusto por otorgar.

(Baal HaSulam, Shamati , kabbalah.info/es)

sábado, 17 de noviembre de 2012

La patente espiritual para despertar con los pensamientos correctos


Tenemos la sensación de que el egoísmo nos vence siempre y borra los resultados de todos nuestros esfuerzos, obligándonos a cada vez a empezar desde cero, desde la oscuridad como está escrito: “Y atardeció y amaneció…”  

Sin embargo, tenemos que prepararnos para la llegada de la noche, tomando de ella todo lo bueno para nuestro progreso.

No podemos ir a dormir sin antes leer alguna página de un artículo. Si no lo hacemos, sin duda tendremos sueños vacíos y despertaremos por la mañana con los mismos pensamientos. Esto le sucede a cualquiera de nosotros independientemente de su alcance espiritual y nivel.

Por eso es indispensable, antes de ir  dormir, leer algún párrafo y levantarse con los pensamientos adecuados para la lección.  Lo que lea, le dará vueltas en la cabeza junto con sus sueños. Hay que convertirlo en una costumbre.

Esto lo aprendí de mi maestro Rabash.  Él siempre leía antes de dormir un párrafo de “Shamati”.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, laitman.es)

lunes, 5 de noviembre de 2012

Tres condiciones en la plegaria


Baal HaSulam, Shamati, artículo 209: “Tres condiciones en una plegaria”: Existen tres condiciones en una plegaria: Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

1. Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

2. Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder, y aun así no encontró la cura para su difícil situación.

3. Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo.

Esas tres condiciones contienen muchas otras condiciones que la persona tiene que reunir en su interior para llegar a una verdadera plegaria, a un clamor. El clamor es el deseo en el corazón. Este nace en el momento en que nosotros alcanzamos un deseo adaptado a la revelación del mundo espiritual, a la revelación del atributo de otorgamiento, en el momento en que estemos listos para ello, aun cuando estemos de este lado del Majsom (barrera), lo cual significa que esperamos obtener algo de este descubrimiento.

Esta aun no es una petición pura y no puede ser pura ya que existe la ruptura entre los niveles.

Nosotros siempre operaremos en Lo Lishmá (no por Su nombre), por nosotros mismos, y de ahí llegamos a Lishmá (por Su nombre), otorgamiento. Se nos dice: “Trabajé y hallé”. Pero aun así, nuestro deseo tiene que estar adaptado al nivel que estamos a punto de alcanzar. Es imposible elevarse a este, sin cumplir con las tres condiciones.

Supongamos que yo cumplo con dos condiciones y entiendo que he hecho todo lo que estaba en mi poder, pero no hay salvación ¿Cómo puedo determinar que he hecho todo lo que estaba en mi poder? Incluso si de pronto decido que es así, es sólo por un breve momento y después en el siguiente momento ya comienzo a buscar algo más que yo pueda hacer. Después de todo, ¿Cómo puedo estar seguro de que lo intenté todo?

Entonces está la tercera condición: “mejor estar muerto que vivo”. La persona llega a la impotencia absoluta y no puede seguir así. Entonces la tercera condición parece incrementar la segunda condición al llevar a la persona a un nivel tan extremo que no puede esperar más para revisar y ver qué más puede hacer, sino que clama con una plegaria.

Si yo no obtengo lo que quiero, entonces estoy mejor muerto que vivo. Entonces la segunda condición me ayuda, ya que operamos en dos sistemas: la mente y el corazón. Entonces siempre puedo decir en la mente que no hice lo suficiente en el corazón. Emocionalmente siempre puedo admitir que no he alcanzado en la mente el examen ni la clarificación necesarios de mis sensaciones.

Entonces, eventualmente, todas las condiciones sumadas resultan en esas tres condiciones, las cuales se suman en una condición: una plegaria, la elevación del MAN.

(De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2012, Shamati # 209)

miércoles, 31 de octubre de 2012

En el mundo de Atzilut significa “En Su casa”


Nuestras almas rotas están en los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Assiya), y cuando nos unamos, ascenderemos al mundo de Atzilut, que significa “en Su casa” (Etzlo). Si ascendemos ahí “de abajo hacia arriba”, con nuestras propias fuerzas, entonces alcanzamos nuestra corrección final. De esta manera, corregimos la ruptura que tuvo lugar en el mundo de Nekudim.
Sin embargo, si somos incapaces de conectarnos en un alma, entonces estamos en otra esfera, como el Creador, Zeir Anpin del mundo de Atzilut dijo, “yo no puedo estar en el mismo lugar que un hombre arrogante”. Nosotros somos el “hombre arrogante” y estamos debajo de la frontera del mundo de Atzilut (Parsa), en los mundos de BYA que “están separados de la santidad”.
Pero los mundos de BYA son también un nivel espiritual en los cuales la persona se siente distante y separada del Creador. Él tiene cierto entendimiento, conocimiento, y sensación de su estado espiritual no corregido. Por otra parte, cuando una persona acaba de comenzar en este camino, él es incluso más bajo, sin mencionar aquellos que simplemente viven una vida común en este mundo y ni siquiera han comenzado a moverse hacia el otorgamiento, es decir aquellos que aún no están conectados de ninguna manera con la escalera espiritual.
Aun así, según el grado en el que seamos capaces de atraer la Luz que reforma con nuestro trabajo mutuo, esta nos permitirá conectarnos con Maljut del mundo de Atzilut, de abajo hacia arriba. Y si hacemos esfuerzos para pertenecer a Maljut, mediante eso traemos sus órganos separados de regreso y los pegamos una vez más.
Maljut del mundo de Atzilut es sólo un punto, mientras que todos los mundos están bajo el Parsa. Y si pedimos y deseamos pertenecer al otorgamiento, a la unidad, a la garantía mutua y al amor por el prójimo, entonces atraemos la Luz de corrección sobre nosotros y nos elevamos hacia Maljut del mundo de Atzilut, a la asamblea de todas las almas.
A partir de ahí comenzamos a trabajar para llegar a ser similares a Zeir Anpin del mundo de Atzilut, al Creador. Y la unidad de Zeir Anpin y Maljut se eleva incluso más alto, al estado de la corrección final.
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/21/11, Shamati)

miércoles, 24 de octubre de 2012

El entorno correcto


La persona no tiene el poder para aspirar a corregir su egoísmo, sino para estar rodeada de personas que aspiran a corregirse ellas mismas, si estas personas son agradables para ella, entonces recibe de ellas la fuerza para vencer su egoísmo e imbuirse con los deseos, aspiración y el poder del espíritu de ellas. Pero gracias a su actitud y respeto por estas personas, ella recibe nuevos deseos y aspiraciones.

(Baal HaSulam, Shamati # 99)

jueves, 11 de octubre de 2012

Todos los rechazos


Se deduce que todos los rechazos que había experimentado habían provenido todos del Creador. 

Todos llegaron para incitarlo a desarrollarse en la espiritualidad para que no conformada con su estado. Estos rechazos no fueron castigos por malas obras que hubiera cometido por no poder vencer los obstáculos. Más bien, sólo a aquellos que el Creador desea acercar, el Creador Mismo les envía ayuda desde Arriba, utilizando estos rechazos. Esta ayuda se envía sólo a aquellos con un deseo verdadero de elevarse por encima de este mundo. Esta persona recibe ayuda desde arriba, mostrándole constantemente de que manera se encuentra en falta, que no avanza en la espiritualidad y se le envían pensamientos y opiniones en contra de la singularidad de las acciones del Creador.

(Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Shamati Artículo número 1, No hay nadie más aparte de Él, Del Libro Cabalá para el Estudiante, página 164)

viernes, 24 de agosto de 2012

Shamati Animación

sábado, 18 de agosto de 2012

Nueva canción "Shamati on me"

Les presentamos una nueva canción "Shamati On Me" de Eran Majan

Para escuchar la canción seguir el enlace>>>

jueves, 31 de marzo de 2011

Shamati 11 - Regocijo con Estremecimiento


El regocijo es considerado “amor”, que implica existencia. Esto es similar a cuando uno construye una casa para sí mismo, sin dejar ninguna abertura en las paredes. Veréis que la persona no puede entrar a la casa, puesto que no hay ningún hueco en las pareces de la misma por el cual pueda entrar. Por lo tanto, debe hacerse algún hueco a través del cual pueda entrar en ella.


Por ende, cuando existe amor, también debe haber temor; pues el temor representa el hueco o abertura. En otras palabras, uno debe despertar el temor de llegar a no tener la intención de otorgar.

De esto se desprende que cuando existen ambos, existe integridad. De lo contrario, cada uno quiere revocar al otro, por lo cual uno debe tratar de tener los dos en el mismo sitio.

Ése es el sentido de la necesidad de amor y de temor. El amor representa la existencia, mientras que el temor representa la ausencia, el vacío o la privación. Solamente con los dos juntos existe integridad. Y a esto se llama “dos piernas”; y precisamente cuando uno posee dos piernas, puede caminar

martes, 16 de noviembre de 2010

Shamati (He escuchado) en Español


shamati
"Al no sentirse bien durante el Año Nuevo Judío en septiembre de 1991, Rabash me llamó a su lado en su lecho de enfermo, y me entregó un cuaderno de notas, en cuya cubierta se podía leer sólo una palabra: Shamati (He escuchado). Cuando me entregó el cuaderno, me dijo: 'Tómalo y aprende de él'. A la mañana siguiente, mi maestro murió en mis brazos, dejándome a mí y a muchos de sus discípulos sin dirección en este mundo".
Comprometido con el legado de Rabash por diseminar la sabiduría de la Cabalá, he publicado su cuaderno de notas, tal como fue escrito, preservando así el poder transformador del texto. Entre todos los libros que se han escrito sobre Cabalá, Shamati es una composición única y determinante.
Michael Laitman

SI VIVES EN CUALQUIER LUGAR DE LA REPÚBLICA PUEDES ESCRIBIR AL CORREO: libroscabalamexico@gmail.com
y te lo enviamos.

sábado, 16 de octubre de 2010

La esencia del trabajo de uno

Lo escuché durante una comida del segundo día de Rosh HaShaná, el 5 de octubre de 1948

La esencia de trabajo de uno debe consistir en cómo llegar a sentir el gusto de otorgarle deleite a su Hacedor, puesto que todo lo que uno hace para sí mismo, lo distancia del Creador por causa de la disparidad de forma. No obstante, si uno realiza un acto para beneficiar al Creador, ya sea el acto más insignificante, éste aún será considerado una Mitzvá (mandamiento).

Entonces, el principal trabajo de uno debe consistir en adquirir una fuerza que le haga sentir el gusto de otorgar; y esto se consigue reduciendo la fuerza que le hace sentir el gusto en la recepción para sí mismo. En ese estado uno, de a poco, adquiere el gusto por dar.


viernes, 28 de mayo de 2010

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