El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma
Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma? Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma. Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo. ¿Entonces, tenemos alma, o no? ¿Somos nosotros el alma? Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.
Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer, o el deseo de recibir placer. Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento. Este deseo se llama, “el punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento. Está vestido por el “corazón”, los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.
Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.
Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: “El alma es una parte del Creador arriba.” Es el grado de nuestra semejanza con el Creador. Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.
Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy; él intenta practicar sus creencias. Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura. Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.
Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma. Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada. Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí. Esta escrito, “Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.”
Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones). Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71. Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él. Y después de la corrección, todos seremos iguales.
Mi comentario: La religión creeque una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.
La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá. Está escrito: “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección” y únicamente la Cabalá se dedica a esto. Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.
¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos! La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él. Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.