domingo, 18 de noviembre de 2012

Descubrir el tesoro


“Rabí Shimón Bar-Yojai empezó a llorar, diciendo: ¡Ay si divulgo! y ¡Ay si no lo hago!... ya que si no divulga, se perderán las revelaciones de la Torá; y si las revela, tal vez se entera de los secretos de la Torá alguien que no los merezca”.
“Introducción a la Idra Raba”, Libro del Zohar, Parashat Nasó

Los cabalistas siempre han estado buscando maneras de divulgar al pueblo el método de alcanzar la perfección. Pero esta no es una tarea sencilla, exigió de los cabalistas un gran esfuerzo de superar toda clase de limitaciones.

En este articulo de El Libro del Zohar, atestiguamos el gran conflicto interno en el que se encuentra Rabí Shimon Bar-Yojai. Tanto quiere compartir con el mundo los conocimientos de la Cabalá, pero teme no ser comprendido apropiadamente.

Para poder entender este conflicto y por qué es tan difícil, primero tenemos que familiarizarnos con uno de los más grandes secretos: El significado verdadero del término, “Torá” (Biblia, en hebreo).

LA TORÁ COMO CONDIMENTO

Rabí Shimon dijo, ¡Ay de quien dice que la Torá viene a contarnos simples historias! Sino que todo lo dicho en la Torá, son cosas elevadas y secretos superiores
(Libro del Zohar, Parashá BeHaalotjá).

El Zohar nos revela que la Torá no es una acumulación de relatos históricos o de leyes éticas terrenales, como fuimos acostumbrados a creer. De hecho, en muchos lugares del Zohar, se enfatiza: “Creé la inclinación al mal, creé la Torá como condimento, ya que la Luz de la Torá la reforma [a la inclinación]”.

Los cabalistas explican que la Torá es una fuerza especial, un condimento, que tiene como objetivo ayudarnos a realizar la Meta de la Creación, la de elevarnos por encima del ego –la inclinación al mal–, e igualarnos a la Fuerza Superior que rige la realidad: la fuerza de amor y otorgamiento. La Torá fue impartida a los seres humanos, originalmente, sólo con este propósito.

La Torá tiene una cualidad especial; si se la usa conforme a su objetivo, es decir, con la intención de asemejarnos a la Fuerza Superior, nos eleva a una vida completamente diferente. Pero si nos involucramos en ella por otros motivos, puede hacernos daño; como está escrito: “Logró, se le convierte en Poción de Vida. No logró, se le vuelve Poción de Muerte”, (Masejet Yomá, 72, 72).

La expresión Poción de Muerte significa que la ocupación en la Torá incrementa el egoísmo. O sea, aparte del ego corporal, se le añade al individuo un ego espiritual.
Este incremento de egoísmo le causa al individuo sentirse como un hombre virtuoso, justo, que merece pago del Creador y de los demás seres humanos, tanto en este mundo como en el próximo, y que ya tiene su lugar “reservado” en el paraíso. Esta es la razón por la que Rabí Shimon Bar-Yojai clama con “¡Ay!” en la cita mencionada.

Rabí Shimon quería presentar la sabiduría de la Cabalá sólo a aquellos que tuvieran la necesidad verdadera de corregirse a sí mismos y asemejarse al Creador. Pero tuvo el temor de que se hiciera con esta sabiduría lo que se ha hecho con la Torá, o sea, que se ha usado como un medio de obtener honores, dinero y control. Además, tenía miedo que se interpretara literalmente.

Por consiguiente, escribió su libro sagrado de El Zohar en codificación especial, sabiendo que éste sería ocultado por milenios hasta que la generación estuviera lista.

ASCENDER LA ESCALERA ESPIRITUAL

Rabí Shimon alzó sus manos y lloró, lamentando ¡Ay de quien se encuentre en aquel tiempo!, y bienaventurado será todo aquel que suceda encontrarse en ese tiempo. E interpreta: ¡Ay de quien se encuentre en aquel tiempo!, porque cuando venga el Señor a ver la cierva, examinará todos los hechos de cada uno… bienaventurado será todo aquel que suceda encontrarse en ese tiempo, porque logrará aquella Luz de la Felicidad del Rey”, (“Advenimiento del Mesías”, Libro del Zohar, Parashá Shemot).

En lenguaje pintoresco, describe El Zohar a Rabí Shimon Bar-Yojai, mirando hacia el futuro y lamentando los tiempos del final del exilio, en los que sería necesario divulgar la sabiduría de la Cabalá con el fin de realizar la Meta de la Creación. Rabí Shimon está consciente de que parte de las personas harán un mal uso de ella, y es lo que lamenta.

Le duele a Rabí Shimon concebir que las personas –acostumbradas a utilizar la Torá, incorrectamente, reprimiendo las preguntas existenciales que les surgen– se acerquen a la Cabalá de la misma manera equivocada. Es acerca de ellas que clama ¡Ay!

Sin embargo, agrega de inmediato, que también habrá muchos otros que alcanzarán la gran Luz a través de ella. “Bienaventurados” aquellos en los que despierte la pregunta “¿para qué vivimos?”, ya que ésta los vinculará con la “Luz que reforma”, cubierta en los libros de Cabalá. Entonces, “cuando el Señor venga a ver la cierva”, o sea, cuando la Luz Superior venga a llenar las almas, podrán estas personas deleitarse con “la felicidad del Rey.

Nuestra generación es afortunada por haber recibido el Comentario Sulam (Escalera, en hebreo) de El Libro del Zohar. Esta interpretación es la primera y única que le permite al ser humano dirigirse correctamente hacia el estudio de la Cabalá y descubrir el tesoro que ha ocultado Rabí Shimon en el Libro del Zohar.

Este comentario tiene un nombre apropiado –Escalera (El significado de Sulam, en hebreo)–, ya que sirve como una escalera para ascender directamente a la plenitud.
El nacimiento de este Comentario Sulam del Libro del Zohar en nuestra época no es casual; es una prueba irrefutable de que estamos realmente acercándonos a “La
Luz de la felicidad del Rey”.

Por Rav Dr. Michael Laitman
(La voz de la Cabalá)

0 comentarios:

Copyright ©1996-2016. Bnei Baruch. Todos los derechos reservados. Todo el material en este sitio es presentado por el Instituto Bnei Baruch para la Educación e Investigación en la Cabalá con el propósito de aportar un cambio para la humanidad y mejorarla. Por consiguiente, se permite el uso y distribución de todos los materiales, siempre y cuando no se cambie el contenido y se haga referencia a su origen.

Abraham Academia de Cabalá Adam Alegría Alma Altruismo Ambiente Amor árbol de la vida Ari Artículo semanal Artículos Atzilut Avanzado Baal HaSulam Babilionia Biblia Bina Cabalá Cabalistas Cambio Carencia Caricatura y humor Ciencia Conceptos básicos de la Cabalá Conexión Conexión. conferencias Congresos Consejo diario Contundente Corrección Creación Creador Crisis Crisis económica Cuerpo Curso Curso virtual Cursos gratis de Cabalá Decena Definición diaria demia de Cabalá Depresión Desarrollo Espiritual Deseo Diseminación de la Cabala Mundo Diseminación de la Cabala Estudio de la Cabalá Diseminación de la Cabala Mundo Dolor Ecología Educación Educación integral Egipto ego Egoismo Egoísmo Ein Sof Entorno Equilibrio Equivalencia en forma Escalera Esfuerzo Espiritualidad Estudio de la Cabalá Familia Faraón Fases de Luz Fe Felicidad Festividades Filosofía Formación integral Frases Garantía mutua Gratitud Grupo Espiritual Hábito Hebreo Historias breves Hombre Humanidad imágenes Infinito Intelecto Intención Israel Jojma José Judíos Kabbalah Kelim Kli Laitman Lecciones diarias Lecciones diarias de Cabalá Lenguaje ley Superior Libre Albedrío Libros Líneas Lishma Llenado Luz Majsom Maljut MaN Mandamientos Masaj Materiales originales Medicina Mesías Miedo Misericordia Mitzvot Moisés Muerte Mujeres Mundo Mundos espirituales Música Naciones del Mundo Naturaleza New Life Niños Noé Noticias Ocultamiento Oración Otorgamiento Pareja Partzuf Pecado Pensamiento Pensamiento Semanal percepción Perdón Pesaj Pláticas Plegaria Preguntale al Cabalista Prójimo Providencia Punto en el corazón Rabash Ramas y Raices Re-encarnación realidad Recepción Reflexión diaria relaciones humanas Religión Reshimot Rezo Sabiduría Salud Sefirot Sensación sentidos Sentimiento Sexo Shamati Sistema Sociedad Sucot Sufrimiento Sukkot Temor Tiempo Tikkun Torá Trabajo Espiritual Unión Vasija Vida Nueva Videos Zohar