El autor del Zóhar: Rabí Shimon Bar - Yochai

Únicamente a un hombre le fue concedido el conocimiento espiritual que los cabalistas habían acumulado por 3600 años antes de su tiempo; en el siglo II de la EC. Rabí Shimon Bar-Yochai (Rashbí) depositó todo en papel y lo escondió dado que la humanidad aún no estaba preparada. Hoy ha llegado el momento para la revelación de El Libro del Zóhar.

Rabí Shimon Bar-Yochai (Rashbí), autor de El Libro del Zóhar (Esplendor) fue un Tana — un gran sabio en los primeros siglos de la Era Común. Él también fue discípulo directo de Rabí Akiva. El nombre de Rashbí se encuentra ligado a numerosas leyendas, y es mencionado constantemente en el Talmud y en el Midrash, los textos sagrados hebreos de su tiempo. Vivió en Sidón y en Merón, y estableció un seminario en Galilea Oeste.

Rashbí nació y creció en la Galilea (una región montañosa en Norte de Israel hoy en día). Incluso cuando niño, no era como los otros niños de su edad. Preguntas como, “¿Cuál es el propósito de mi vida?” “Quien soy yo?” y “¿Cómo está construido el mundo?” lo afligían, demandando una respuesta.

En esos días, la vida en la Galilea era muy dura: los romanos perseguían a los judíos y continuamente inventaban nuevas leyes para hacerles la vida miserable. Entre estas leyes estaba un decreto que prohibía a los judíos estudiar la Torá (entonces sinónimo de Cabalá). A pesar de la prohibición romana, sin embargo, Rashbí se sumergió en la Cabalá y trató de entender sus sutiles enseñanzas.

Él sintió que detrás de las historias bíblicas yacía un profundo y oculto significado, que tenía las respuestas a sus persistentes preguntas. Gradualmente, Rabí Shimon llegó a darse cuenta que tenía que encontrar un maestro que hubiera atravesado el Camino, ganando experiencia, y pudiera guiar a otros a subir la escalera espiritual. Decidió reunirse con el grupo del más grande cabalista de su tiempo —Rabí Akiva— una decisión que terminó siendo un momento álgido en la vida de Rashbí.

Estudiando con Rabí Akiva

Rabí Shimon fue un ávido y devoto estudiante, acuciado por el deseo de descubrir la Fuerza Superior. En poco tiempo, fue uno de los mejores estudiantes de Rabí Akiva. Estudió con él durante trece años, y alcanzó el más alto grado en la escala espiritual. La revuelta de Bar-Kojva abruptamente terminó los magníficos días del seminario de Rabí Akiva. Casi todos sus 24,000 estudiantes murieron por plagas, y en fieras batallas contra los romanos. De todos ellos, sólo cinco sobrevivieron, y Rashbí estaba entre ellos, siendo uno de los líderes de la revuelta contra el régimen romano en la Tierra de Israel. Su resistencia llegó a ser aún más fiera e inflexible cuando se enteró que su maestro, Rabí Akiva, había sido brutalmente ejecutado.

En el Talmund está escrito que una vez, cuando Rashbí hablaba contra el régimen romano, otro judío que escuchaba alertó a las autoridades romanas. En consecuencia, fue juzgado en ausencia y sentenciado a muerte. El emperador romano envió hombres para buscarlo, pero para su decepción, Rashbí parecía haberse desvanecido en el aire.

La Cueva en Pequi´in

Cuenta la leyenda que Rashbí y su hijo huyeron a la Galilea, y se escondieron en una cueva en Pequi´in, una villa en el norte de Israel, permaneciendo allí por trece años. Durante ese tiempo, profundizaron en los secretos de la sabiduría de lo oculto. Sus esfuerzos cosecharon éxito, y descubrieron el sistema entero de la Creación.

Después de trece años en una cueva, Rashbí escuchó que el emperador romano había muerto. Finalmente podía tener un suspiro de alivio. Tras dejar la cueva, juntó nueve estudiantes y fue con ellos a otra pequeña cueva en Merón, conocida como Idra Rabba (Gran Asamblea). Con su ayuda, escribió El Libro del Zóhar, el libro más importante de Cabalá.

Baal HaSulam describió a Rashbí y sus estudiantes como los únicos seres que alcanzaron la perfección, los 125 grados espirituales que completan la corrección de un alma. Cuando terminó su comentario de El Libro del Zóhar, Baal HaSulam realizó una comida festiva para celebrar su conclusión. En la celebración, indicó que “...antes de los días del Mesías, es imposible conseguir los 125 grados... excepto para el Rashbí y sus contemporáneos… ”, refiriéndose a los autores de El Libro del Zóhar. Ellos consiguieron los 125 grados, aun cuando vivieron antes de los días del Mesías. Debido a esto, a menudo encontramos en el Zohar que no habrá una generación como la del Rashbí hasta la llegada del Rey Mesías.

Por esta razón su composición causó tanto impacto en el mundo, puesto que los secretos de la Torá en ella describen el nivel de cada uno de los 125 grados. Se dice también en el Zóhar que estos no serán revelados excepto en los últimos días, queriendo decir los días del Mesías”.

Idra Rabba (La Gran Asamblea) y El Libro del Zohar

Idra Rabba es una cueva ubicada en la parte norte de Israel, entre Merón y Safed. Rashbí llevó a sus estudiantes a esta cueva, y allí escribió El Libro del Zóhar. Nosotros, como gente común, hallamos imposible de entender cuán grande era el Rabí Shimon Bar-Yochai. Él pertenece, como Baal HaSulam describe, a la más alta Luz Interna. Tenía por ese motivo que usar a Rabí Abba para poner por escrito sus palabras. En El Libro del Zóhar, el Rashbí le dice a sus estudiantes: “Serán ordenados de la siguiente manera: Rabí Abba escribirá, Rabí Elazar, mi hijo, estudiará oralmente, y el resto de nuestros amigos conversará en sus corazones” (Zóhar, Haazinu). El Libro del Zóhar fue escrito en el siglo II de la EC, no mucho después de la destrucción del Segundo Templo y al comienzo del último exilio del Pueblo de Israel de su tierra. Pero aún antes del exilio, Rashbí predijo que El Libro del Zóhar debería ser solamente revelado al término del mismo. Indicó que su aparición a las masas simbolizaría el fin del exilio espiritual: “... en este, ellos saldrán del exilio con misericordia” (Zóhar, Naso).

También está escrito en El Libro del Zóhar que la sabiduría debería ser revelada a todos hacia el final de 6,000 años, el período asignado a la corrección de la humanidad:

“Y cuando estén cerca los días del Mesías, aún los más pequeños estarán destinados a encontrar los secretos de la sabiduría, y conocer a través de estos los fines y los cálculos para la redención, y en ese tiempo será revelada a todos” (Zóhar, VaYera).

La reencarnación de un alma única

Rashbi es la encarnación de un alma única, que coordina y conecta las Fuerzas Superiores con toda la Creación. Esta desciende a nuestro mundo y se reencarna en los patriarcas de la Cabalá. Este es el orden de su aparición: Abraham, Moisés, Rabí Shimon Bar-Yochai, el ARI (Rabí Isaac Luria), y Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). En cada encarnación esta alma promueve en la humanidad un nuevo grado espiritual y deja su marca en los libros de Cabalá, los cuales sirven a la generación posterior.

Una mención de este proceso puede encontrarse en secciones especiales de El Zóhar llamadas Raya Mi´emna (El Pastor Leal). En estas, Rashbí habla desde un estado de revestimiento del alma de Moisés. Otro ejemplo podemos encontrarlo en otro libro, Shaar HaGuilgulim (La Puerta de las Reencarnaciones), donde Rashbí habla desde un estado de revestimiento del alma de ARI.

El Libro del Zóhar es indudablemente único y una de las más renombradas composiciones del mundo. Desde su escritura, miles de historias han sido ligadas a El Zóhar, pero el manuscrito continúa envuelto en un velo de misterio hoy en día. La fascinación a su alrededor es tan grande que aun cuando es totalmente incomprensible para nuestra generación sin la adecuada interpretación, millones de personas lo leen con diligencia.

La Partida de Rashbí

De acuerdo a la tradición, Rabí Shimon Bar- Yochai falleció en la presencia de sus amigos en Lag BaOmer (el 33° día de la cuenta de Omer, que comienza el primer día del fallecimiento) del día 160 de la EC, y fue enterrado en Merón. Con su muerte, el alma del gigante cabalista completó su tarea en nuestro mundo. Rashbí cumplió con su destino. Cientos de miles de personas visitan su lugar de sepultura cada año, tratando de sentir algo de la Luz que había traído al mundo. Los grandes cabalistas alaban su composición y repetidamente sostienen que El Libro del Zóhar está destinado a traer redención a todos. Rabí Kuk, el primer Gran Rabino de Israel, escribe acerca del Zóhar (Ohr Yakar): “Esta composición, llamada El Libro del Zóhar, es como el Arca de Noé, donde había muchas clases de animales, y esos animales y familias no podrían continuar existiendo a menos que entraran al arca ...

“Entonces los rectos entrarán al secreto de la Luz de esta composición para ser liberados, y en virtud de la misma, que inmediatamente afecta con su deseo de amar a Dios, serán atraidos como un magneto atrae a un hierro. Y entrarán a salvar su alma y espíritu y su corrección. Y aun cuando estén debilitados, no tendrán temor de entrar”.

Nosotros estamos viviendo en un tiempo histórico. El alma de Rashbí está completando su misión en nuestra generación y gracias a este gran espíritu, que vivió hace 2.000 años atrás, la sabiduría de la Cabalá está emergiendo de manera que todos nosotros ascendamos a una vida de eternidad y plenitud.

(La Voz de la Cabalá)

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Rabí Akiva
El ARI - Rabí IssacLuria
Baal HaSulam - Rabí Yehuda Leib Halevi Ashlag

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Música cabalística - Ki Hilatzta Nafshi

Ki Hilatzta Nafshi es la letra de los Salmos. Son las palabras que el Rey David utilizaba para expresar el estado que tenía mientras ascendía para alcanzar la corrección total de su alma. Entonces se volvía a la Fuerza Superior, el Creador, con estas palabras que quieren decir: "Gracias por salvar mi alma."

La melodía de esta canción Ki Hilatzta Nafshi la compuso el último gran cabalista de nuestra generación, el Rabí Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash). 

Tal vez la melodía nos pueda parecer triste, pero la verdad es que no es triste; es tierna y expresa el sentimiento de alguien que ha entrado al atributo de Biná (otorgamiento, el atributo del Creador) en donde no hay lamentos y todo está en paz. Rabash expresa su entrada a este estado por medio de esta melodía cuando indudablemente veía que todas sus vasijas, su alma entera, todos sus deseos, se sometían a la Fuerza Superior para reinar en ellas.

Es una canción breve. Le canta a la paz serena de un hombre que entra en la Fuerza Superior y permanece en estado de quietud absoluta, la paz de los mundos.

(kabbalah.info/es)

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"Amor al prójimo" es la religión del futuro

La Fuerza Superior que se nos está revelando hoy nos va a cambiar, y la gente entonces empezará a sentir y comprender al Creador. Su revelación hará desaparecer toda necesidad de los servicios religiosos que vemos hoy así como la necesidad de intermediarios entre el hombre y el Creador, como son la religión y los líderes religiosos. Está escrito “Y la gente dejará de enseñar acerca del Creador, pues todos Me conocerán, desde el más pequeño al más grande”. 

¿POR QUÉ LA GENTE SE DECEPCIONA DE LAS RELIGIONES?

La persona descubre que ninguna religión puede darle llenado. Después de todo, todas las religiones aparecieron debido al hecho de que la nación de Israel cayó de la altura del amor a los demás hacia el odio infundado, habiendo perdido la  conexión con la fuerza superior de la naturaleza.

En respuesta a la oscuridad, la humanidad desarrolló religiones: primero el judaísmo, luego el cristianismo, y después el Islam. Estas religiones no ocurrieron por casualidad, sino que cada una tiene su propia raíz. El cristianismo pertenece a la línea izquierda, el islam a la línea derecha y el judaísmo a la línea media. Es por eso que el calendario musulmán está basado en el movimiento lunar, el calendario cristiano está basado en los ciclos solares, y el calendario judío está basado en ambos y está construido de acuerdo a la línea media.

La religión está diseñada para darle a la persona alguna imagen de la fuerza superior cuando ella  no está consciente de esta y no la entiende. Esta le ayuda a la persona para examinar su naturaleza.

Las religiones se construyen de una manera que no requieren que las personas se deshagan de sus egos. Por el contrario, las religiones usan el ego para atraernos, involucrarnos, calmarnos, y prometernos una vida tranquila, salud, éxito, y bienestar. Las religiones son una estructura asociada con el exilio: son totalmente adecuadas para el exilio ¡Nosotros no rechazamos este fenómeno en absoluto!

Sin embargo, ahora vivimos en una era en que las personas de todas las creencias comienzan a elevarse por encima de sus religiones y a esforzarse por alcanzar al Creador ¡Por una parte, ellas no tienen otra opción porque sus vidas son muy impredecibles! Nuestro deseo interno avanza y demanda que conozcamos y revelemos al Señor. En cada uno de nosotros existe una chispa: en los hijos de Israel, la chispa es una consecuencia de su paso espiritual previo; en las naciones del mundo, es un resultado de una mutua penetración con los hijos de Israel durante el periodo de exilio.

Es por eso que hoy muchas personas comienzan a despertar. Cuando uno está listo para alcanzar al Creador, no necesita una religión, sino que tiene que estudiar Cabalá ya que la Cabalá es la sabiduría de la revelación del Creador a las creaciones en este mundo material. Esta es la diferencia entre todas las religiones (las líneas derecha, izquierda, y media) y la auténtica “religión” (Cabalá) como Baal HaSulam la define en sus escritos. En su artículo “La esencia de la Religión y su propósito”, Baal HaSulam escribe que existe sólo una auténtica religión: la sabiduría de la Cabalá que nos trae al alcance del Creador al obtener Sus propiedades.

Todas las otras religiones estuvieron activas durante el exilio. Su meta era traernos hasta nuestro tiempo para que de aquí en adelante comencemos el proceso de autocorrección. Durante el exilio, el propósito de las religiones era educar a las personas, sostenerlas de una manera civilizada, y proporcionarles conocimiento, moralidad, y ética. Las religiones han cumplido con su papel. Actuaron dentro de la humanidad, dejando así que avanzáramos. Las religiones sirvieron a los intereses humanos.

LA RELIGIÓN DEL FUTURO

Las religiones son importantes para nuestra autocorrección siempre y cuando comiencen a implementar el principio de “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Todas ellas tienen este principio “en el papel”. Todo lo que tienen que hacer es comenzar a implementar en la práctica su doctrina; no hay nada más que podamos esperar de ellas. Como resultado, se replantearán a sí mismas y entonces llegarán a apoyar a la sabiduría de la Cabalá, dando así una oportunidad para corregirlos a todos sin excepción.

La revelación del Creador mostrará a todos el precepto de toda la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, algo que no se da incluso entre la gente religiosa. Baal HaSulam escribe en La generación futura :

“La forma religiosa (ética), que determina la vida de todas las naciones, debe en primer lugar y sobre todo, obligar a sus representantes a comprometerse en el otorgamiento al prójimo, siguiendo el principio, “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y esta será la conciencia social de todas las naciones… Sin embargo, cada nación debería sentirse libre para seguir su propia religión y tradiciones, y sin que ninguna nación se inmiscuyera en los asuntos de otras.”

La ciencia de la Cabalá explica que el principal precepto de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, indica que el cumplimiento de las Mitzvot (preceptos) y la Torá implican la corrección del egoísmo propio, es decir, cuando uno alcanza el nivel de amor por el prójimo. Así que la corrección de nuestros deseos egoístas es lo que se denomina el cumplimiento de los preceptos.

Si una persona emprende su corrección para llegar a desarrollar una actitud de otorgamiento al prójimo, esto quiere decir que está cumpliendo todas las normas de la Torá. Esto es lo que proclamó el gran sabio Rabí Akiva. Cuando se le pidió que explicara toda la Torá mientras “se apoyaba sólo en una pierna” (metafóricamente hablando), citó la norma general de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Otro sabio, de nombre Hillel, que vivió en la época del Talmud (el comienzo de nuestra era) enuncia este principio como “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”.

Toda la institución de la religión atravesará enormes transformaciones, ya que no se sustenta en esos principios. Pronto, seremos testigos de enormes cambios, de un incremento de la resistencia y grandes luchas. La época de la corrección se ha puesto en marcha. Nada puede detenerla. El mundo se degrada día tras día, como un carro que rueda colina abajo con una velocidad tremenda. Es por eso que hoy en día todas las religiones tendrán que cumplir con la sabiduría de la Cabalá y ajustarse a ella. Esperemos que suceda de una forma moderada, civilizada y que todas las religiones eventualmente acepten sus nuevos roles y lugares. 

(Extractos de laitman.es)

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La belleza espiritual de la mujer

PREGUNTA: ¿Es la belleza espiritual una cualidad femenina?

RESPUESTA: La belleza espiritual es sólo una cualidad femenina porque una persona que sabe cómo llegar a esta Luz Interior, tiene un deseo de conseguirla con el fin de otorgar.

El deseo de recibir se considera el atributo de la mujer, y el deseo de dar esta luz a los demás es el atributo del hombre. Es decir, una persona combina dos cualidades espirituales: masculino y femenino.

La belleza espiritual nace como resultado de nuestro deseo de lograr un inmenso otorgamiento. Y entonces una persona deja de prestar atención a la belleza externa.

PREGUNTA: ¿Qué debe hacer una mujer para irradiar belleza interior?

RESPUESTA: La apariencia es muy importante para mujeres. Una mujer dejará de preocuparse por sus arrugas sólo si ella cambia su belleza física por la espiritual. Esta es una belleza completamente diferente - la inmensa Luz Interior (Jojmá) que se revela en la persona y la fuerza de un  otorgamiento y amor activo por las personas que irradia de él. Si una mujer quiere conservar la eterna juventud y belleza, ella debe cuidar de su belleza interior, es decir, pensar en cómo ayudar a los demás, cómo amar a todas las personas y mostrarles un buen ejemplo. Entonces ella será muy hermosa.

PREGUNTA: ¿La gente común puede ver esta belleza espiritual?

RESPUESTA: Si un hombre de verdad (Adam), que es similar (Domé) al Creador mira a esta mujer, vería su belleza interior. No estamos hablando del cuerpo físico.

No importa qué métodos utilicemos para rejuvenecer el cuerpo, este seguirá envejeciendo. Incluso si podemos prolongar la vida hasta 200 años, hasta 100 años, la persona va a verse y sentirse joven, y luego va a vivir como un anciano otros 100 años.

La medicina puede prolongar de forma relativamente fácil la vida humana por cientos de años pero, ¿hay algún sentido en esto? ¿No es mejor desarrollar el alma en este cuerpo físico en el plazo más breve posible y comenzar a vivir en ella?

Puedo alcanzar mi corrección general en 20 o 30 años, construir mi cuerpo espiritual, y comenzar a vivir en el mundo espiritual. ¿Por qué tenemos que alargar nuestra existencia en este mundo, el más bajo y el peor de todos los mundos? Necesitamos llevar a cabo nuestra tarea en él y deshacernos de él al haber obtenido vida eterna. Entonces la juventud y la belleza serán vistos como algo completamente diferente.

(De Kab.Tv, "Una vida nueva")

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La crisis global es una invitación para la corrección

La crisis actual que estamos viviendo en nuestro mundo, no es una crisis económica y de toda nuestra vida, si no la revelación de la ausencia de la correcta percepción de la realidad. Antes, percibíamos la realidad completamente destrozada, dividida en piezas separadas entre las cuales no había conexión, ninguna naturaleza común, ninguna fuerza, y ningún plan, meta ni proceso de desarrollo. Ahora, con la ayuda de la crisis estamos comenzando a volvernos cada vez mas consientes de la conexión entre todas las partes de la realidad.

La crisis global que estamos experimentando hoy en día es realmente una crisis de deseos. Cuando usemos la sabiduría de la Cabalá para satisfacer el deseo más grande de todos –el deseo de espiritualidad–, todos los problemas se resolverán automáticamente, porque su raíz radica en la insatisfacción espiritual que más y más personas están experimentando en nuestra época.

Este es un signo de la nueva era, de un cambio de paradigma, de la percepción de una nueva realidad. Ahora estamos descubriendo que la realidad está rota y separada dentro de nuestra conciencia: Esto es llamado la crisis general. Pero esto no es una crisis de algo, sino una revelación previa inexistente. Antes vivíamos con la percepción de nuestra capa de realidad, por ahora se está revelando una capa más interna, y entonces vemos que nada está trabajando y que todo está realmente roto. Es verdad que es una crisis. Pero está crisis es la revelación de un nuevo estado y una oportunidad, una invitación para la corrección.

"Las crisis por sí mismas no son necesariamente negativas; éstas simplemente indican que el presente estado de cosas ha llegado a su límite, y que es tiempo de movernos hacia la siguiente fase".

Desde aquí vemos que podemos corregirla, solo avanzando hacia la unificación ente todas las partes de la realidad y revelando dentro de esta unificación una ley natural que existe en el sistema, también como diversas formas de relación y diferentes tendencias. En corto, comenzaremos a ver la realidad correctamente.

¿Qué necesitamos para esto? Por supuesto, nada en nuestro mundo nos ayudará. Después de todo, no tiene nada que ver con el desarrollo egoísta, sino con la corrección de nuestro ego, el cual se revela a sí mismo en forma de crisis. Resulta que nada puede ayudar a la humanidad, solo la Luz que Reforma. Es por esto que se revela la sabiduría de la Cabalá, el método de corrección. Y es por esto que debemos traer esta Luz al mundo por medio de nosotros. Aun que para nosotros será la Luz que Reforma, para el resto será la nueva estructura correcta del mundo, y dejara de parecernos rota. Así es como será nuestra corrección.

La crisis actual no es esencialmente diferente a las anteriores; es, sin embargo, mucho más intensa, afectando el mundo entero. Pero como cualquier crisis, es una oportunidad para el cambio, un trampolín para el crecimiento. Si escogiéramos correctamente, todas las vicisitudes podrían simplemente desvanecerse. Tendríamos la posibilidad, fácil- mente, de proveer alimento, agua, y refugio para el mundo entero. Podríamos establecer la paz mundial y hacer de este mundo un planeta próspero y dinámico. Sin embargo, para que esto suceda, debemos quererlo intensamente y optar por lo que la Naturaleza quiere que escojamos: unidad, en vez de nuestro actual estado de separación.

Es por esto que debemos entender que todo está determinado por este acercamiento: el ver al mundo como un todo y el explicarles a los otros que es uno.  Pero para nosotros esta unidad asume un solo deseo, el cual incluye 620 deseos, los cuales debemos conectar en uno. Y nada más existe sino la percepción de la persona, quien debe alcanzar el estado en el que será capaz de ver la realidad entera como un solo organismo.

Si queremos un futuro más próspero, sólo tenemos que cambiarnos a nosotros mismos.

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Historias breves (parte 7): Cruzando la frontera egipcia

Imagen por Rüdiger Lauktien - http://www.stilknecht.de/

Después de que el grupo de Abraham trabajó en la unidad, ellos empezaron a descubrir un nuevo nivel del ego y comenzaron a alejarse otra vez, al igual que lo hicieron en Babilonia.

Ellos fueron dominados por la fuerza de Faraón, un ego gigante que los presionó, las relaciones entre ellos se convirtieron en “la esclavitud de Egipto”.

Fue en ese momento que apareció el siguiente líder de la nación, Moisés. Moisés fue criado desde muy joven en la casa de Faraón, pero no obstante, se despertó en él un gran deseo de ascender por encima de su crianza. Él escapó de Faraón y se volvió hacia el pueblo, llamándolo a salir de Egipto.

El pueblo, no obstante, era muy débil. Por un lado, ellos entendían que tenían que dejar la esclavitud egoísta, de lo contrario no había posibilidad para conectarse y unirse a fin de reproducir la idea de Abraham, a revelar al Creador, lo cual los ayudaba a avanzar en la conexión entre ellos.

Por otra parte, el Creador estaba oculto de sus sensaciones. Así que la esclavitud en Egipto es como la noche para ellos, ya que no sentían la vida espiritual en absoluto. Pero ellos ya la habían probado y sentían qué significaba un estado espiritual: la vida sin ninguna limitación, una sensación de espacio externo, una dimensión diferente.

Por lo tanto, eran más bien pasivos en un primer momento y Moisés tuvo que exasperar a Faraón (el ego) hasta el punto de que las personas sintieran su rígido dominio. Sólo entonces ellas vieron las aflicciones que el ego les causaba y entonces estaban listos para salir de Egipto, ya que no querían identificarse más con su ego. No tenían poder para romper con él, pero de repente sintieron el deseo de hacerlo.

Al mostrarles la crueldad y la astucia del ego, Moisés eleva al pueblo y lo saca del estado egoísta. Ahora están listos para superar todas las peleas, disputas y conflictos y ascender por encima de ellos de acuerdo a la condición de “el amor cubre todas las transgresiones”. Entonces ellos se separan de la esclavitud en Egipto, se elevan por encima de él, y salen de Egipto.

Cada nivel espiritual completo está hecho de diez subniveles. Cada subnivel debe verse como una fuente de pérdida, dolor, sufrimientos y enfermedades terribles. Los sufrimientos se acumulan gradualmente en el reconocimiento de la esclavitud egoísta y convencen a la gente para que rompa con el ego (incluso por la noche, en la oscuridad, cuando no se entiende nada y no pueden ver nada); lo principal es mantener la conexión entre ellos.

La situación antes y después de la salida de Egipto, es similar al cruzar una frontera. En Egipto dependemos unos de otros, odiándonos mutuamente, pero el momento en que tomamos sobre nosotros la ley de la misericordia, de otorgamiento altruista, de incorporación mutua, podemos cruzar la frontera y romper con Egipto. (laitman.es)

Historias breves (parte 6): La evolución del grupo de Abraham - José

*Imágen por Rüdiger Lauktien - www.stilknecht.de

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Punto en el corazón: Historia personal de Julio Zur

Todo el mundo quiere ser feliz, y la búsqueda de cada persona de la felicidad se expresa de una manera muy singular.

El Punto es la historia íntima de la búsqueda de una persona para la felicidad, y cómo esta búsqueda en última instancia lleva a comenzar penetrar los niveles superiores de la vida. En este episodio conocemos la historia personal del estudiante de Cabalá  - Julio Zur.

(De Kab.tv, Canal de Cabalá)

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Diferentes grados en la equivalencia de forma

El atributo del Creador es el otorgamiento. El propósito de la creación es llevar a los creados al estado del Creador, porque Su estado es la perfección. El Creador nos ha creado de manera que anhelemos esa perfección, y la sensación de su falta se conoce en lenguaje cabalístico como "carencia". En el hombre está impreso un impulso interminable de alcanzar la perfección del Creador. Este impulso proviene del Creador hacia nosotros - pensamiento llamado "el Plan de la Creación el cual es beneficiar a Sus creados".

El creado posee muchos atributos, y debe llegar al estado en que todos estén la forma de otorgamiento. Solo así la equivalencia de su forma con la del Creador será considerada perfecta. Pero la equivalencia de forma puede ser también parcial:

• Si el hombre no se encunetra en el estado de otorgamiento como el del Creador en absoluto, entonces, es completamente opuesto al Creador, y está tan lejos de Él como oriente de occidente(fase 1),

• Si uno de los atributos del creado se asimila al Creador, se produce entre ellos un contacto en ese mismo atributo (fase 2),

• Si varios de los atributos del creado se asemejan a los del Creador, entonces, ambos se conectan juntos en esos mismos atributos (fase 3), 

• Cuando todos los atributos del hombre se asemejan al del Creador, ambos serán como uno (fase 4).

El estado en el cual el hombre logra corregir todos sus atributos de acuerdo al Creador, se llama, en la sabiduría de la Cabalá, “unidad”, “perfección” o “adhesión”.

A veces los cabalistas utilizan el término “adhesión” para representar el final de la corrección. Esta palabra indica la adhesión del Creador y su creado, juntos como dos atributos idénticos. Por parte del Creador, el final de la corrección es la meta de la Creación. Por parte del creado, es la meta de su desarrollo.

(Extracto del libro "Mundos Superiores")

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Equivalencia en forma
¿Qué significa unión con el Creador?

"MUNDOS SUPERIORES"
Disponible en nuestra TIENDA DE LIBROS

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Los nombres del Creador

PREGUNTA: ¿A qué se refieren los nombres del Creador y cómo pueden ser alcanzados?

RESPUESTA: Las Luces, que entran en los deseos y los llenan, evocan la sensación en el deseo de la clase de llenado que es, el grado de similitud del deseo con la Luz, con el Creador. Ellos se denominan los nombres sagrados del Creador.

Parte del deseo de recibir placer se vuelve “sagrado”, lo que significa que es capaz de trabajar en aras del otorgamiento, y por esa razón se llena con la Luz de Jassadim o incluso con la Luz de Jojma. Estos deseos vuelven similares al Creador.

El Creador mismo no tiene un nombre. El Creador es una completa y perfecta HaVaYaH llena con la Luz del Infinito. Pero no hay nombres en el mundo del Infinito porque los nombres representan una cierta limitación: “misericordioso”, “bondadoso”, etc. Por eso el Creador no tiene un nombre.

Todos sus nombres sagrados son diferentes formas en las que nosotros lo percibimos a Él de acuerdo con el grado de nuestra corrección. Es similar a tus características individuales, con las que yo te percibo: llevas anteojos, vistes bien, eres un padre, un ingeniero….

En otras palabras, te adjudico diferentes nombres o definiciones, pero no te conozco en realidad. Sólo distingo cierta particularidad en ti a cada momento, en relación con una cierta cualidad específica. Así es como sucede el entendimiento del Creador, a través de sus “nombres sagrados”, diferentes formas de otorgamiento, las cuales nos acercan a Él.

Pero cuando corregimos todos nuestros “620″ deseos  y los convertimos en deseos de otorgamiento, se convierten en los 620 nombres sagrados, y a través de su colectividad finalmente lo alcanzamos a Él. Y cuando combinemos todos estos nombres en un Nombre, como está escrito: “Y el día llegará cuando Él y Su nombre sean Uno”, verdaderamente alcanzaremos al Creador.

(De la lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash, laitman.es)

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El hebreo es el lenguaje de la Luz
Letras negras en el fondo blanco

Para saber más sobre significado de los nombres del Creador y letras hebreas, adquiere el libro:

EL ZOHAR; Anotaciones al Comentario de Rabí Yehuda Ashlag

Disponible en nuestra TIENDA DE LIBROS

  

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¿Cómo es un cabalista?

¿Cómo es un cabalista? ¿Puede ver a través de las paredes? ¿Vive recluido, meditando todo el día y conformándose con lo estrictamente indispensable? ¿Puede manipular los sentimientos y los pensamientos de otras personas? ¿Podría parar un tren con la fuerza del pensamiento?

Un cabalista es una persona que estudia la naturaleza y descubre su fuerza unificadora. Esta fuerza produce la energía que ha construido el Universo entero. Consideramos esta fuerza como el Creador y estudiamos cómo nosotros podemos afectarla y cómo ella responde a nuestras acciones. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la Cabalá.

Vemos que todas las ciencias naturales que estudian el mundo corporal, el inanimado, vegetativo, y los niveles animados, tanto como la sabiduría de la Cabalá, se derivan del conocimiento de esta fuerza global, la cual afecta todos los niveles de la materia o deseo. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá que estudia esta fuerza unificadora y su efecto sobre la materia, ha creado la ciencia más general. Y todas las otras ciencias están incluidas en ella.

Un cabalista no cambia las condiciones externas como lo hace un científico, sino que cambia sus atributos internos y estudia el cambio en la percepción interna del mundo.

Un cabalista estudia la naturaleza en el nivel del ser humano, Adam, derivado de la palabra hebrea “Domé”, parecido al Creador, dado que se nos ha dicho que el Creador creó al hombre a Su imagen y semejanza.

Por lo tanto, cuando estudiamos al hombre como lo sugiere la sabiduría de la Cabalá, aprendemos acerca del Creador mediante el estudio de nosotros mismos, y como resultado, cambiamos nosotros mismos hasta volvernos como Él.

El hecho es que al cabalista sólo le preocupa su armonía con la fuerza que da la vida a toda la realidad que se llama La Luz Superior. Cuando uno logra conectarse con esta Luz Superior, uno se transforma interiormente y empieza a sentir nuevas sensaciones. La verdad es que lo que uno siente son los atributos de la Luz Superior, los atributos del amor, del otorgamiento, la perfección y la eternidad. La relación del cabalista con la Luz Superior se llama “Mundo Superior”, un reino más allá del tiempo y el espacio.

Como resultado de las transformaciones interiores del cabalista, su relación hacia los demás también cambia. Naturalmente empieza a experimentar amor hacia otras personas como si fueran muy allegadas. La razón es que, él se encuentra absorto en su relación con la Luz Superior y puesto que la Luz Superior es amor y otorgamiento, el cabalista adopta estos atributos.

Sin embargo, no es esto algo que necesariamente se va a notar desde fuera. Un cabalista no cambia porque alguien le enseña a comportarse y le predica principios morales o porque ha leído sobre “superación”. Cualquier transformación de su actitud ocurre naturalmente, sin coerción ni instrucción externa.

La Cabalá sostiene que cualquier enseñanza o actividad que restringe a la persona está equivocada. No podemos imponer un comportamiento a una persona, porque sencillamente es inútil. Por lo tanto, la educación cabalista no trata de suprimir ninguno de nuestros hábitos o preferencias. Más bien, la Cabalá guía a la persona a lograr un equilibrio y armonía con su Naturaleza interior y únicamente si la persona lo desea. Con la Cabalá uno aprende los atributos de la Luz Superior, como lograr el contacto con ella y como ser similar a ella.

Por lo tanto, no hay coerción en la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a las personas. Cuando al Rav Kook, al notable cabalista del Siglo Veinte, le preguntaron quién podía estudiar la Cabalá, su respuesta fue, “Cualquiera que lo desee.” Y, de hecho funciona también a la inversa. No se puede realmente estudiar la Cabalá si no se desea, porque lo que se estudia, que es la conexión con la Luz Superior sólo puede percibirse específicamente en el deseo. Así pues, sería incorrecto obligar a alguien estudiarla, pues no traería resultado alguno.

Hoy en día, la Cabalá está disponible a todos, y quien quiera pude conocer a la Luz Superior, sus cualidades y como lograr armonizarse con ella. ¡No esperes más, revela al Creador en esta vida y conviértete en un cabalista verdadero!

(Extractos de laitman.es)

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